Текст книги "Современный культуроцентризм как объект методологического анализа. Теория интегральных аспектов мирового развития"

3.1. Позитивистский метод. Преобладание «графии» над «логией»

На что следует обратить внимание в первую очередь? На позитивистский метод Авторов. Этот метод присутствует и у Сорокина, у которого они берут понятийную систему и способ теоретического движения. Авторы устанавливают глобальное социальное пространство-время, прорисованное координатной сеткой локальных цивилизаций и мировых цивилизаций (периодов мирового развития). Авторы вводят представление о различных социальных подразделениях, появляющихся в разные мировые периоды. Но при этом они даже не пытаются исследовать общую логику, по которой эти изменения происходят.

То, что Авторы делают, можно назвать преобладанием «графии» над «логией». Авторы называют свою работу «цивилиографией». Это вполне адекватно выражает их метод. И это название вполне отражает позитивистский метод. Представим себе для сравнения условную «географию», которая пытается дать климатическое описание планете Земля. Эта дисциплина разделит земной шар глобальной пространственно-временной координатной сеткой и будет давать описание для всех выделенных локальностей. Причем описание будет максимально эмпирическим, то есть в максимальной степени оно будет «графией».

В минимальной степени оно будет затрагивать те вопросы, которые относятся к «логии», то есть к объяснительному слою. Двигаясь к «логии», можно будет говорить не только о климатических поясах, но и о структуре планеты, о ее атмосфере, наличию у нее оси вращения, магнитного поля, о вращении планеты вокруг Солнца, о характере орбиты и т. п. Все это можно считать «логией». Эта «логия» будет объяснительным слоем для «графии». Но к этой «логии» можно относиться негативно, как к тому, что уводит нас от убедительности «графии». «Логия» может казаться тем, что уводит науку к абстрактному теоретизированию.

В этом состоит пафос позитивизма. Сорокин, которому Авторы очень доверяют, является в отношении метода достаточно позитивистским теоретиком. Позитивистским оказывается и метод Авторов. Важно, что они (так же, как и Сорокин) стараются в минимальной степени говорить о «логии» и в максимальной степени опираться на «графию».

Вот так и получается, что все историческое пространство-время разделяется координатной сеткой социально-культурной структурности и перемещением людей по этой структурности. Авторы не заботятся о том, чтобы выявлять ту «логию», которая может стоять за «графией». Вероятно, это является результатом стремления Авторов избавиться от негативно понимаемой «логии» марксизма. Свою позицию они не раз противопоставляют именно такого рода «логии».

Это понятно. Но это оказывается и слабым местом позиции Авторов. В противоположность этому я предлагаю свой вариант «логии».

3.2. Идеально-проектный и реализационный уровни социокультурного существования. Логика «мировых освобождающе-объединяющих революций» и логика социально-системной организации как основание для выделения мировых периодов

Прежде всего, хочу обратить внимание на идеально-проектный уровень социально-культурных систем (и человеческого существования в целом). Человек не просто существует в каких-то социально-системных и природно-космических условиях. Он пытается строить представления о мире. Такие представления, которые решали бы важные для него проблемы. Это проблемы, связанные и с природно-деятельностным, и с социально-деятельностным контекстом. Если формирование человеческого общества происходит по логике создания сложной иерархической социально-культурной стратификации, связанной с эксплуатацией человека человеком, то логично предполагать, что человеческое существование должно быть наполнено и проектами освобождения человека от такой эксплуатации и освобождения человека от социально-культурной стратификации вообще. Марксистский проект, например, является определенной кульминацией исторического движения в этом направлении.

Если так, то мы уже можем разделить мировое пространство-время на те периоды мирового развития, которые будут связанными с проектными и реализационными усилиями в указанном направлении.

Первое, что мы можем выделить, будет новоевропейский мир (модерн). Именно в нем мы можем увидеть осознанное и тотальное проектирование такого общества, которое будет свободно от эксплуатации человека человеком и от соответствующей социально-культурной стратификации. Такого рода проектирование уже вполне чётко было задано в эпоху Просвещения, что выражено, например, в лозунге Великой французской революции «Свобода, Равенство, Братство». Можно говорить в этом смысле о просвещенческом пафосе «мировой освобождающе-объединяющей революции». Этот пафос выражался во всех вариантах модерновых социальных и культурных революций. Причем надо отделить в этом процессе идеально-проектный уровень от реализационного.

На протяжении всего развертывания модерна происходили актуализации пафоса «мировой освобождающе-объединяющей революции». При этом создавались и более конкретные проекты социально-культурного устройства. Эти проекты как-то реализовывались на уровне практики. Получавшиеся системы в какой-то мере реализовывали просвещенческие идеалы на практике, но никогда еще не было создано общество, которое могло бы считать себя идеальной реализацией этих проектов. В этом смысле практика всегда в той или иной степени противостояла проектному идеалу. Причем можно было говорить о том, что исходному идеалу противостояла социально-системная организация как таковая. Она включала в себя ту или иную социально-культурную стратификацию как внутри систем, так и между системами. Она включала в себе те или иные внутрисистемные и межсистемные противостояния.

Итак, будем иметь в виду, что все историческое пространство-время можно разделить на периоды, связанные с теми социально-культурными революциями, которые я обозначил как «мировые освобождающе-объединяющие».

Первое, что мы можем сделать в этом направлении, – это выделить модерн. Он будет определенной кульминацией исторического движения в этом направлении. В этом смысле весь модерн (от его раннего периода и до современности) можно считать единым периодом. Современность и прогнозы на будущее (как это не раз подчеркивают Авторы) показывают нам не только незавершённость процесса мирового освобождения-объединения, но и актуальность этого для будущего. Пафос реализации этой направленности достаточно четко читается у Авторов, когда они говорят о «сущности постиндустриальной гуманистически-ноосферной цивилизации». Индустриальная цивилизация оказалась недостаточно гуманистической, несмотря на модерновый пафос освобождения-объединения. Реализация этого пафоса располагается в будущем.

Вторая четкая граница может быть расположена в «осевое время». Эта граница задает начало общемировой рефлексии относительно социально-системного существования человека и создания проектов мирового освобождения-объединения. Такими проектами можно считать все философские и религиозные учения, которые в своей логике закладывают освобождение человечества от его разделенности социальными, культурными (и всякими другими) границами. Во многом, такие учения имеют религиозный характер, так как преодоление разделенности мыслится как то, что утверждается высшей сущностью. Классические и наиболее значимые примеры такого рода дают мировые монотеистические религии. Христианство является классическим примером. Оно предполагает освобождение индивидуального человека от всех социальных и культурных делений и объединение на основе универсалистской этики и монотеистической религиозности.

Разница между античностью и средневековьем может быть прорисована как разница между эпохой, когда появилась социально-культурная рефлексия и когда появились и стали реализовываться масштабные проекты, связанные с мировыми религиями. При этом с религиозными проектами «мировых освобождающе-объединяющих революций» произошла следующая метаморфоза. Они соединились с логикой системной социальности. Проследим это на примере христианства.

3.3. Христианский и модерновый варианты «мировой освобождающе-объединяющей революции»

Изначальное, евангелическое христианство имело анархический характер. Совершая «мировую освобождающе-объединяющую революцию», оно предполагало превращение человечества в единую религиозную коммуну (или коммуну коммун). Но при его социализации (установлении в качестве государственной религии Рима) оно получило в качестве обязанности задачу обоснования соответствующей социальной системы. С одной стороны, христианство получало широкую социальную дорогу, а с другой стороны, оно становилось тем, что опровергало свой изначальный пафос. Тем не менее, на протяжении всего средневековья изначальный христианский пафос актуализировался в тех контекстах, в которых происходила критика социальности. Разного рода восстания низов против верхов опирались на пафос христианского анархизма.

И здесь мы снова подходим к модерну как эпохе, которая возобновила христианскую «мировую освобождающе-объединяющую революцию», но на контр-религиозной основе. Первым масштабным шагом в этом направлении можно считать Реформацию. Она была наполнена пафосом критики католической миросистемы. Осуществить такую критику, оставаясь на основе христианства, можно было, актуализировав евангелически пафос.

Это и произошло. Реформацию можно считать контр-системной революцией в рамках католической миросистемы. Если мы продолжим этот пафос, то получим пафос Просвещения. Оно было задано не только критикой системной социальности, но и критикой религии в качестве способа обоснования этой социальности. Просвещение воспроизвело христианский пафос «мировой освобождающе-объединяющей революции», но на контр-религиозной основе. Этот пафос становился основой конкретных социальных и культурных революций модерна. Его глобализация преобразовала мировое социокультурное пространство в соответствующем направлении.

С логикой модерновой «мировой освобождающе-объединяющей революции» происходила та же метаморфоза, которая происходила с ее христианским вариантом: она соединилась с логикой социальной системности. Просвещенческий пафос «Свободы, Равенства, Братства» превратился в логику построения «открытых», либерально-демократических обществ. Реализация этих обществ показала многочисленные метаморфозы, связанные с разного рода системными организованностями.

Самым ярким здесь является пример марксизма. Идеология марксизма стала самым радикальным выражением модерновой освобождающе-объединяющей революции, заняла позицию критики буржуазного варианта такой революции и заново актуализировала идеальный пафос Просвещения. Но конкретные реализации обществ на основе марксистской идеологии показали варианты такого соединения идеального пафоса с реальной системностью, которые получили название тоталитарных обществ. Критика этих обществ со стороны модерна привела к новой актуализации исходного контр-системного пафоса.

Это то, что получило название постмодерна. Тот период мирового развития, который называют постиндустриальным, с точки зрения рассматриваемых метаморфоз следует называть постмодернистским.

3.4. Периодизация мировой истории на основе проектов-реализаций мирового освобождения-объединения

Итак, на основе прочерченной логики мы получаем деление истории на следующие мировые периоды:

– До-осевой период. В нем были созданы сложные социальные системы, но не было рефлексии, которая проблематизировала бы логику социальной и культурной системности и положение человека в системе мира.

– Осевой период. В нем произошла первичная рефлексия относительно и социально-системной организации и положения индивидуального человека в рамках этой организации. Появились первые проекты мирового освобождения-объединения людей, самыми масштабными из которых можно считать мировые монотеистические религии.

– Средневековый период. В нем происходит создание поколения социокультурных систем с идеологиями социализированных мировых религий.

– Модерновый период. В нем происходит актуализация «мировой освобождающе-объединяющей революции» христианства, но на контр-религиозной основе. Социализация этого пафоса создает социокультурное пространство модерна. Глобализация модерна создает современную миросистему.

Здесь следует обратить внимание на выделенную роль европейской культурной зоны. Несмотря на то, что осевой период мировой истории охватывает все развитые культурные области, именно европейская область стала тем местом, в котором актуализировалась «мировая освобождающе-объединяющая революция» на контр-религиозной основе. Ее социализация и глобализация создала современную миросистему.

3.5. «Мировые освобождающе-объединяющие революции» как «мировые посткультурные революции». «Посткультурные» революции и «новые культуры» как основания мировой периодизации

Можно соединить логику возникновения и реализации «мировых освобождающе-объединяющих революций» с логикой «посткультурных» революций. Выше я говорил о модерне как о переходе от «культурной» социокультурной архитектуры к «посткультурно-интеркультурной». «Культурной» архитектурой я называл множество социокультурных систем типа «культура». Под «культурными» системами я подразумевал те, которые основаны на идеологии, считающей свою социокультурную систему центром развитости, центром мироздания, окруженным варварством, язычеством или еретичеством. Проще говоря, «культурными» можно считать те системы, идеологии которых построены на отделении себя от всего остального мира. Это отделение может задаваться разными основаниями. В обобщенном виде это можно представить как господство идеологий, разделяющих социокультурное пространство на множество иерархических делений как внутрисистемного, так и межсистемного характера. «Посткультурными» революциями можно назвать те из них, которые разрушают созданные «культурными» системами деления (как внутрисистемные, так и межсистемные) и задают новые стратегии объединения.

Нетрудно видеть, что «мировые освобождающе-объединяющие революции» являются «мировыми посткультурными революциями». Они разрушают созданные «культурами» иерархии и восстанавливают единство человечества. Осевое время можно считать той мировой эпохой, в которой стала возникать рефлексия, связанная с «культурными» делениями, и стали формироваться варианты «посткультурных» преобразований. Самыми масштабными из них можно считать мировые монотеистические религии. Их можно назвать «мировыми посткультурными революциями». Но с ними произошли метаморфозы, которые сделали их идеологиями «новых культурных» систем. Например, христианство как идеология социокультурных систем создавало новый тип деления мира. В этом смысле оно становилось новой «культурной» идеологией.

«Мировая освобождающе-объединяющая революция» модерна в своем идеальном пафосе является воспроизведением «мировой посткультурной революции» христианства, но на контр-религиозной основе. Именно это задает «посткультурно-интеркультурную» социокультурную архитектуру модерна. Метаморфозы этой революции модерна сходны с метаморфозами ее христианского варианта. Они задавались соединением революции с логикой системной социальности. В результате возникали новые «культурные» деления, которые нужно было преодолевать, заново актуализируя пафос «посткультурности».

Основываясь на прорисованных делениях, можно так задать смену периодов мирового развития:

– До-осевой период. В нем были созданы основы «культурной» социокультурной архитектуры, множество социокультурных систем типа «культура». Но еще не было рефлексии, которая проблематизировала бы эту системную реальность. Социокультурные системы этого периода можно назвать «культурами первого поколения».

– Осевой период. В нем произошла первичная рефлексия относительно и социально-системной организации и положения индивидуального человека в рамках этой организации. Появились первые проекты мирового освобождения-объединения людей, самыми масштабными из которых можно считать мировые монотеистические религии. Эти проекты можно считать «посткультурными проектами первого поколения». Социокультурные системы этого периода можно назвать «культурами второго поколения».

– Средневековый период. В нем происходит создание поколения социокультурных систем с идеологиями социализированных «посткультурных проектов первого поколения». Социокультурные системы этого периода можно назвать «культурами третьего поколения».

– Модерновый период. В нем происходит актуализация «мировой освобождающе-объединяющей революции» христианства, но на контр-религиозной основе. Этот проект можно считать «посткультурным проектом второго поколения». Социализация этого пафоса создает социокультурное пространство модерна как «посткультурно-интеркультурное» пространство. Глобализация модерна создает современную миросистему.

– В рамках модернового периода можно выделить ту его часть, в которой формируются «культурные» системы на основе идеологии национализма. Национальные «культуры» можно считать «культурами четвертого поколения». Противопоставленные этому идеологии (например, атеистически-материалистическая и интернационалистическая идеология марксизма) можно считать «посткультурными проектами третьего поколения».

– Конец ХХ – начало ХХI века демонстрирует формирование «идеологии цивилизационного противопоставления». Эти противопоставления еще не стало таким же острым, как противопоставление национальных проектов, но можно говорить о новой тенденции обособления.

Итак, если обобщить сказанное, то мировое культурно-историческое пространство на протяжении от начала истории до современности демонстрирует как тенденции системно-идеологического обособления, так и тенденции построения освобождающе-объединяющих идеологий и их реализаций. В этом процессе надо выделять идеально-проектную составляющую и реализационную. На идеально-проектном уровне «посткультурным» проектам освобождения-объединения противопоставлялись «культурные» контр-проекты, проекты нового обособления. Диалектика этих проектов-реализаций составляет фундаментальную часть логики мирового развития. В этом процессе «посткультурные» проекты освобождения-объединения претерпевали метаморфозы соединения с логикой системной социальности, что ставило их на службу этой социальности, заставляло заниматься ее обоснованием.

Это можно считать важной частью «логии», противопоставленной «графии» Авторов.

3.6. Переход от «закрытого» общества-универсума к «открытому» как центральный пункт понимания современности и основание мировой периодизации

Перейдем к анализу следующего параграфа («9.2. Государственно-правовые циклы, кризисы и трансформации»).

Во-первых.

Авторы акцентируют функции государства (законодательная, эконмическая, военная, воспроизводственная, фискальная, социокультурная) и делают вывод: «Все сказанное заставляет сделать вывод, что приверженцы марксизма неоправданно сводили функции государства только лишь к подавлению одного класса другим. Такой подход обедняет реальное разнообразие функций государства. На самом деле оно является важнейшим институтом цивилизационного устройства общества, а потому не может исчезнуть, как утверждают марксисты. Однако роль государства и его функции постоянно трансформируются, именно поэтому они отличаются в разных мировых и локальных цивилизациях»9696
  Там же. С. 384.


[Закрыть].

Во-вторых.

«В раннеклассовой цивилизации государство было предельно централизированным, оформлялось в виде монолитных деспотических царств (Египет, Вавилон). За отступление от установленных правовых норм верховная власть карала весьма жестоко, чаще всего виновного ждала смертная казнь»9797
  Там же. С. 384.


[Закрыть].

В-третьих.

«В цивилизациях античного общества жесткость государственного регулирования ослабевает, особенно в Средиземноморье. В Афинах времен Перикла (VI в. до. н. э.) возникают понятия демократии, выборности и сменяемости должностных лиц. Образцами демократической власти стали греческие полисы – города-государства, управляемые выборными правителями; однако гражданских прав были лишены женщины и рабы. Существовали различные формы политической власти – демократии, охлократии, тирании, олигархии, аристократии. Платон и Аристотель, исследуя эти формы, отмечали цикличность в их смене.

В античную эпоху возникла и такая форма политической власти, как мировые империи, носившие, как правило, межцивилизационный характер. В качестве примеров можно назвать персидскую империю Ахеменидов (VI—IV вв. до н. э.), империю Александра Македонского (IV в. до н. э.) и служившую эталоном в течение столетий Римскую империю, которая с конца IV в. н. э. разделилась на Западную и Восточную (Византийскую) империи; последняя просуществовала до 1453 г. Римская империя создала наиболее совершенную систему права, которая лежит в основе современных правовых систем»9898
  Там же. С. 384.


[Закрыть].

В-четвертых.

«В середине I тыс. н. э. античная система государственности оказалась в состоянии длительного кризиса, итогом которого стало формирование третьего большого государственно-политического цикла периода средневековой мировой цивилизации. Политически господствующим классом этой эпохи был многослойный класс феодалов, на вершине которого находился верховный правитель – король, царь, император. Значительную роль во властной иерархии феодальной монархии играла церковь, которая иногда соперничала с верховным правителем. Лично зависимые крестьяне в отличие от рабов предшествовавших эпох имели некоторые права и были объединены в общины, где сочетались частное и общинное права собственности. Особые правовые системы были у вольных городов, где имелись определенные демократические институты самоуправления ремесленных цехов и купеческих гильдий»9999
  Там же. С. 385.


[Закрыть].

В-пятых.

«Именно в вольных городах начались перемены, которые привели раннеиндустриальную цивилизацию к нидерландской и английской буржуазным революциям, рождению парламентских буржуазных республик, прикрытых завесой конституционной монархии. Эталонами утверждения буржуазного политического строя, адекватного политическому строю индустриальной цивилизации, стали Великая французская революция, война за независимость Соединенных Штатов Америки и создание США как государства с самой устойчивой конституцией, в полной мере воплотившей принципы политической системы индустриальной цивилизации. В XIX—XX вв. эта система получила широкое распространение во всем мире.

Политико-правовое устройство локальных цивилизаций в ран– неиндустриальную и индустриальную эпохи отличалось значительной пестротой. Можно было наблюдать несколько его типов. В западных цивилизациях в ХХ в. постепенно утвердился буржуазно-демократический строй в виде президентской или парламентской республики, иной раз прикрытой легким флером монархии. В восточных цивилизациях преобладали более или менее открытые формы монархии или диктатуры. Инновацией ХХ в. стали тоталитарные государства – в виде фашистских диктатур в Германии и Италии либо социалистических «диктатур пролетариата» при всевластии партийно-государственной бюрократической верхушки в СССР и других социалистических странах»100100
  Там же. С. 385.


[Закрыть].

Проанализируем сказанное

С точки зрения моего подхода, здесь располагается центральный пункт понимания современности. С одной стороны, можно говорить, что современность создана социокультурной революцией модерна, глобализацией этой революции. С другой стороны, можно считать, что интегральной сутью этой революции (как я уже говорил) является переход от «закрытого» общества-универсума к «открытому» и переход от «культурной» социокультурной архитектуры к «посткультурно-интеркультурной». «Посткультурно-интеркультурный» аспект революции модерна я уже разместил в логике смены периодов мирового развития. Теперь осталось разместить революцию «открытости». Я уже говорил о том, что эту революцию можно считать интегральным аспектом модерна, так как она касается не только социальной организации. Она касается всех аспектов социокультурной организации. Но ее экзистенциальный исток можно считать находящимся в социальной организации.

Приведу схему мировых периодов с точки зрения господства «закрытой» и «открытой» социокультурной архитектуры:

– До-осевой период. Период господства «закрытой» архитектуры. Этот период можно называть предельно нерефлексивным, так как в нем не было теоретизирования относительно социокультурной архитектуры.

– Осевой период. Его можно считать тем периодом, в котором появились и первые варианты «открытости» (античная демократия) и первая достаточно развитая рефлексия относительно социокультурной архитектуры.

– Средневековый период. Его можно считать тем, который сознательно и тотально утверждал господство «закрытой» архитектуры.

– Модерновый период. Это будет период сознательного и тотального утверждения «открытой» архитектуры. Через глобализацию модерна «открытая» архитектура стала господствующей в мировом масштабе.

«Закрытая» архитектура реализовывалась как социальные системы с иерархией, устанавливающей жесткое подчинение нижележащих уровней вышележащим. Земная социальная иерархия оказывалась вписанной в сверхземную иерархию, завершавшуюся высшей сущностью (или сущностями). Такой тип универсума можно назвать «закрытым» универсумом, а общество – «закрытым» обществом. В другой терминологии такое общество можно назвать «субстанциально-контр-инновационным». Оно представляло собой множество структурно закреплённых мест, которые передавались по праву рождения. Индивидуальный человек по факту рождения появлялся в определенном структурно-функциональном, «субстанциальном» месте социального универсума и должен был реализовывать соответствующую жизненную программу. Индивидуальный человек в таком обществе-универсуме утверждался как позитивно понимаемый «человек пассивный».

«Открытая» архитектура реализовывалась как социальные системы с иерархией, которая являлась не субстанциальной, а функциональной. Такая иерархия имела временный характер и существовала как способ решения определенных коллективных жизненных задач и могла быть изменена человеком. Такой тип общества можно назвать «открытым» обществом. Индивидуальный человек в таком обществе-универсуме утверждался как позитивно понимаемый «человек активный». Он мог задавать и реализовывать свои жизненные программы. Он мог участвовать в создании и изменении проекта общества. Такой тип общества можно назвать «функционально-инновационным». Система мест в нем несла не субстанциальный, а функциональный характер. Положение индивидуального человека в таком обществе в идеале должно определяться его способностями и достижениями. Если сделать проекцию такого общества на универсум, то мы получим «открытый» универсум.

Развертывание модерна можно представить себе как последовательность шагов «открывания» во всех значимых аспектах человеческого существования. Можно говорить о двух основных аспектах: «открывании» общества и «открывании» природы. И там и там средневековые представления, приковывающие элементы мира к определенным субстанциально-контр-инновационным системным формам, заменялись представлениями, которые дают этим элементам активное положение, возможность участвовать в процессах эволюции-развития-прогресса. Конкретным выражением «открывания» общества были реформы-революции, которые создавали мировой либерально-эгалитарный процесс. Общества становились все более приближенными к идеалу либерально-демократической организации, в которой нет исключений из этого типа построения. При этом трансформировались и представления о либеральной социальности и реальные либерализированные общества.

Одновременно, происходили процессы формирования новых «закрытых» обществ. На каждом шаге можно было, переходя от прежнего типа организованности к новому, создавать авторитарно-тоталитарное общество. Такой тип общества не является специфическим нововведением ХХ века (как это утверждают Авторы). Такой тип общества (и его проекты) известны с древности. Другое дело, что ХХ век показал авторитарно-тоталитарные общества на техногенной реализационной основе. Но несмотря на то, что такие общества демонстрировали новые варианты «закрытости», они реализовывались в общей логике движения модерна к «отрытой» архитектуре.

Каждый вариант демонстрации новой «закрытости» становился вызовом, ответ на который направлял к радикализации принципа «открытости». Например, тоталитарные общества ХХ века стали новым вызовом в рамках развертывания модерна, ответ на который создал постмодернистскую идеологию, которая акцентировала максимальный вариант контр-системности во всех аспектах социокультурной реальности.