Текст книги "Современный культуроцентризм как объект методологического анализа. Теория интегральных аспектов мирового развития"

7.2. Генезис «цивилизационного» самосознания в логике процессов глобального объединения и обособления

Процесс формирования «цивилизационного» самосознания можно рассмотреть в логике процессов глобализации-обособления, которые, с одной стороны, выражались в проектах мирового освобождения-объединения, а с другой – в проектах обособления.

Я говорил об «осевой» эпохе как той, которая дала старт проектам мирового освобождения-объединения. Самыми масштабными проектами этого типа можно считать мировые религии. Они составили то, что можно назвать первым поколением «мировых освобождающе-объединяющих революций» (или «мировых посткультурных революций»). Социокультурные системы, предшествующие этим революциям, можно назвать «культурами первого поколения» (сюда можно поместить все культуры древнего мира, включая античность). Соединение этих революций с системной социальностью можно назвать культурами второго поколения. В той мере, в какой конфессии мировых религий становились идеологиями социокультурных систем, они получали обязанность мировоззренческого оправдания этих систем. У такого типа революций был потенциал построения нового типа обособления. Во-первых, мировых религий оказалось несколько. Это означало, что множество их конфессий, каждая из которых противопоставляла себя всем остальным, создавало пространство несоизмеримых друг с другом областей. Следовательно, каждая из конфессий мыслила себя единственно истинной, единственно истинным центром мира. Во-вторых, каждая из конфессий соединялась с какой-то социокультурной областью, становясь ее идеологическим обоснованием. Идеологическое деление мира соединялось с геополитическим делением.

Все это создавало те социокультурные системы, которые можно назвать «культурами второго поколения». Если условный древний мир был социокультурным пространством, состоявшим из культур первого поколения, то условный средневековый мир можно считать наполненным культурами второго поколения. Но можно считать, что в нем присутствовали и культуры первого поколения.

«Мировая освобождающе-объединяющая революция» модерна совершила новый шаг в направлении мирового объединения. В качестве главного вызова для нее был негатив «культурной» социокультурной архитектуры, состоящей из «культур второго поколения». Квинтэссенцией этого негатива стала эпоха религиозных войн после Реформации. Направленность на преодоление негатива «культурной» архитектуры дает возможность назвать модерновую революцию «мировой посткультурной революцией второго поколения». Эпоха Просвещения стала тем пространством-временем, которое актуализировало идеалы этой посткультурной революции. Просвещенческая идеология была направлена на мировую генерализацию, на построение единого мирового антропологического пространства.

Противоположным движением стала эпоха романтизма, в которой актуализировались тенденции обособления. Вестфальский мир стал идеологическим основанием для формирования национальных государств. А процесс построения таких государств действовал двояко. С внутрисистемной стороны он действовал генерализирующе, создавая единое символическое и организационное пространство «нации». С внешнесистемной стороны он действовал индивидуализирующе, создавая пространство множества замкнутых на себе специфических «национальных» миров. В проекции на геополитическое пространство и геополитическую логику это превратилось в новое основание мирового противостояния – противостояния национальных государств и их колониальных миров. Первая мировая война стала предельным выражением конфликта этих культурных систем. Такие культуры можно назвать «культурами третьего поколения».

Можно говорить о посткультурном проекте третьего поколения. Таким логично считать марксистский проект. Его пафос «интернационализма» является тем, который проблематизирует культуры всех поколений и дает проект «мировой посткультурной революции третьего поколения». Социокультурные реализации этого поколения посткультурной революции создали область мирового коммунизма. Противостояние либерально-буржуазного и социалистического лагерей в ХХ веке можно считать противостоянием двух поколений «мировой посткультурной революции». Распад СССР и мировой системы социализма, с ним связанной, можно считать тактическим поражением посткультурного проекта третьего поколения. С точки зрения посткультурного самосознания можно было говорить о том, что его логику наилучшим образом выражает посткультурный проект второго поколения, то есть либерально-буржуазный мир. Это и можно видеть выраженным в пафосе «конца истории» Ф. Фукуямы. С точки зрения «интеркультурного» (или даже «нового культурного») самосознания разговор вышел на представление о «цивилизациях», «конфликте цивилизаций» и необходимости их диалога.

Надо обратить внимание, на симметрию между формированием «культурных» представлений третьего поколения («национальных» самосознаний) и «цивилизационных» самосознаний. В связи с этим можно говорить, что последние является новым выражением направленности на обособление и могут считаться «культурными» представлениями четвертого поколения. Мировое социокультурное пространство наполняется множеством «цивилизационных» идентичностей. Происходит активное «цивилизационное строительство». Представление о цивилизациях проецируется на прошлое и становится глобальной оптикой.

7.3. Позиция Авторов как выражение логики «цивилизационного» поворота

Вот этот фундаментальный рефлексивный перелом и демонстрируют Авторы своей книгой. Авторы четко отграничивают себя от традиционного марксистского мировоззрения с его «посткультурным» пафосом. Они всё рассматривают как «цивилизации»: от локальных социокультурных областей, до периодов мирового развития и человечества как мегасистемы. При этом акцентируются ценностные различия между «цивилизациями». Акцентируется ценность ценностных различий (Авторы постоянно демонстрируют свою поддержку резолюции ООН о необходимости сохранения «цивилизационного разнообразия»). Одновременно депроблематизируется всё то, что традиционно проблематизировалось марксизмом, его «посткультурное» содержание, неизбежность фундаментальных трансформаций для выхода к «посткультурному» состоянию. Если для марксизма главными были идеалы деятельностного развития и справедливого общественного устройства, то для Авторов главным оказывается идея сохранения «цивилизационного разнообразия».

При этом надо обратить внимание на то, что в целом самосознание Авторов располагается на «интеркультурной» платформе, выработанной модерном. Авторы называют свою концепцию научной. Но, как я старался показать, современная наука является одним из базовых продуктов социокультурной революции модерна. Авторы рассматривают человечество как единое в своей природе множество людей, разделенных пространством-временем и «цивилизационными» делениями. Коллективы людей принимают какие-то представления о мире и реализуют какие-то деятельности. В процессе развития человечества эти представления меняются, а деятельности развиваются. Стратегический императив развития человечества задается как тот, в котором формируется единое самосознание и единая деятельностная основа. Это то, что можно назвать «посткультурным» основанием позиции Авторов. Это представление о человечестве является продуктом модерна и является результатом его «мировой освобождающе-объединяющей революции». Но Авторы делают сильный «культурный» акцент, который утверждает необходимость сохранения цивилизационного разнообразия. Это делает позицию Авторов принципиально «интеркультурной». Но независимо от того, какой акцент ставят Авторы, их позиция является продуктом социокультурной революции модерна.

7.4. От «конфликта наций» к «конфликту цивилизаций». Необходимость «денатурализирующего» мышления

В качестве одной из фундаментальных проблем, которые связаны с аспектом обособления в «цивилизационном строительстве», можно считать проблему манипуляции массовым сознанием. Как и любая другая идеология обособления, «цивилиоцентризм» может использоваться правящими элитами для консолидации масс ради осуществления коллективной цели. Формирование национального самосознания, формирование наций показывает разделение этого процесса на идеально-проектную и реализационную составляющую.

Нации как социокультурные организованности не являются чем-то, что вырастало само по себе. Они сознательно и целенаправленно формировались. С одной стороны, национализм как идеология обособления проявлял себя во всех важных аспектах социокультурной реальности. Писатели создавали национальную литературу, композиторы создавали национальную музыку, художники создавали национальное искусство. Одновременно, философы создавали представление о позитивности такого типа социокультурного обособления. Политики создавали проекты «объединения нации» (или «формирования нации»), противопоставления ее другим нациям как идеологическим и геополитическим конкурентам. Общим местом было утверждение превосходства своей нации над другими.

С другой стороны, одновременно с этим, нация как социокультурная система имела механизмы использования индивидуального человека в своих целях. Классическим примером здесь является Первая мировая война. На уровне массового сознания этот геополитический конфликт, смысл которого был связан с капиталистическим социально-экономическим устройством, оформлялся как конфликт национальных миров. Не акцентировалось то, что эта война нужна, прежде всего, правящей элите, которая в свою очередь является той частью общества, которая создает и удерживает классовую социальную структуру, эксплуатацию человека человеком. Внутрисистемные и внешнесистемные социальные противоречия на уровне массового сознания представили в виде конфликта наций, в котором каждый отдельный человек должен безусловно принадлежать нации как коллективному субъекту, жертвовать своей жизнью ради нее.

Первоначальный энтузиазм быстро прошел, и всё оставшееся время война поддерживалась силовым способом. На уровне массового сознания внедрялись образы, дегуманизирующие противника. Тем не менее, происходило постепенное отслоение идеологического представления о войне от ее реального образа, который был известен тем, кто в ней участвовал. При этом происходило отслоение «образа нации» от параметров человеческого существования. «Нация» все более осознавалась как идеологический конструкт, который используется для обоснования войны на уровне массового сознания. И общая либерально-гуманистическая и коммунистическая критика войны утверждали в той или иной форме интернационализм. Можно сказать, что формировался интернационалистический смысл гуманизма (так же как Вестфальский мир утверждал его интеррелигиозный смысл).

Если продолжать эту логику, то на уровне «цивилизационного строительства» происходит то же самое. В своем максимальном системо-центричном варианте цивилиоцентризм может приводить (и приводит) к тем же результатам. Правящие элиты вполне готовы использовать представление о принадлежности отдельного человека к коллективному целому цивилизации для своих целей. Поэтому одной из фундаментальных критических установок должно быть «денатурализирующее» мышление. Постоянно следует удерживаться представление о конструирующей модальности цивилиоцентризма. Рассматривая концепцию Авторов, нужно постоянно иметь в виду, что «цивилизации» в их дискурсе являются не тем, что существовало до этого дискурса, а тем, что конституируется самим дискурсом.

Глава 4. Панцивилизационный дискурс Ю.В.Яковца как объект методологического анализа

В этой главе я продолжу анализ «цивилиографии» Б.Н.Кузыка и Ю.В.Яковца. Но конкретным объектом анализа будет уже книга Ю.В.Яковца «Новая парадигма теории, истории и будущего мира цивилизаций»126126
  Яковец Ю. В. Новая парадигма теории, истории и будущего мира цивилизаций: Фундаментальная монография. – М.: МИСК – ИНЭС, 2021.


[Закрыть]. Буду называть Ю.В.Яковца Автором.

Между выходом в свет монографии, которая анализировалась в предыдущей главе, и выходом в свет монографии, которая будет анализироваться в этой главе, прошло пятнадцать лет. Интересно посмотреть, есть ли существенные отличия на стратегическом плане позиции Автора.

1. «Цивилиография» в логике универсального и социального материализма. Модерн как движение от универсального-социального идеализма к материализму

Буду, последовательно прочитывая книгу, выполнять методологический анализ. Начну с параграфа «1.1. Мир цивилизаций – вершина эволюции природы, человека и общества» главы 1 («Интегральная теория происхождения, эволюции, взаимодействия и будущего цивилизаций»).

«Важнейшей предпосылкой и решающим фактором происхождения цивилизации стало формирование вида Homo sapiens (Человека разумного) и формирование общественного интеллекта, позволяющего человеку познавать окружающий мир и использовать это знание для его преобразования в интересах удовлетворения собственных потребностей. Возникло общественное сознание. Хотя его материальной основой является материальное бытие, самосознание становится фактором, существенно ускоряющим развитие человека и общества и их способности преобразовывать окружающий мир. Взаимодействие общественного бытия и сознания стало главным фактором, превратившим один из биологических видов в планетарную силу. Вместе с цивилизациями были заложены основы становления ноосферы, превращения мысли человека в планетарную силу. Известный спор между материалистами и идеалистами решается в пользу цивилизационного дуализма: единство и противоречивое взаимодействие сознания и бытия стало главным фактором ошеломляющего и ускоряющегося прогресса биологического вида Homo sapiens (Человека разумного) и одновременно нарастающей угрозой самоуничтожения в результате их столкновения»127127
  Там же. С. 19.


[Закрыть].

Здесь можно прочитать попытку Автора позиционировать «цивилиографию» относительно мирового развития.

При этом надо обратить внимание на то, что утверждается та мировоззренческая платформа, которую можно назвать «универсальным материализмом» и «социальным материализмом». Универсум неявно подразумевается как тот, который является глобальной эволюцией «материи». Ранее я неоднократно говорил об организационном смысле материализма. Это построение универсума или общества «снизу-вверх». Элементам мира не предзаданы системные формы. Они формируются как результат системотворческой активности элементов. В отношении общества такими элементами можно считать индивидов.

Социальный материализм подразумевает, что человеку не предзаданы общества как системные реальности. Человек строит эти реальности в соответствии со своими представлениями. А сами эти представления меняются в соответствии с коллективными целями и жизненными вызовами. Для социального материализма естественным является построение теории социокультурной эволюции, в процессе которой формируются те или иные общественные системы, те или иные представления о человеке и мире. Для универсального материализма речь должна идти об элементах универсума, его системных формах и глобальной эволюции.

Итак, можно зафиксировать, что:

– Позиция Автора располагается на платформе универсального материализма. Эволюция универсума является эволюцией элементов мира (материи), которые своей активностью создают множество системных форм. В рамках этой эволюции формируются: современная космическая реальность, Солнечная система, Земля и соответствующая биологическая жизнь на ней. Эта биологическая жизнь становится основой для эволюционного движения к Человеку разумному.

– Эволюция Человека разумного происходит в рамках социального материализма. То есть социально-системные формы создаются через активность «снизу». Нет предзаданного человеку «идеального плана» (в том или ином его понимании), развертыванием которого можно было бы считать социокультурную эволюцию.

При этом надо разместить указанную онтологическую платформу в логике эволюции социокультурного самосознания. Здесь надо опираться на следующее:

– Вся социокультурная эволюция человечества в ее до-модерновой форме (до новоевропейской культуры) происходит в рамках универсального и социального идеализма. Универсальный идеализм предполагает, что элементам мира (материи) предзаданы системные формы. Элементы мира не должны устанавливать себе такие формы, они должны их через себя реализовывать. Социальный идеализм предполагает ту же логику в отношении элементов социального универсума. Индивидуальный человек обязан реализовывать те социальные формы, которые ему предзаданы «свыше».

– Модерновая социокультурная архитектура последовательно развертывает стратегию социального материализма. Элементы мира и общества устанавливаются в активную позицию. Человек утверждается как «человек активный», активность которого направлена на земную реальность. Именно в рамках такой мировоззренческой стратегии возможна позиция Автора. (В отдельных областях до-модернового мира (например, в греческой античности) возникали мировоззренческие направленности материалистического типа, но они не приобрели большого масштаба).

Итак, позиция Автора является продуктом модерновой социокультурной революции. Почему это важно понимать? Автор делает представление о «цивилизациях» центральным в своей концепции. При этом смысл этого понятия фокусируется на самобытности цивилизационных миров (Автор многократно подчеркивает свою приверженность идее «сохранения цивилизационного разнообразия»). Но те социокультурные системы, которые наполняли собой до-модерновый мир как раз можно назвать «цивилизациями» (в моей терминологии они называются «культурами»). Так вот эти «культуры-цивилизации» с точки зрения самосознания представляли собой множественность «идеалистических» мировоззренческих миров. Каждый из них нес в себе вариант универсального и социального идеализма. Если представить себе столкновение таких «культур-цивилизаций», то оно будет столкновением материализованных «идеалистических» миров.

Модерн можно представить себе как ответ на жизненный вызов борьбы «идеалистических» миров, переходящей в «мировую войну» с оружием в руках. Такой «мировой войной» стала для европейского мира эпоха религиозных войн после Реформации. Если ответ считать структурным отрицанием вызывающей ситуации, то ответ на вызов такой мировой войны должен направлять в «материалистическом» направлении. Ответ должен направлять к тому типу самосознания, который будет выносить «конфликт идеализмов» за скобки.

Итак, модерновое «материалистическое» самосознание должно быть ответом на вызов «конфликта культур-цивилизаций». В этом смысле такое мировоззрение следует назвать «посткультурным» и «пост-цивилизационным». В этой логике принцип «сохранения цивилизационного разнообразия» имеет весьма сомнительный смысл и уводит к восстановлению конфликтующих миров. Развертывание модерна множественно демонстрирует это. В этом процессе не только формировалось самосознание «социального материализма», но и время от времени восстанавливались разные варианты «социального идеализма». Последние всегда опирались на логику «сохранения цивилизационного разнообразия», доведенную до предельных значений.

Эпоха «заботы о сохранении цивилизационного разнообразия» конца ХХ – начала ХХI века является, с одной стороны, продуктом развертыванием «посткультурной» реальности (как реальности глобального ответа на «конфликт цивилизаций»), а с другой стороны – продуктом негативной оценки процесса модернизации. Негативные аспекты этого процесса можно интерпретировать как результат «агрессии модерновой посткультуры».

Итак, Автор акцентирует понятие «цивилизация» как то, что несет в себе социокультурное разнообразие. Но при этом из его рефлексии уходит тот акцент, который имеет «пост-цивилизационный» смысл и является модерновым продуктом ответа на «конфликт цивилизаций». Но именно этот акцент задает логику универсального и социального материализма Автора.

2. Логика общего деятельностного развития vs логика цивилизационной специфичности

Автор продолжает.

Во-первых.

«Мир цивилизаций включает:

– глобальную цивилизацию – человеческое общество на стадии цивилизационного развития, начиная с неолитической революции около 10 тысячелетий назад и городской революции около семи тысячелетий назад;

– мировые цивилизации – эпохи в развитии глобальной цивилизации (неолитическая, раннеклассовая, античная, средневековая, раннеиндустриальная и индустриальная мировые цивилизации);

– локальные цивилизации – социальные мегасистемы, возникшие более 5 тыс. лет назад и отражающие особенности цивилизационного развития в различных регионах Ойкумены (населенной части планеты). Вместе с мировыми цивилизациями происходит смена поколений локальных цивилизаций»128128
  Там же. С. 20.


[Закрыть].

Во-вторых.

«Возникновение мира цивилизаций является вершиной эволюции вида Homo sapiens, началом перехода от потребительского к производящему обществу, становлению основ научного познания и ноосферы. Это открыло возможности для опознания и использования закономерностей развития природы и человека, к ускоренному росту производительных сил и превращению научной мысли в планетную силу, преобразующую биосферу. Вместе с тем это значительно усложнило развитие общества и потребовало осознания закономерностей его развития, сложного и динамичного взаимодействия социальных систем, возникла система общественных наук. Более двух столетий назад были заложены основы теории цивилизаций, вышла монография первого российского академика – экономиста А. Шторха «Курс политической экономии. Часть 2 «Теория цивилизаций», опубликованная в Санкт-Петербурге в 1815 г. Основы теории цивилизаций получили дальнейшее развитие в трудах Франсуа Гизо (1828), Амвросия Метлинского (1839), Томаса Бокля (1858), Николая Данилевского (1859), Освальда Шпенглера (1918), в ряде трудов английских историков и Питирима Сорокина. <…>

Цивилизационный кризис конца XX – начала XXI вв., обусловленный закатом индустриальной рыночно-капиталистической мировой цивилизации и становлением интегральной гуманистически-ноосферной космической цивилизации, сопровождается научной революцией XXI в. и формированием новой картины стремительно меняющегося мира. Приоритетным направлением этой революции являются науки об обществе и его взаимодействии с природой. Формируется новая парадигма общественных и экологических наук, отвечающая реалиям XXI в. Фундаментальные основы этой парадигмы заложены в трудах великих мыслителей XX в. – Питирима Сорокина и Николая Кондратьева, Владимира Вернадского и Никиты Моисеева, Йозефа Шумпетера и Саймона Кузнеца, Арнольда Тойнби и Элвина Тоффлера, Фернана Броделя и Василия Леонтьева. <…>

Центральным звеном новой парадигмы обществознания является формирование новой отрасли научного знания – цивилиографии…»129129
  Там же. С. 20.


[Закрыть].

Проанализируем сказанное.