Текст книги "Пир на краю вселенной"

Срывая идеологический покров и изучая строение личности, психология, так и оставшаяся служанкой «бедной» религии, приходит к разложению индивида: его автономная личность предстает застывшей манифестацией подавления человечества в целом. В Зогаре есть такой момент, как некие «ученики», которым уже надлежало стать учителями, приехали на ослах послушать Учителя, который самим Небом признан лучшим и последним толкователем тайн священного слова. Послушали его, но «так и не узнали его», не поняли о чем он говорил и когда «поднялись они и стали погонять своих ослов, но те не шли. Погоняли они их, а те не шли. Испугались они и оставили ослов».

В настоящее время нельзя утверждать, что существует некая репрессия, которая ограничивает Эрос, но отсутствие внимания к проблемам, которые возникли на старой почве, практически оставляют конфликт неразрешенным. И в этой пустоте безразличия цивилизация ослабляет инстинкты жизни и, следовательно усиливает силы (деструкции), против которых они были призваны. Чтобы убедиться в этом не надо далеко ходить, а зайти в общественные «предбанники», где на стенах часто можно увидеть эротические граффити, которые свидетельствуют, что в обществе существует половое напряжение и подавленная сексуальность. Как ни странно, но такое «подростковое» воображение продолжает формировать «новый» мир, в котором нет понимания природы человека, ни силы, ни знания богатств визуализации, имеющегося на Востоке. Впрочем, Восток – дело тонкое. В старых европейских источниках слова по этому поводу советуется за истиной «сходить в Китай». Сходили и увидели, что в стремительно прогрессирующий в экономическом плане Китай буквально ворвалась сексуальная революция. Жители Поднебесной, очевидно, вспомнили об «искусстве спальных покоев» и стремительно раскрепощаясь, находят новые формы сексуальных забав. Необыкновенную популярность завоевал автомобильный секс. В собственной машине китайская парочка чувствует себя в полной безопасности, потому что по местным законам автомобиль является частной собственностью, и полиция не имеет права проникнуть в салон без согласия владельца. А стражи порядка (ведь они тоже человеки) справедливо и по человечески завидует парочкам в салоне авто и говорят, что с удовольствием поменялись бы местами с кем-нибудь из них. Такая форма обслуживания распространена в странах «Беотии» (по Платону), где нет привычки стяжать славу «премудростью» законов и где осознали, что сексуальное напряжение в обществе далеко не пустяковая вещь. Где вместе с правом на труд, мирно соседствует право на Эрос.

В своей проницательной работе «Письмо о гуманизме», М.Хайдеггер говорит о том, что человек пребывая в истине бытия, послушен ему только тогда, когда от самого Бытия приходят знамения тех предназначений, которые должны стать законом и правилом для людей. Предназначить по-гречески означает закон.

И не просто закон, а в более изначальной глубине, предназначение, таящееся в посыле Бытия. Только это предназначение способно привязать человека к бытию и только такая связь способна поддерживать и обязывать. Иначе всякий закон остается просто поделкой человеческого разума. Существеннее всякого установления правил, чтобы человек нашелся в истине бытия как своем местопребывании. Лишь пребыванием в этой местности дается опыт надежной уместности поведения. Уместность всякому поведению дарит истина бытия, которая становясь кровом, укрывает человека от пустоты, делая домом – кущи, простой шалаш, палатку, автомобиль или остров аборигенов. Не по этой ли причине, многие обеспеченные люди приобретают острова и дома подальше от цивилизации, где при множестве «хороших» правил поведения, все-таки не находится места истине бытия.

Наш современник Друнвало Мелхиседек в книге «Светоносная змея», рассказывает о своей миссии, восстановления решетки Сознания вокруг земли. Из всех аспектов земной решетки, именно женский оказался не сбалансированным. Любопытно, что центром Единой решетки сознания оказался остров Муреа, который представляет самую «женскую» область в мире. Игры и любовь остаются основной целью жизни островитян. В середине острова руины древних и алтарь, где происходило таинство соития избранных мужчины и женщины. И такой образ жизни им заповедан от древних учителей. Нам не должно казаться странным и тривиальным, что такое место сохранилось на земле и через это место была восстановлена решетка земли. Все это лишний раз подчеркивает – почему и для чего человек создан, и в какие обители он призван.

Так вот, народу китайцев повезло, потому что они вспомнили о своем великом учителе Дун Сюане, который сказал: «Среди десяти тысяч вещей, порожденных небом, превыше всего человек. Из того, что человек особенно ценит, ничто не может сравниться с „сочетанием человека в одну плоть“». Оно подражает Небу, а за образец берет Землю, упорядочивает Инь и смиряет Янь. Понимающие эти принципы могут питать свою природу и продлить свой жизненный срок. Но кому непонятен его подлинный смысл, наносят себе вред и «преждевременно умирают». А вот европейцы, почему-то не поняли своей великой Книги, так и его современных пророков, которые убедительно показали, что с развитием господства развертывается конфликт между сексуальностью и цивилизацией. Что под властью принципа производительности «стахановского» труда, тело и душа превращаются в инструменты отчужденного труда. Важнейшую роль в этой трансформации играет распределение времени. По некоторым расчетам свободное время индивида, предназначенное для удовольствия сильно сократилось. Это были расчеты середины прошлого столетия, а в наше перестроечное время не надо рассчитывать, чтобы увидеть как рабочий день превратился в полный световой день. Особенно от этого страдают те самые женщины, которые по древнему пророчеству призваны спасти мужчину. Многими исследователями общества замечено, что произошло «ожесточение» женского характера. И как следствие страдают мужчины, увеличивая отряд импотентов. Но, принцип удовольствия не знает ограничения во времени в том смысле, что он сопротивляется дозированию удовольствия. Более того, отчуждение и регламентация переходят с рабочего на свободное время. Такое координирование не обязательно привносится институтами общества. Основной формой контроля служит продолжительность рабочего дня, утомительная и механическая рутина отчужденного труда, после которого досуг становится пассивным (хочется сказать импотентным) расслаблением и восстановлением энергии для работы. Такой индивид чаще, а теперь и уже – не умеет и не имеет возможности жить для себя. Поэтому сегодня борьба за жизнь, а значит и борьба за Эрос – это политическая борьба.

Если верно, что зрелое «Я» цивилизованной личности хранит архаическое наследие прошлого, в котором прошлое, определяя настоящее, не дает человеку овладеть своей собственной историей, то необходимо присмотреться к религии, которая продолжает играть значительную роль в истории развития общества. В настоящий период развития цивилизации прогрессивные идеи рационализма нельзя принять, не придавая значения роли религии, которая приучила людей со спокойной совестью относиться к страданиям и вине. Это чувство вины обнаруживает себя в «убытке счастья», являясь платой за культурный прогресс. С триумфом христианской морали (не евангельской от сути) произошло искажение и обуздание жизненных инстинктов; образовалась связь между несчастливым сознанием и «виной перед Богом». Вражда, восстание и бунт были внедрены непосредственно в структуру человеческих инстинктов, создав тем самым почву для оправдания и утверждения подавления и бесправия. Последние превратились в повелительные и агрессивные силы, определяющие человеческое существование, а их возрастающая утилизация привела к тому, что прогресс превратился в прогрессирующую репрессию. Восстание было истолковано как первородный грех и неповиновение Богу, а стремление к удовлетворению было названо похотью.

Аскетическая религиозная этика непримиримо относится к величайшей иррациональной жизненной силе – половой любви. Половой акт в древности был составной частью магических оригий, священная проституция не имела ничего общего с «первобытным промискуитетом» (беспорядочными половыми связями). Храмовая проституция выполняла функцию защиты людей от мертвой мистики психологических переживаний. Экстаз являлся священным, ибо в этой бездне Адам получил Еву и стал цельным человеком. Теперь «грех» стал не случайным явлением, а составной частью всей культуры в целом, всей деятельности культурного мира, и наконец, всей жизни вообще. Именно наивысшее, что может предложить земной мир, оказалось обременено наибольшей виной. Все виды деятельности в упорядоченном мире обременены равной виной. Скрытая и сублимированная вина вошла в государственные законы и препятствует справедливой оценке действительности. Господа и рабы, властители и подданные, священники и их паства, все скучены и перемешаны в потоке религиозной схоластики. Мир, обремененный виной и грехом, становится все более бессмысленным в своем развитии. Дегенерация жизненных инстинктов и упадок человека в человеке продолжаются, потому что он не центрирован по отношению к миру. Человек изначально не дан, но только задан как цель и задача, он только еще может состояться. Но может и не состояться, не актуализироваться – прожить всю свою жизнь как потенциальную возможность быть человеком. История рождается не из «грехопадения», а из сотворения человека. Страдания и смерть термины человеческого претерпевания, но жизнь не претерпевание. Здесь хочется вспомнить слова Иисуса, который после речи о природе, любви и страсти, просил учеников не метаться за истиной других людей, но «Сын человека внутри вас. Следуйте за ним. Не ставте предела, кроме того, что я утвердил вам, и не давайте закона как законодатель, дабы вы не были схвачены им». Легко заметить, что большая часть истории прошла под знаком законотворчества и человек, оказался «схвачен им».

В основных религиозных учениях – иудейском, христианском и мусульманском, создание человека принадлежит настоящему, чем историческому прошлому, как задание направляющее в будущее. Картина нерепрессивной цивилизации, которую нам дает побочная линия мифологии, философии и религии в восточном варианте, указывает на новое отношение между инстинктами и разумом. Достижение гармонии между свободой влечений и порядком ведет к перевороту в цивилизованной морали, новые отношения рождают новый принцип реальности. С позиции государственных институтов освобождение инстинктов видится как рецидив варварства. Однако такое освобождение, вызванное не поражением, а победой в борьбе за существование и поддержанное свободным высокоцивилизованным обществом, может вести к радикально иным результатам. Возможность нерепрессивной цивилизации связана не со сдерживанием, а с раскрепощением прогресса – так, чтобы снова задавшись вопросом о добре и зле, человек приступил к обустройству своей жизни в соответствии со своим полностью развитым знанием. Нерепрессивный строй возможен только в том случае, если сексуальные инстинкты смогут, движимые собственной динамикой, создать в изменившихся экзистенциональных и общественных условиях прочные эротические отношения между зрелыми индивидами. Это может показаться подтверждением опасений, что освобождение инстинктов приведет к обществу одних сексуальных маньяков. Но маньяки и насильники появляются там, где их сексуальность подавлена и отсрочена. Намеченный прогресс подразумевает не просто высвобождение, но и преобразование либидо из сексуальности, подавленной приоритетом генитальности, к эротизации человека в целом. Это скорее постепенное распространение, а не на взрыв либидо. Да и о каком может идти речь «взрыве» в настоящее время, когда речь идет всего лишь о праве человека и легализации профессии свободных людей распоряжаться своим телом. Я умышленно опускаю слово «проституция», рожденное в «новом» и забитом обществе, так возмущался гениальный исследователь старины, В. Розанов. Оживление древних учений от «ветхого днями» и человеческих стремлений не обязательно означает регресс; возможно и противоположное толкование – приближение к счастью, всегда ощущавшемуся как подавленное обещание лучшего будущего. В одной из своих проницательных формулировок Фрейд определил счастье, как последующее осуществление доисторического желания. Но мы то теперь знаем, что «доисторическое» это то к чему был подведен Сын человеческий в библейском учении и мы должны быть подведены к «Ветхому днями», – к древнему учению, слову и к той полноте жизни, которая присутствовала в начале сотворения человека. Мы создавались в этом присутствии, чтобы в перспективе будущего, однажды понять эти ветхие знаки, обновить их в культурном развитии и придти к свободе на новых основаниях.

Очевидно, человек всегда был свободен в «желаниях и хотениях», но общество мало или ничего не делало, чтобы эти вещи состоялись всякий день. Такова природа идей справедливости, равенства и сотрудничества: трюизмы, самоочевидности, расхожее различение хорошего и плохого, конструктивного и деструктивного, позитивного и негативного, заимствованные из господствующей идеологии. Все это равнозначно конформистскому лозунгу «ищите хорошего», но эти различения бессмысленны и даже ошибочны, когда сглаживают остроту и глубину конфликта, когда вместо понимания предлагается простая констатация и практика словоупотребления. В приводимых отрывках Маркузе свидетельствуется, что в ревизионистских школах действительность смешивается с идеологией. В отчужденном мире друг другу противостоят типизированные фигуры: родитель и ребенок, мужчина и женщина, господин и слуга, бос и наемный рабочий, которые соотнесены друг с другом специфической организацией универсального отчуждения. Психоанализ выводит на свет всеобщее в индивидуальном, ибо только так и в таких рамках он может бороться с овеществлением человеческих отношений. Традиционное разграничение психологии, философии и современной религии, устарело вследствие условий человеческого существования в современную эпоху. Автономные осознаваемые психические процессы поглощаются функцией индивида в государстве, его публичным существованием. Таким образом, психологические проблемы оборачиваются политическими: частное расстройство отражает расстройство целого и лечение индивидуального расстройства более чем прежде зависит от лечения общего расстройства. Но ревизионисты не видят действительного состояния отчуждения, превращающего человека в переменную функцию, а личность в идеологию. За всеми различиями исторических форм общества Фрейд видел общую всем фундаментальную бесчеловечность и репрессивный контроль, стремящийся внедрить в самую структуру инстинктов господство человека над человеком. Он был ближе к истине, чем динамические социологические понятия, выдвинутые ревизионистами. Отрицание решающей роли сексуальности, ведет к отрицанию фундаментального конфликта между принципом удовольствия и принципом реальности: очищенные инстинкты человека становятся способны вписываться в социально полезное и приемлемое счастье. Но для ревизионистов не существует трудности, переместив свободу и счастье в сферу духа, они берутся утверждать, что проблема решена. Вот как ее разрешает один из ведущих легионеров неофрейдистов Э.Фром, он пишет: «Истинная любовь сопряжена с продуктивностью, поэтому правильнее было бы назвать любовью лишь „продуктивную любовь“. Сущность ее одинакова, будь то любовь матери к ребенку, просто наша любовь к человеку или эротическая любовь мужчины и женщины… есть общие свойства, присущие всем формам продуктивной любви. Это забота, ответственность и знание». Не надо быть большим психологом, чтобы увидеть в этой фразе идеологическую формулу, которая обезличила любовь «одинаковостью и продуктивностью». А у Фрейда везде, о чем бы он ни говорил, проявляется глубина и анализ инстинктивной основы и подосновы любви: Любовь в нашей культуре возможна и необходима, как задержанная в отношении цели сексуальность, со всеми табу и ограничениями. Но для ревизионистов нет таких конфликтов, созданных цивилизацией, которые зрелый человек не мог бы разрешить без серьезного для себя ущерба. Социологическая конкретность ревизионистов оказывается поверхностной, решающая битва происходит в душе человека. Попытка ревизионистов принизить значение биологической сферы и особенно роли сексуальности смещает акцент с бессознательного на сознание, теряется глубина понимания общественной репрессии. Несмотря на прямую критику некоторых социальных институтов, ревизионистская социология принимает фундамент, на котором покоятся эти институты. Современная пресса еще больше усердствует в этом направлении, каждое уважающее себя печатное издание стремиться поднять вопрос о проблеме «проституции», авторы клеймят ее как пережиток прошлого, ругаются и призывают заинтересованные органы власти решить эту проблему силой. Но воз и ныне там. Это дорогая цена, высших ценностей современной культуры, – говорит Маркузе, призывая отнестись к этому настолько серьезно, чтобы закрыть психоаналитическому философу и «писателю» путь к проповеди этих ценностей, скрывающих их запретное содержание и то, чего они лишили индивида. Для ревизиониста жестокий факт общественной репрессии превратился в нравственную проблему – как это всегда происходило в конформистской философии всех времен. Симптом моральной несостоятельности, «врачевание души» проповедью становится воспитанием, нацеленным на формирование религиозного отношения к жизни. Опять же, религиозного знания, основанного на старом багаже морального запрета и осуждения, как греха. Но, «грех есть то, что вы делаете грехом», – сказано проникновенно одним из Пророков. Принося в жертвы истины дедушки Фрейда, ревизионисты сами принимают сторону того принципа реальности, против которого они столь неистово ведут борьбу. И уподобляются тем самым софистам (агентам старых традиций), которые убили Сократа, восставшего против старых «чумных» отношений.

Большинство людей в обществе изобилия на стороне того, что есть, но не того что может или должно быть. Установившийся порядок достаточно прочен и эффективен, чтобы оправдать стабильность этого общества. Человек оказался подавлен размахом и эффективностью демократических изменений: свободные люди не знают что делать со своей свободой, а «угнетенные» недостаточно сильны, чтобы освободиться самостоятельно. Эти условия формируют новые понятия определения сильного государства. Сильным становится то общество, где за политической борьбой, признается борьба за Эрос – как борьба за жизнь. Кто умеет справиться с конфликтами путем их признания и регулирования, тот берет под свой контроль ритм истории, кто упустит эту возможность, получает ритм себе в противники. Изменение мира сопряжено с преобразованием человека, поэтому нельзя ждать того момента, когда мир изменится до такой степени, что трудно будет приспосабливаться к наступающим переменам. Не отстать от ритма перемен, мышления, разума, через новые идеи человек может переделать себя. Наличие конфликтов и их разрешение, предотвращают окостенение социальных отношений и являются источниками обновления. Если изменения реального мира не находят соответствующего отражения в идеологии, ценности проявляют тенденцию к утрате своего смысла.

Завершая главу, хотел написать, что человечество устало от недоговоренности, но подумал, что в большей степени оно устало от недоделанности бытия, в отсрочивании не сбывшегося в – «здесь и сейчас». Будет ли правда разрешена на земле, покажет время, ибо последний суд нисколько не похож на тот суд, к которому люди привыкли на земле и приговоры последнего суда нисколько не похожи на приговоры суда земного. Нас судит уже не разум с его властными категориями – стыдно, нелепо, невозможно, а издержки времени. Сейчас на скамье подсудимых все мы, наши законы и наши принципы, если до сих пор не угадываем, где обитает счастье и на каких основаниях оно покоится.

Долматов Валентин Васильевич: возраст – 57 лет. Образование высшее – педагогическое

эл.почта: [email protected]; тел. сот. = 8 777 258 2342, тел. дом. = 8 7232 226542

ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА

«И сказал мне не запечатывай слов пророчества книги сей, ибо время близко». (От.22.10)

«Всякая заповедь исполняется в сторону роста, и всякая тайна должна быть открытой» (Талмуд)

На протяжении долгой религиозной истории христианского народа, его помышления много раз обращались к последней Библейской книге Откровение. Дух свидетельствовал в народе, что в этой книге заключена некая серьезная тайна домостроительства Божия во времени. За многовековую историю Откровение толковалось со всевозможных точек зрения: мистической, исторической, литературной, астрономической, математической и пророческой. Каждая из этих точек зрения имело свое оправдание и вносило в общую копилку познания определенную лепту. Пророческая, наиболее важная из них, но и самая противоречивая в выводах. В Откровении не раз написано, что эта книга пророческая и ищет этого труда от людей: «Блажен читающий и слушающий слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем.» – 1.2. В еврейском словаре глагол «читающий» означает понимание того, что читаешь, а «слушающий» отражает способность принимать понятое верою и познанием и соответственно – исполнением. В религиозной практике человека и общины заметно, как происходит охладевание к слову этой книги из-за ее сложности, а священники – учителя церкви высказывают мнение, что она устарела и не играет той роли, какую ей отводили мистики прошлого. Это стало более заметно в предверии начала третьего тысячелетия, когда мистические фантазии многих интерпритаторов в русле предсказания исторических событий не оправдались. Очевидно, наступает время здравого смысла в религиозной вере и от этого книга «Откровение» не становится менее значимой в ее пророческой перспективе.

Основное движение мысли в книге, происходит в русле что «было, есть и будет». Все мы пророчествуем от части того знания, которое имеем от религиозного наследия. Оно может быть – малым, большим, поверхностным, упрощенным и так далее. Когда мы приблизимся к правде того, «что было», в этом смысле наиболее ценно уникальное исследование книги Откровения ученого астронома, математика, физика, лингвиста, академика – H.A.Морозова. При всей значимости его исследования и, если мы обопремся только на его «знание», мы рискуем потерять главное значение книги. Хотя, то о чем пишет ученый в своей монументальной «Истории человечества» можно характеризовать как «тайна домостроительства Божия» и она не для многих. Правильно считать, что события описанные в книге Откровение, совершаются по мере совершенствования желания человека исполнять ее слова в русле «чтение, слушание и исполнение» сей пророческой книги. Дословный перевод названия книги означает – «раскрытие» и снятие покрова тайного (не познанного). Любое человеческое слово является «благой» вестью, если оно говорит и пророчествует о Христе, как сыне Бога Отца. Принимая Христа верою, мы становимся его братьями и приобщаемся к Богу как Отцу. Слово от книги Откровение ставит точный диагноз – кто мы? В числе побеждающих свое несовершенство в познании, или веселящихся в призрачных надеждах. Когда Моисей опускался с горы с двумя скрижалями откровения, то при приближении к народу «шумящему», Иисус Навин сказал, – это «военный» крик в стане. Но Моисей сказал: «это не крик побеждающих и не вопль поражаемых, я слышу голос поющих», и он разбил скрижали откровения под горою, которая в последствии стала горою закона. И две скрижали откровения стали скрижалями завета, основанного на законе. – Исх.32.15–19. По этому поводу есть уникальные слова в древних источниках слова Кумраитской общины, где после разбитых скрижалей Моисея Творец сказал – о важности со стороны человека оберегать свое небесное «первородство» и кто «плюет на свое первородство, и нет греха тяжелее пред очами Его. За то, людям же малой веры, Я дам другой закон. Суров будет этот закон и скует он их, ибо они еще не ведают Царства Света». Что собственно происходит в современном светском и религиозном обществе. Именно в русле отношения человека к Небесной родине, книга Откровение становится определяющей.

Все слова книги Откровения важны и имеют пророческий смысл, но если выделить суть пророческие слова от первой главы книги, то ими будут те, которые трижды утверждают, что грядет Новый Человек Неба и Первенец – Сын Божий (Христос). Естественно, что прежде всего это было сказано верующему народу: «Семи церквам, от Того, Который есть и был и грядет». – 1.4. Второй раз это откровение слова обращено ко всякому человеку лично: «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око.» – 1.7. Всему обществу и всякому человеческому оку тысячелетней истории прошлого, настоящего и будующего обещано увидеть образ Сына Человеческого и испытать это радостное событие в «грядущих веках». Что выражено в словах начала и конца – «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Который есть и был и грядет, Вседержитель». – 1.8. Вот, в сущности, основная истина всей книги Откровение заключается в первой главе – кто действительно находится в вере, и в своей простоте совершает свой круг жизни, тому нет необходимости знать дальнейшие слова книги Откровение. Но, если мы хочем знать тайну домостроительства Божия или в надежде как «верный раб» думаем получить в наследство города и обители («над многим тебя поставлю»), то последующее знание книги Откровение, необходимо. И если, она (истина от начала книги) по каким-либо причинам не понята и не принята человеком, обществом и церковью, то тогда говорится: «И так напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего». – 1.19. Далее, вполне логично идет обращение к верующему народу в лице семи церквей для обнаружения и изменение своего несовершенного, религиозного познания. Опять же, если Его народ не понял сути этих слов, то другой раз сказано чему надлежит быть «после сего» – 4.1. И пророчества расширяются в событиях: семи печатей, семи труб, семи ангелов жатвы, семи чаш и последних «суть истинных слов Божиих» от семи Ангелов. Старая (каноническая) разбивка книги Откровения на главы и стихи не способствует логическому постижению слов книги и не позволяет заметить последовательности событий и их взаимосвязь по схеме – 1+(6×7). По этой схеме будут рассматриваться события книги в настоящем исследовании. События от книги Откровение не определяются диктатом воли Творца или Его случайной волей, но вытекают из «того что есть» от настоящего образа жизни человека и общества. Слова книги – «что есть и что будет после сего», делают ее разумно-логической без произвола фантазии человека.

Чаще, отсутствие желания замечать свое несовершенное состояние – «что есть», делают слова книги не понятными и бессмысленными. Понимание будет затруднено, если забывать, что ее слова прежде обращены к личности человека и отражают его несовершенное настоящее, и вытекающее из него будущее, как написано: «что есть и что будет». Все послания к церквам начинаются со слов – «так говорит Господь». Такое обращение к человеку подразумевает, что он окончательно утвердился, что Он есть – Спаситель, Пастырь, Искупитель, Посредник, Царь, Судья, Пророк, Сын Божий, тоесть все во всем. Эти слова не оставляют места сомнению в то, Кто Он есть, но как уже утвержденным ученикам в Евангельском слове, предлагается последующий текст.

1. Церковь Эфесская

Церковь Эфесская, буквально «вожделенная», начальная, вызванная из язычества, призванная освобождаться от старых привычек: не кради, не гневайся, не напивайся вином и т. д.

Всем церквам, как и первой Ефесской Он (Держащий) говорит, что знает все их дела и желание трудиться для Него. Но Он также и знает, что человек может остановиться в начатках этого труда, а потому говорит странные на первый взгляд слова: «и испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы.» – 2.2. «Держащий», тот кто имеет и дает силу изменяться человеку, хочет видеть в лице этой церкви и тех, которые в познания, могли «испытывать и находить» несовершенства апостольского служения словом. Без этого знания и взросления в истине человек не может развиваться в полноту возраста Христова. В современное время испытание и нахождение может совершаться через «научные» открытия в области истории, археологии, лингвистики. Но более «нахождение» ценно через сами источники слова, через сравнения высказываний учителей с ветхозаветным словом. О чем мы коснемся в дальнейшем исследовании «откровения». «Испытал., и нашел» есть тот опыт, который надлежит пройти всякому верующему, подвязавшемуся в искании истины. Для детей истина одна, для человека взрослеющего она будет изменяться во времени. Человек закомплексованный исторической религиозной догматикой и ее соответствуещей моралью, боится даже поставить вопрос – кто эти из «тех, которые называют себя Апостолами». В Евангельских посланиях они «легко» определяются через анализ ветхозаветных писаний. Искать и находить, что было в их словах «устаревающего» во времени, подразумевает труд от здравой веры. Если обратимся к расширенным источникам слова, то эти поиски могут быть очень глубоки, а главное они способны кардинально разрешать современные религиозные проблемы и делать жизнь человека более полной от воли Творца. Пока, не увлекаясь этими поисками и оставаясь в русле поверхностной религиозной этики книги Откровения, заметим что Ефесская (первая, языческая) церковь твердо утвердилась верою во Христа. Духовный рост церкви определялся тем, что она больше не могла сносить «развратных», но при долгом стоянии в старом внешнем служении, теряется первая (девственная-пылкая) любовь к Богу. Ефесская церковь венец внешнего служения и фундамент строительства церкви духовной, проявляемой в остальных церквах Откровения. Сам Апостол Павел в одном из своих посланий говорил, что он заложил всего лишь «фундамент» веры, а последующие за ним люди должны достраивать свое здание веры сами. Испытывать и находить неправду в словах учителей часто мешает канон – «палка» пастухов для животных (от греческого языка), утвержденный в религиозной истории. Чтобы в дальнейшем не претыкаться об учения Апостолов, не вошедших в исторический церковный канон и которые будут приводиться в настоящем исследовании, необходимо нечто увидеть в этом вопросе. Многие учения Апостолов мужей знания были устранены учителями церкви 3–4 веков, которые в большинстве жили на иждевении кесаря, учительствовали в спорах и распрях между собой, что читать в церквах. Чтобы прекратить жалобы и споры, они получили указание кесаря Константина составить канон Священных текстов. Отличительной чертой их учительствования, было осуждение людей знания (гностиков) и как сторонники постулата о «чистой веры», запрещали аллегорическое (духовное) толкование Священных Писаний. «Чистая вера» – это всегда спорное, не определяемое конкретикой высказывание. Но именно о духовном разумении Иисус сказал, что для внешних все в притчах, но ученикам дано знать тайны Царствия Небесного. В Библии не найти прямых указаний творить из слова закон, но можно заметить, как Слово творчески развивалось от пророка к пророку. О том, что необходимо быть осторожными в слове, чтобы из него не творился закон, Иисус говорил так: «Не ставте предела кроме того, что Я утвердил вам, не давайте закона, как законодатель, дабы вы небыли схвачены им». – Мария 9. Если не замечать этих истин, то историческая (Ефесская) церковь получает свое возмездие от утвержденного самой канона, как отсутствие полноты познания.