Текст книги "Один день Дениса Ивановича. Хроники конца света"

Религия в будущем

Как уже написано выше, вопрос о том, какими принципами наполнять альтернативные посткапиталистическим ТНК сетевые организации, видимо, должен решаться в соответствии с традиционными ценностями тех или иных народов, которые составят основу этих организаций, либо симбиозом народов, решивших объединить свои усилия в едином корпоративном социально-экономическом сетевом организме.

В будущей формации «политика» в том смысле, в каком мы привыкли понимать этот термин, уйдет в прошлое как атрибут капиталистического строя. А вместе с ней уйдет и идеология. На ее место вновь придет религия.

Несомненно, что любая сетевая корпорация, пришедшая на смену национальному государству, будет содержать в себе не только экономическую составляющую, но и социальную, военную и даже духовную, представляя собой «государство» без гражданства и без территории, четко очерченной на карте. Собственно, зачатки этого мы видим уже в современных ТНК, которые не только ставят перед собой финансово-экономические задачи и цели, но и влияют на политическую ситуацию в «своем» и в «чужих» государствах, а также определенным образом структурируют и регулируют социальную жизнь своих рабочих и служащих, имеют вооруженные охранные формирования и нередко навязывают сотрудникам те или иные религиозные практики. Последнее особенно характерно для азиатских корпораций или корпораций, созданных апологетами учений Нью Эйдж. Не стоит также недооценивать и религиозную составляющую западных ТНК, которыми руководят неоконсерваторы, чьим религиозным ориентиром, в рамках т. н. «иудео-христианства», стал «Новый Иерусалим», под которым они подразумевают будущее сетевое общество в своей социально-экономической интерпретации – как мир для избранных «богом» господ. Корни такого «богоизбранничества» хорошо просматриваются в протестантской этике.

Религиозная составляющая для корпораций будущего будет так же важна, как идеология для государств ХХ века и в какой-то мере заменит членам корпораций нынешнее гражданство. Это легко представить, если взглянуть в данном аспекте на любую современную религиозную организацию: чем менее она традиционна, тем более духовное единство заменяет для ее членов государственную принадлежность – например, у Свидетелей Иеговы, сайентологов или баптистов.

И потому важно, какая духовно-религиозная составляющая будет наполнять будущую сетевую корпорацию, потому что именно она станет определять социальную и экономическую составляющие такой корпорации.

Религиозная составляющая будет определять не только внутреннюю социально-экономическую структуру отдельной сетевой корпорации. Учитывая то, что сетевую структуру (как корпорацию, так и сеть корпораций) можно визуализировать как энное количество «узлов» («узлов» – как отдельных людей-членов корпораций, так и сами корпорации) и энное количество связей между этими узлами, религия станет играть важную интегрирующую роль в создании таких сетей. Скорее всего, корпорации, когда экономическая составляющая станет для них из основной – одной из нескольких, будут объединяться именно по принципу единых/близких духовно-религиозных убеждений. В некотором роде это можно представить как вывернутую наизнанку максиму, определявшую состояние европейской цивилизации после религиозных войн начала XVII столетия, давших начало становлению протестантского капитализма. Если там было «Чья власть – того и вера», то в сетевом сообществе – «Чья вера – того и сеть».

Христианство будущего

Заповеди первоначального христианства, от которого так далеко ушли все современные церковные корпорации, данные непосредственно Христом (их, собственно, две: возлюби Бога как самого себя и не делай ближнему того, чего не хочешь себе) и первоначальная христианская общинность (если не сказать, христианский коммунизм), при которой собственность вступавших в общину христиан обобществлялась, перенесенные хотя бы в основном на социальное устройство сетевой корпорации, может дать удивительные результаты. При этом надо учесть, что современные технические средства и достижения грядущей НТР предоставляют возможность воплотить плановую экономику (учет, контроль и распределение) в пределах отдельной корпорации столь полно, что коммунизм превращается в близкую экономическую реальность. При этом при сетевой форме организации общества для воплощения коммунистических принципов уже не нужна «победа социалистической революции в большинстве ведущих экономических стран». Ибо таковых уже не будет.

Особенности сетевой организации корпорации-государства, созданной на основе христианства, обязательно приведут к возвращению первоначального принципа организации христианской церкви – независимости епископов при отсутствии вертикальной церковной иерархии. Говоря современным языком, сеть христианских корпораций будет пиринговая (одноранговая, децентрализованная, основанная на равноправии участников).

Именно так жила христианская церковь первые три столетия своего существования: в каждой области (крупном городе) был свой независимый и избираемый членами церковной общины епископ, равный любому другому епископу любой другой области. Епископы областей одной провинции (например, Африки или Азии) собирались на соборы, где председательствовал старейший из них, который если и пользовался званием патриарха, то как почетным, а все вопросы решались соборно – то есть, не большинством голосов, а единогласно. Если кто-то из епископов был против, пусть даже один, то вопрос откладывали на будущее, потому что воля Божья неопровержимо видна только в единогласном соборном мнении. А один несогласный из ста присутствующих как раз и может оказаться носителем божественной воли, как это видно из истории епископа Марка Эфесского. А остальные 99 находиться в заблуждении.

Очевидно, что восстановление таких апостольских принципов организации Церкви как общинный коммунизм, независимый епископат и реальная соборность не просто возможно, а необходимо в рамках тех сетевых корпораций, которые изберут своей духовной основой учение Христа. Тем более что сама корпорация в этом случае будет иметь много сходства с позднеантичным городом, где и действовал независимый епископ первых веков христианства, пока его независимость не похерили византийские императоры, выстраивавшие церковную иерархию в соответствии с территориальным делением и чиновничьей иерархией Византийской империи. С уходом государственной иерархии уйдет и причина существования церковной иерархической пирамиды, основанной на внедуховном принуждении.

Принцип соборности в сетевой цивилизации

Для сетевых корпораций, в основе которых будет заложено первоначальное христианство (православие) «доконстантиновского» толка, на первое место выходит соборный принцип решения вопросов. При этом речь идет о вопросах не только религиозного плана, но и экономических и социальных. Представляя собой в религиозном аспекте независимые христианские церкви с равновеликими епископами, корпорации-«узлы», связанные друг с другом религиозными, экономическими и социальными интересами, должны решать любой вопрос как внутренний, так и внешний, на основании принципа соборности, т. е. единогласного решения. Только это сохранит устойчивость связей между ними и возможность дальнейшего развития и выживания в новом сетевом мире.

Разумеется, «соборы», на которых члены корпорации (если вопрос касается внутрикорпоративных вопросов) или представители корпораций, входящих в определенную сеть (если вопрос касается общей тактики и стратегии действий всей сети) будут не «Освященными», т. е. не церковными (хотя представители религиозных структур соответствующих корпораций обязательно должны входить в состав таких «соборов»), а «Земскими».

Земский собор явление, во-первых, православное, а во-вторых, русское. Появившись при Иване Грозном (сер. XVI в.) как результат инициативы св. митрополита Макария, Земский собор стал политическим инструментом создания Русского государства Нового времени. Это уникальный общественно-государственный орган, участники которого были с одной стороны, выборными представителями народа, а с другой – в большинстве своем занимали те или иные государственные и общественные должности. Таким образом Земский собор был одновременно и народным представительством, и государственным органом. Земский собор мог состоять как из депутатов от всех сословий, особенно когда решались общегосударственные вопросы, так и из делегатов лишь от одного или двух сословий, когда решались вопросы узкоспециализированные. Но практически во всех случаях в соборе принимали участие высшие иерархи Русской православной церкви, составлявшие Освященный (церковный) собор в рамках Земского собора.

Однако в настоящее время, когда большинство церковных организаций выродились в корпорации – аналоги капиталистических ТНК, стремящихся, прежде всего, к решению экономических и финансовых задач (говоря словами Библии, служащих мамоне), вопрос о включении таких организаций в Земский собор вызывает крайнее опасение. Современное «церковноначалие», безусловно, попытается подмять под себя «движение», а подмяв – извратить и превратить в еще один рычаг своего влияния и инструмент финансовых поступлений, и использовать такой «выхолощенный» Земский собор до тех пор, пока он не умрет при переходе в новую эпоху вместе с самой церковной организацией. Так что на первом этапе – создании сетевой структуры, альтернативной капиталистической ТНК, было бы разумно сотрудничать не с представителями официального церковноначалия, а с отдельными представителями тех или иных религий, представляющих именно религиозное учение, а не религиозную организацию. В будущем пути веры и религиозных корпораций будут расходиться все более и более, пока так называемые «церковные организации» не станут полными антагонистами тех религиозных движений, которые они когда-то представляли.

Сетевой принцип организации, лишенный вертикальной иерархии (пиринговая сеть), более чем какой-либо другой соответствует основному принципу православной соборности – решению всех вопросов единогласно, путем консенсуса. Поэтому соборность, вкупе с религией-«идеологией» должна стать краеугольным камнем сетевой структуры нового типа.

Методы создания соборной корпорации-государства

Создавать соборную сетевую корпорацию-государство необходимо заранее, до того как Сеть станет новой, окончательно победившей формой организации человеческого общества, иначе мы рискуем не выжить в переходную эпоху смуто-войн и никогда не занять в будущей сетевой формации места, гарантирующего нам суверенное существование. Мы должны войти в Сеть с уже готовой структурой, соответствующей нашим задачам и целям.

Поэтому уже сейчас в России должен начаться процесс создания необходимой сетевой структуры, включающей в себя те или иные организации экономического, финансового, политического, культурного, образовательного и пр. характера. Эти организации должны базироваться на схожих духовно-нравственных и социальных принципах и в будущем стать «узлами» сетевой корпорации нового типа. Дополняя друг друга, и помогая друг другу, оставаясь внешне, формально-юридически, независимыми друг от друга, но решая важные вопросы совместной деятельности соборно, они заложат фундамент будущей корпорации-государства «Россия», объединяющей русский народ и другие народы нашей страны, а также все остальные народы (и отдельных людей), пожелавшие присоединиться к ней.

Уже существующие сейчас производственные, торговые и финансовые организации, культурные, образовательные и научные учреждения, общественные организации, партии, профсоюзы, трудовые коллективы и отдельные люди – политики, философы, писатели и журналисты, художники и любые мастера своего дела – могут и должны объединиться в незримую сеть ради будущего наших народов, ради свободы и благополучия наших детей и внуков, ради спасения нашей цивилизации и Русского мира.

Занимаясь своей обычной повседневной деятельностью, все эти тысячи и десятки тысяч людей будут объединены сверхидеей спасения и грядущего расцвета русской цивилизации, в лоне которой, как в Ноевом ковчеге, смогут сохраниться и традиционные ценности других народов. Задачей этих организаций должно стать создание фундамента для будущей сетевой корпорации-государства: экономического, финансового, духовного и культурного. Параллельно созданию материальной и духовной базы, учеными и философами должны создаваться научно-теоретические наработки для социальной конструкции соборной корпорации-государства.

Резюмируя вышесказанное, хочу повторить: в настоящее время происходит не только переход от одной социально-экономической формации к другой, но и трансформация в глобальном масштабе формы социальной организации человеческого общества от традиционного государства к Сети. В результате этого исторически детерминированного процесса субъектами будущей социально-экономической формации станут корпорации-государства, схожие по своим функциям с традиционными государствами прошлого, но отличающиеся от них отсутствием территории, гражданства и географических политических центров.

В грядущей Сети возможны два варианта развития событий:

1) установление тоталитарной власти корпораций-государств – наследниц современных крупнейших ТНК – в форме электронного концлагеря и сегрегации человечества на рабов и господ с применением для этого технических достижений следующей НТР, что означало бы «конец истории» и быструю деградацию и массовое вымирание человечества;

2) создание на основе традиционных ценностей пиринговых сетевых организаций – корпораций-государств нового типа, противостоящих тоталитаризму посткапиталистических ТНК и организованных на принципах социальной справедливости и духовности, использовании достижений следующей НТР во благо человечества. Для корпораций-государств, созданных представителями народов Русского мира важнейшее значение будет иметь выбор соборного принципа социального устройства. Создание корпораций-государств нового типа открывает человечеству возможность возвращения к построению общества социальной справедливости, подлинного народоправия и братства людей.

Победить в борьбе с рвущимися к окончательному закабалению человечества ТНК можно только начав процесс создания сетевых организаций нового типа уже сейчас, создавая движение, которое станет коллективным сетевым организатором и пропагандистом будущей сетевой соборной корпорации-государства «Россия».

Химеры охраняли новодел, или Что сгорело в Париже?[26]26
  Опубликовано: Русский Вестник, № 9, 2019


[Закрыть]

Памятник архитектуры, культуры, религиозный символ, самая главная и древнейшая достопримечательность Парижа – скажете вы, и будете правы. Знакомые с французской литературой (или с мюзиклами, по крайней мере) вспомнят и о том, что собор Парижской Богоматери был описан великим Гюго в одноименном романе.

Вот только не вспомнят (да и помнит ли кто об этом?) что сам роман был написан писателем не в последнюю очередь как протест против планов снести собор, которые появились у французских властей в первой трети XIX века ввиду совершенно плачевного состояния этого памятника архитектуры. Парижане вообще странный народ – когда построили второй по значимости символ Парижа – Эйфелеву башню – они еще долго возмущались «уродливым строением», портившим вид их столицы.

Так или иначе, в XIX веке собор претерпел значительные метаморфозы, которые дают право усомниться в древности много из того, о чем со скорбными лицами говорят журналисты как об «утрате культурного наследия XII–XIII веков».

Начнем с того, что является «визитной карточкой» собора – с химер. Много слышал я историй о том, как средневековые масоны-каменщики-оккультисты создали со своими невероятно тайными и коварными замыслами эти бесовские изображения на самом главном христианском храме Франции. Возможно, коварные замыслы и были, но отнюдь не в Средневековье – химеры (не путайте с горгульями) появились на Нотр-Дам-де-Пари только в XIX веке по инициативе архитектора Виолл-ле-Дюка (1814–1879). Именно он создал бригаду архитекторов и скульпторов, которые и установили на соборе химер – этих странных созданий сумрачного французского гения. Особенно в ряду химер примечателен ночной демон Стрикс, специализация которого – похищение и пожирание новорожденных детей. Эффектные фото этого демона особенно часто публикуются. Кто-то даже назвал его «лицом собора».

Но химерами новодел в соборе не ограничился. За полстолетия до реставрации собора, начатой в 1841 году, революционные французы скинули и разбили с фасада собора скульптуры т. н. «ветхозаветных царей». Им отбили головы, частично расколотили и продали на «щебень» одному из парижан. Надо ли говорить, что Виолл-ле-Дюк восстановил и эти статуи?

В течении реставрации, которая длилась 23 года, до 1863-го, был установлен и шпиль, за гибелью которого с такой горечью наблюдали зрители пожара 15 апреля 2019-го. Тогда же появились и статуи 12 апостолов у основания этого шпиля.

Замечательное паникадило храма тоже сделано в XIX веке. Как и 107 из 110 прекрасных «древних» витражей, украшавших окна собора.

Чувствуете, как «древности средневековья» постепенно превращаются в новодел XIX века?

О чем там еще особо сожалеют в СМИ? Ах, да, – о замечательном древнем органе!

Орган, действительно, когда-то был древний – до XIX века. В XIX же веке он, как и весь собор, подвергся коренной и тотальной переделке, изменившей его характеристики: он был полностью «отреставрирован» в 1864–1867 гг. знаменитым органных дел мастером Аристидом Ковалье-Коль. В органе изменили число регистров, механику снабдили рычагами… в общем, от древнего органа сохранилось всего 12 свинцовых труб. В 1959 году орган электрифицировали, а в 1992-м – компьютезировали. Привет средневековью!

Что еще поменялось в процессе многочисленных реставраций, переделок и перестроек – можно только догадываться. Будем надеяться, что хотя бы стены остались подлинными. Хотя опыт «реставрации» Храма Христа Спасителя (или, например, египетских «древностей») говорит, что все возможно – вплоть до стен.

Конечно, все эти многочисленные новодельные изменения ничего не меняют в отношении к храму в целом как к архитектурному наследию Средних веков и, в первую очередь, как к одному из главных символов христианской европейской цивилизации. Символ ведь понятие духовное, а не физическое, и в этом случае неважно, когда и кем были сделаны шпиль и паникадило, важно, воспринимают ли храм как символ его сторонники и их противники.

И тут, возможно, стоит углубиться чуть дальше, чем в XII–XIII века, в эпоху, предшествовавшую построению Собора Парижской Богоматери. Собор был построен на месте христианской базилики Святого Стефана. А базилика, в свою очередь, была установлена на месте римско-кельтского храма Юпитера – как это часто бывало в первые века христианства, новая вера спешила утвердить свое торжество на руинах вражеских святынь.

Почти две тысячи лет минуло с тех пор, и вот в Старом Свете новый переворот: на смену европейской христианской культуре приходит культура ислама, который когда-то был повержен в своем натиске на Европу в битве при Пуатье 10 октября 732 года, но теперь берет полумирный реванш при полном попустительстве и несопротивленчестве европейцев.

Надо бы вспомнить, что и сами «европейские народы» являются в Европе завоевателями. Если верить ДНК-генеалогии, предки западноевропейских народов и сами пришли когда-то через Гибралтарский пролив из Африки, уничтожив или вытеснив на Восток Европы (т. е. в нынешнюю Россию) ее автохтонное население. Теперь из той же Африки на смену европейцам идет новая волна миграции, и, видимо, результат будет тот же: смерть или бегство современного белого населения.

И тут на память приходит роман-антиутопия Елены Чудиновой «Мечеть Парижской Богоматери». Не превратится ли за годы очередного «восстановления» (а, как заявлено, оно продлится не меньше пяти лет, каковой срок может, после затихания общественного резонанса от пожара, вылиться и в 10, и в 15 и даже в 20 лет восстановительных работ) христианской храм в исламскую мечеть? А что, демографические процессы и активность исламского населения Франции как бы намекают: такое очень возможно.

Что же касается пожара Нотр-Дам-де-Пари как символа цивилизационных перемен, то можно вспомнить еще один знаменитый пожар, ставший концом не менее знаменитой цивилизации, породившей и всю современную христианскую цивилизацию Европы: пожар Иерусалимского храма во время штурма римскими войсками мятежного Иерусалима, полностью уничтоживший и древнюю святыню, и древнееврейскую цивилизацию.

Ночью накануне штурма и пожара, как вспоминали современники, в Иерусалимском храме распахнулись врата и Дух Божий, в виде яркого света, покинул место своего пребывания на Святой Земле.

Не покидает ли этот Дух ныне, в огне парижского пожарища, землю Европы?