Текст книги "Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология"

Иногда модака в руке или в хоботе Ганеши понимается как символ плодородия (впрочем, как и какой-нибудь плод, который тоже часто встречается у Ганеши) (Cohen, 1991: 121), а иногда – как символ Махабуддхи, или Высшей Мудрости (Rao, 1914: 61). Поклонники Ганеши считают, что его большой живот, наполненный бесчисленными модаками, символизирует вселенную, наполненную всевозможными вещами и существами, что плавают в океане акаши. Для ганапатьев живот Ганеши – некая космическая протяженность, вмещающая несчетное количество модак – различных существ. Его большой живот содержит все вселенные, прошлое, настоящее и будущее, а также все космические яйца, из которых появляется жизнь (Rossels, 2015–2016: 10). То есть Ганеша в некоторых традициях рассматривается как воплощение всего космоса, наполненного бесчисленными живыми существами. В данном случае Ганеша отождествляется с ведийским Пурушей [76]76
  «Пуруша-сукта» – один из важнейших гимнов (сукта) «Ригведы» (10. 90), в котором вселенная представлена состоящей из частей тела космического первочеловека – Пуруши.


[Закрыть].

Большой живот Ганеши выступает символом достатка, материального благополучия и даже роскоши (хотя его отец – йог и аскет). Дело в том, что в Индии упитанное тело является маркером социального статуса, и пышные формы свидетельствуют о достатке и благополучии его обладателя. Избыточный вес – предмет гордости, и означает, что у человека есть средства. Как правило, иконография периода Гуптов (IV–VI вв.) изображает Ганешу в образе Маходары, или Ламбодары, то есть с большим животом. «Брахма-пурана» (114. 11), рассказывает, что маленький Ганеша очень долго пил молоко из груди своей матери, даже уже будучи сытым. Он ревновал ее к Картикее. Шива, наблюдая за этой картиной, назвал Ганешу Ламбодарой.

Огромный живот Ганеши вызывает ассоциации с сиддхами, которые нередко изображаются с большими животами, что может указывать на кумбхаку – задержку дыхания между вдохом и выдыхом. Однако бывают и любопытные исключения, когда Ганеша изображается без большого живота. Как уже говорилось выше, у Ганеши с человеческим лицом вполне обычное телосложение. Ганешу без большого живота можно встретить в храме Полла Пиллеяра, что в Тирунарейюре, который расположен в окрестностях Канчипурама, в Тамилнаду. Здесь у Ганеши обычная слоновья голова и при этом довольно плоский живот.

Еще одной характерной чертой облика Ганеши является отсутствие одного бивня. Некоторые эпитеты указывают на наличие лишь одного бивня или на силу и крепость бивня. Например: Экаданта, Стхуладанта-Винаяка, Дантахаста-Винаяка. Известен также образ Ганеши с четырьмя бивнями – Чатурданта-Винаяка, входящий в группу 56 Винаяков Каши. И текст «Нарасимха-пурана» утверждает, что у Ганеши может быть до четырех клыков (Bermijn, 1999: 46, 68). Но самым распространенным образом является все же однобивневый Ганеша.

Существует любопытная пураническая история, рассказывающая о том, как Ганеша лишился одного бивня. Виновницей этого, хоть и косвенно, стала мушика. Дело было так. Однажды Ганеша получил от своих почитателей много модак, которые тут же все оказались в его огромном животе. Он сел на свою мышь и они тронулись в путь. Уже смеркалось, да и мышь подустала. Вдруг дорогу надумала переползать змея. Мышь, завидев ее, испугалась, резко притормозила и сбросила с себя седока. Ганеша упал, живот его порвался и все модаки высыпались. Он бросился их собирать и снова складывать в живот, но они снова высыпались. Тогда он взял змею, из-за которой и произошло это неприятное происшествие, и перевязал ею живот. Все это свысока наблюдал Месяц, которого позабавила данная ситуация. Он смеялся над незадачливым ездоком. Ганеша рассердился, в гневе вырвал свой бивень и бросил его в насмешника. От такого удара и от проклятия Месяц начал быстро терять свой блеск. Ночи стали темными. Через некоторое время боги пришли к Ганеше с просьбой простить обидчика и вернуть Месяцу блеск. Ганеша изменил свое проклятие, тронутый просьбами богов. Он вернул ему блеск, но не полностью, поэтому существует период убывающей луны и растущей (Rao, 1914: 50–51).

Согласно «Брахмавайварта-пуране», свой бивень Ганеша потерял в битве с Парашурамой, которого он пытался остановить, выполняя приказ отца никого не пропускать. Однажды Парашурама решил навестить Шиву, но Ганеша не пропускал его. Он долго пытался объяснить гостю, что это не подходящее время для посещения Шивы. «Брахмавайварта-пурана» (Ганапати-кханда, 43) посвящает беседе между Ганешей и Парашурамой целую главу. Парашурама не желал отступать и собрался напасть на Ганешу. Ганеша понял недобрые намерения своего собеседника и решил проучить наглеца. Он моментально удлинил свой хобот, схватил Парашураму и отдалил его от Кайласа на огромное расстояние, пронеся по всем мирам, и даже окунул в океан. Когда Ганеша вернул Парашураму на место, тот все же отсек топором ему левый бивень. Окровавленный бивень упал вниз и от этого грохота все население Кайласа испугалось.

Существуют и другие истории, объясняющие, почему у Ганеши всего один бивень. По одной версии он сам сломал один бивень, чтобы продолжать записывать «Махабхарату» под диктовку Вьясы. По другой версии бивня Ганеша лишился во время битвы с демоном Гаджамукхой (Слоноликий). Поскольку бивень обладал магической силой, то Ганеша запустил им в демона, и от этого удара Гаджамукха превратился в крысу (Гринцер, 2008: 219). «Бхавишья-пурана» (Брахма-кханда: 22. 7) сообщает, что это Картикея сломал бивень Ганеше (Dange, 1987: 583). А «Сканда-пурана» (I. 10, 29–37) говорит, что Ганеша сам вырвал у себя бивень, чтобы сделать из него йогаданду.

Есть и мистическая интерпретация наличия у Ганеши единственного бивня. Согласно «Мудгала-пуране», слово «один» символизирует иллюзию, или майю. Как и зуб, бивень поддерживает существование, а значит, связан с майей. И поскольку только одна часть Ганеши олицетворяет проявленный аспект Абсолюта, связанный с майей, то у него, соответственно, лишь один бивень. Вторая же часть Ганеши олицетворяет непроявленный аспект Абсолюта, который является источником иллюзии-майи, поэтому он зовется Майин (Daniélou, 1991: 295, 296).

Одни исследователи связывают единственный бивень Ганеши с единственным рогом единорога, мифологического животного, известного в культуре цивилизации долины Инда. Предполагается, что рог мог символизировать мужское начало и быть связан с культом плодородия и луной. И действительно, в мифологии индуизма есть сюжет, связывающий Ганешу с луной/месяцем. Чуть выше приводилась пураническая история, рассказывающая о насмехавшемся над Ганешей Месяце. Данная история не является лишь записанным текстом, но проявлена на уровне обычая: в Махараштре во время праздника Ганеша-чатуртхи нельзя смотреть на луну, а если кто посмотрит, то потом должен бросить камни на крышу своего соседа, чтобы предотвратить тем самым грозящую опасность.

Эта же история объясняет появление на теле Ганеши змеи в качестве пояска. Но помимо змеиного пояска у Ганеши есть еще и священный шнур – яджнопавит, роль которого играет тоже змея. Присутствие змей в иконографии Ганеши связывает его с Шивой, украшением которого традиционно служат змеи. Имя одного из 56 Винаяков Каши даже носит имя, указывающее на связь со змеиным культом и на причастность к культу Шивы – Нагеша-Винаяка, то есть Повелитель змей, изображение которого находится в храме Нагешвары.

В пост-гуптский период Ганеша представлен в самых разнообразных иконографических образах. Описание многих из них можно найти в текстах. Например, в «Мудгала-пуране» представлены тридцать два иконографических образа, которые различаются между собой по цвету, пропорциям, положению рук и ног, атрибутами и пр.

В руках Ганеша всегда держит много разных предметов, но наиболее часто у него можно увидеть топорик, аркан, стрекало, модаки и бивень. Считается, что топорик и аркан символизируют два важных навыка – способность анализировать и синтезировать. С помощью анализа человек способен отличать объективную реальность от субъективной, а с помощью синтеза – объединять противоположности и достичь таким образом понимания, что Шива и Шакти неотделимы друг от друга и представляют собой единое целое.

На ранних изображениях Ганеша держит плод, по форме напоминающий редис. Этот «редис» представляет собой так называемый луковичный корень – мулакаканду (mūlakakanda), который, как лук и чеснок, растет под землей и считается нежелательным продуктом для брахманов. Этот редис был довольно распространенным атрибутом в древней иконографии Ганеши. Наличие данного атрибута может относиться к VI веку, поскольку о нем упоминает Варахамихира в «Брихатсамхите» (LVIII, 58), где в числе отличительных признаков Ганеши называется слоновий лик, большой живот, один бивень, три глаза, топорик в руке и мулакаканда (Bhat, 2003: 563). С редькой-мулакакандой изображены средневековые и позднесредневековые мурти Ганеши из Восточной Индии, Бангладеш и Непала. При этом самые ранние изображения Ганеши в Непале относятся к VIII веку.

В руках у Ганеши часто можно видеть стрелы и лук, цитрон и лотос, сахарный тростник и лиана желаний, четки, сосуд с драгоценностями, мридангам, различные музыкальные инструменты и другие атрибуты. Ганеша также может иметь при себе оружие, которое, как считается, предназначено для уничтожения негативных проявлений в мире.

Кроме того, важную роль в иконографии индуизма играют жесты. Поскольку Ганеша, как и другие божества, часто изображается многоруким, то его руки иногда сложены в каком-либо жесте. Как правило, свободной от каких бы то ни было предметов бывает одна лишь правая рука, которая изображает жест покровительства и защиты (abhaya-mudrā). Если оказывается свободной и одна из левых рук, то она сложена в жесте дарования благополучия (varada-mudrā).

В некоторых традициях существует своя интерпретация частей тела Ганеши и его атрибутов. Приведем такой пример. Философский текст «Днянешвари»[77]77
  Днянешвар, или Дняндев (1271–1296), маратхский поэт и религиозный реформатор, автор религиозно-лирических произведений вишнуизма, один из первых представителей литературы бхакти. Его произведение «Днянешвари» представляет собой парафраз «Бхагавад-гиты» с его же комментарием. Текст написан на старом маратхи. «Днянешвари» является объектом особого почитания у маратхов.


[Закрыть] (XIII век), комментирующий на языке маратхи «Бхагавад-гиту», начинается с восхваления шестирукого Ганеши, которого автор отождествляет с сакральными текстами и знаниями индуизма. Здесь Веды сравниваются с телом Ганеши, смрити – с его конечностями, восемнадцать пуран – с его украшениями, шесть рук представляют собой шесть философских школ и т. д. Символическим значением наделены и атрибуты божества: топорик представляет искусство полемики, стрекало – логику, модака – философию веданты, сломанный бивень – отрицание учения Будды и т. д. (Ghurye, 1962: 106).

Любопытную интерпретацию иконографического образа Ганеши дает М. Аруначалам. Голова слона говорит о его проницательности и великой силе. Ведь не случайно он податель знания. Четыре руки Ганеши означают силу и готовность помогать людям; паша и анкуша – всепроникновение божества и его милость; сломанный бивень в правой руке – утешение для всех; большой живот означает, что в нем вмещается все мироздание; его ступни – дар сиддхи и буддхи, то есть дар достижения желаний и знаний; модака в его руке – символ знания, дарующего блаженство. При этом ваханой Ганеши выступает не мышь или крыса, а землеройка, олицетворяющая мирские желания, которые следует преодолеть (Arunachalam, 1980: 112).

Обязательным элементом иконографии индуистских богов являются всевозможные украшения. Известно, что индийцы испытывают особую страсть к украшениям и относятся к ним с большим трепетом. Пожертвовать драгоценности любимому божеству в храм – это благочестивый поступок. Простые прихожане и правители во все времена щедро одаривали храмы драгоценностями. Скульптурные изображения храмовых божеств принято украшать, надевая на них драгоценности и облачая в новые одежды. Обычным одеянием Ганеши является дхоти, хотя нередко он бывает одет в шкуру тигра, как и его отец.

Божества индуизма носят золотую корону, усыпанную драгоценностями, различные ожерелья, серьги и браслеты. И здесь Ганеша не является исключением. Изображения Ганеши в различных коронах появляются лишь с VIII века. Иногда это конусообразная каранда-мукута или украшенная драгоценными камнями ратна-мукута, а иногда это джата-мукута, когда пряди волос уложены в высокую пирамиду, как у Шивы (Bermijn, 1999: 69). Б. Цигенбальг в начале первой пловины XIX века отмечал, что в Южной Индии Ганеша украшен короной, в его ушах – цветы и украшения, а лоб посыпан пеплом (Ziegenbalg, 1869: 60). Кроме того, в силу известных особенностей его внешности, у него есть такие украшения, которых нет у других божеств. Это драгоценности, которым обильно украшен его хобот. И, несмотря на форму его слоновьих ушей, он тоже носит серьги.

Традиционное изображение Ганеши в дхоти, короне и с многочисленными украшениями

Перед тем, как наряженное и украшенное божество вынесут из храма для участия в процессии, его ставят перед зеркалом, в котором должна отразиться божественная красота и совершенство. Особенно нарядными мурти бывают в праздники. В такие дни их обильно украшают всевозможными драгоценностями и цветочными гирляндами, за которыми порой бывает сложно разглядеть само божество.

Ганеша может быть представлен не только в виде мурти, но и в виде янтры – графического изображения, и даже в виде мантры. Поскольку в самом начале каждого ритуала произносится слог Ом/Аум, являющийся образным воплощением Ганеши, то этим подчеркивается его первенствующее положение среди других богов. Также графическим воплощением Ганеши считается свастика.

Большой популярностью пользуется и образ Ганеши, выполненный из нескольких листочков, уложенных в определенном порядке. Это могут быть листья бананового дерева или какого-либо другого.

Все изображения Ганеши можно разделить на две группы – Кевала-Ганеша и Шакти-Ганеша. В первую группу входят изображения непосредственно одного Ганеши. Обычно выделяют шесть видов Кевала-Ганеши, или Кевала-Ганапати: ребенок (Bāl-Gaṇapati), юноша (Taruṇa-Gaṇapati), бхакт (Bhakti-Vighneśvara), герой (Vīra-Vighneśa), милостивый Ганапати (Prasanna-Gaṇapati) и танцующий (Nṛtya-Gaṇapati). Вторая группа характеризуется присутствием женского образа и включает в себя пять видов изображений: Лакшми-Ганапати (Lakṣmī-Gaṇapati), Уччхишта-Ганапати (Ucchiṣṭa-Gaṇapati), Махаганапати (Mahāgaṇapati), Урдхва-Ганапати (Urdhva-Gaṇapati) и Пингала-Ганапати (Piṅgala-Gaṇapati) (Sinhā, Candra, 1990: 69–70).

Г. Рао в своей книге, посвященной иконографии индуизма, приводит целый список образов Ганеши. Приведем несколько из них в качестве примера (Rao, 1914: 52–60):

Бала-Ганапати(Bāla-Gaṇapati) – Ганеша-ребенок, его тело цвета восходящего солнца, голова слона и четыре руки; в руках у него манго, подорожник, джекфрут (индийское хлебное дерево) и сахарный тростник, а в хоботе – яблоко слона, или деревянное яблоко (Limonia acidissima/Feronia limonia).

Таруна-Ганапати(Taruṇa-Gaṇapati) – это юноша, его тело красного цвета, в руках он держит аркан, стрекало, яблоко слона и фрукт джамбу, а также кунжут и бамбуковый шест.

Бхакти-Вигхнешвара(Bhakti-Vighneśvara) белого цвета – цвета осенней луны; в четырех руках он держит кокос, манго, кусочек сахара и чашу со сладкой кашей, приготовленной из риса и молока (pāyasa).

Вира-Вигхнеша(Vīra-Vighneśa) – это шестнадцатирукий Ганеша, держащий в руках призрака (vetala), оружие (śakti), лук и стрелы, меч и щит, молот, дубинку, стрекало, аркан, копье, кунду [78]78
  Кунда (kunda) может пониматься как цветок жасмина или как одно из девяти сокровищ Куберы.


[Закрыть], топорик и знамя.

Шакти-Ганеша(Śakti-Gaṇeśa) – это целая группа образов Ганеши, когда он изображен с различными богинями. Согласно тексту «Вигхнешвара-пратиштха-видхи», особенностью этой группы является Шакти зеленого цвета рядом с сидящим малиновым Ганешей (цвета заходящего солнца), который обнимает ее одной рукой за талию. Но при этом они не должны касаться бедер друг друга. У Ганеши должно быть оружие – аркан и ваджра, он должен иметь устрашающий вид. Другой текст, «Мантрамахарнава», сообщает, что у Ганеши в руках должны быть бивень, стрекало, аркан и четки, а в хоботе – модака. При этом Шакти должна быть в украшениях и блестящих одеждах.

Херамба(Heramba) – это пятиглавый Ганеша золотисто-желтого цвета, четыре головы которого расположены по четырем основным направлениям, а пятая покоится поверх с обращенным кверху лицом. При этом Ганеша сидит на льве, а в руках у него аркан, бивень, четки, топорик (paraśu) и трехглавый молот, а также модака; две руки, свободные от атрибутов, сложены в варада-мудру и абхая-мудру.

Прасанна-Ганапати(Prasanna-Gaṇapati) – Ганеша цвета восходящего солнца, он в красных одеждах, изображен прямостоящим или же тело может быть слегка изогнуто (у разных авторов самабханга или абханга), он стоит на лотосе, в двух руках держит аркан и стрекало, а две другие сложены в варада-мудре и абхая-мудре. Хотя по этому пункту могут быть варианты.

Дхваджа-Ганапати(Dhvaja-Gaṇapati) – это четырехрукий Ганеша, держащий в руках книгу, четки, посох и камандалу, и при этом он должен внушать страх.

Бхуванеша-Ганапати(Bhuvaneśa-Gaṇapati) держит в руках раковину, лук из сахарного тростника и цветочные стрелы, сломанный бивень, аркан, стрекало и рисовый росток (здесь у него атрибуты Камадевы и Вишну).

Нритта-Ганапати(Nṛtta-Gaṇapati) – это танцующий восьмирукий Ганеша золотисто-желтого цвета, который держит в руках аркан, стрекало, сладости, топорик (kuṭhāra), бивень, на нем браслет (valaya) и кольцо (aṅguliya), а восьмая рука опущена вниз, как в некоторых позах танца; левая нога слегка согнута и стоит на падмасане, а правая нога, тоже слегка согнута в колене, приподнята вверх. Обычно у Танцующего Ганеши всего четыре руки, а восьмирукие изображения встречаются редко.

Бхалачандра(Bhālachandra) – Ганеша с полумесяцем. Согласно «Брахманда-пуране», когда месяц начал терять свой блеск, Ганеша поместил его на свой лоб в качестве тилака, чем спас его.

Сурпакарна(Śūrpakarna) – Ганеша с веялкообразными ушами. Как гласит легенда, однажды один риши проклял Агни, в результате чего тот должен был погаснуть и исчезнуть. Агни стал терять силу. Тогда Ганеша сжалился и вдохнул в него новую жизнь, снова раздув его с помощью корзинки-веялки (śūrpa).

Ганеша может быть представлен не только в окружении Шакти, но и в окружении других божеств. Это могут быть просто божественные пары (обычно какой-либо бог со своей супругой), десять хранителей сторон света (dikpāla) со своим оружием (āyudha), различные группы матрик – их может быть семь, восемь, девять или шестнадцать (sapta-mātṛkā; aṣṭa-mātṛkā; nava-mātṛkā; ṣoḍaśa-mātṛkā), девять планет (nava-graha). Его связь со всеми этими группами божеств широко отражена в храмовом искусстве.

Согласно «Видьярнава-тантре», если окружение Ганеши составляет какая-либо божественная пара, то это обычно бывают главные боги индуизма со своими женами: Вишну и Лакшми, Гаурипати и Гаури, Ратипати и Рати, Кола и Махи, Гананаяка и Лакшми (Bühnemann, 2008: 29).

Если Ганеша находится в компании десяти хранителей сторон света, то они должны быть представлены вместе со своим оружием. За каждым из этой группы божеств закреплено определенное направление. Несмотря на некоторую вариативность, схема обычно следующая: восток закреплен за Индрой, юго-восток – за Агни, юг – за Ямой, юго-запад – за Нирритти, запад – Варуной, северо-запад – за Ваю, север – за Сомой или Куберой, северо-восток – за Ишаной, за нижнее направление ответственен змей Ананта, а за верхнее – Брахма.

Наряду с самими локапалами почитается и их оружие (daśāyudha). «Видьярнава-тантра» приводит следующий перечень: у Индры – ваджра (vajra), у Агни – копье (śakti), у Ямы – посох (daṇḍa), у Нирритти – меч (khaḍga), у Варуны – аркан (pāśa), у Ваю – стрекало (aṅkuśa), у Сомы или Куберы – булава (gadā), у Ишаны – трезубец (triśūla), у Ананты – диск (cakra), у Брахмы – лотос (padma) (Bühnemann, 2008: 29). Десять хранителей сторон света принято почтить перед поклонением главным божествам. Это так называемая локапала-пуджа.

Танцующий Ганеша в окружении матрик, (Индия, XI в. Чикагский институт искусств)

Очень часто встречаются изображения Ганеши с различными группами матрик, как правило, с семью или восьмью. Такие группы известны уже с гуптского времени. Самое раннее изображение Ганеши с матриками датируется VI веком нашей эры. «Падма-пурана» (Сришти-кханда: 64. 5б–6а), описывая Ганешу, говорит, что он окружен матриками. А «Сканда-пурана» (Авантья-кханда, Авантикшетра-махатмья: 70. 41), перечислив имена шести Винаяков, называет имена и восьми матрик: Ума, Чанди, Ишвари, Гаури, Риддхида, Сиддхида, Ватаякшини, Вирабхадра.

Культ матрик тесно связан с шиваистско-шактийской мифологией, а сами матрики часто упоминаются в текстах этих традиций. Например, о матриках говорит «Матсья-пурана» (179, 18), относящаяся примерно к VI веку н. э. В этом тексте содержится список двух сотен божественных матерей, созданных Шивой, чтобы пить кровь Андхаки – демона, пожелавшего обладать Парвати.

Считается, что изначально матрики были деревенскими богинямии (грама-девата) и поначалу их имена не были стандартизированы, как, впрочем, и их количество. Закрепление за матриками более-менее постоянных имен произошло только в средневековый период. Изображения группы семи матрик (в качестве parivara devata) довольно часто встречаются в южноиндийских деревнях и храмах Шивы, хотя нередки группы из восьми матрик. У каждой матрики имеется своя вахана.

Географически сапта-матрики распространены по всему Тамилнаду. Их изображения встречаются практически во всех древних пещерных храмах, вырубленных в скалах во время правления династии Пандья, они присутствуют в храмах Чолов, вплоть до правления Раджендры II, и только после XI века культ матрик утрачивает свое значение. Вероятно, этот культ распространился по территории Тамилнаду (и Одиши) из царства Чалукьев, где они были излюбленными божествами, особенно во время ранних Чалукьев. И, судя по тому, что матрики упоминаются в древнетамильской литературе (к примеру, в «Шилаппадикарам» (Валаккурейкадей: 11–37) и «Калингатупарани»), они были довольно популярны и в Тамилнаду. В северной части Кералы тоже встречаются довольно древние изображения Ганеши вместе с семью матриками, которые датируются IX веком (Kumar, 2017–2018: 24).

Вместе с матриками довольно часто изображался Шива-Вирабхадра, а иногда к этой компании присоединялся и Ганеша. Во многих храмах в районе Бадами есть панели с изображением матрик в компании Шивы и Ганеши. Причем рельефы того периода часто изображают Вирабхадру и Ганешу в танцевальной позе (Bermijn, 1999: 60–61).

Вообще связь матрик с Шивой и Ганешей весьма примечательна и характерна не только для Южной Индии. К примеру, возле Каши, который издревле считается городом Шивы, среди горчичных полей деревни Пхульвария, где расположен храм Кушманда-Винаяки (одного из 56 Винаяков, окружающих город), была найдена панель с изображением семи матрик, которая датируется VII или VIII веком (Bermijn, 1999: 138). По словам Г. Гхурие, Ганеша в компании матрик является храктерной особенностью шиваитских храмов с VII–VIII веков (Ghurye, 1962: 77). Изображения Ганеши в компании семи матрик можно встретить в храмах Ченнакешавы в Белуре, Каши-Вишвешвары в Лаккунди, в пещерном храме Эллоры, и т. д., а его изображения вместе с девятью планетами есть в Канкандигхи и в некоторых храмах Одиши (Karmarkar, 1950: 143). Матрики встречаются также в храмах Кали. И нередко группа из семи богинь присутствует и в так называемых народных храмах (Folk Temples), но они там никак не связаны с Ганешей или Вирабхадрой.

Похоже, ко времени Гуптов Ганеша прочно утвердился в культе мартик, и к тому времени присутствие бога с головой слона уже являлось неотъемлемой частью этого культа. Связь Ганеши с матриками зафиксирована в тексте «Брихатсамхита» Варахамихиры. А это VI век. По сути, Ганеша являлся частью культа матрик, и в то же время матрики были частью культа Ганеши. Такая тесная связь сохранялась и в дальнейшем. В этой связи интересным кажется сообщение Бируни (973–1048), который цитирует отрывок из текста Варахамихиры «Брихатсамхита», где дается описание иконографии индийских богов, в том числе и Винаяки, которого следует изображать с головой слона на человеческом туловище и с четырьмя руками. Причем у Бируни Винаяка упоминается вместе с Кшетрапалой, который имеет взъерошенные волосы, угрюмое лицо и безобразную фигуру. Оба названы здесь сыновьями Махадевы, то есть Шивы. В тексте говорится, что изображения Винаяки и Кшетрапалы следует присоединить к семи матрикам, иконография которых дается перед иконографией сыновей Шивы (Бируни, 1995: 137).

Восемь матрик, как и локапалы, тоже связаны со сторонами света. Согласно «Видьярнава-тантре», на востоке присутствует Брахми, на юго-востоке – Махешвари/Махеши, на юге – Каумари, на юго-западе – Вайшнави, на западе – Варахи, на северо-западе – Индрани, на севере – Чамунда, на северо-востоке – Махалакшми (Bühnemann, 2008: 28).

Этот же текст сообщает, что Шакти, составляющие окружение Ганеши, могут олицетворять шесть частей его тела (ṣaḍaṅga): на юго-востоке – Шакти сердца (hṛdaya śakti), на северо-востоке – Шакти головы (śiraḥ śakti), на юго-западе – Шакти пучка волос на голове (śikhā śakti), на северо-западе – Шакти брони (kavaca śakti), в центре – Шакти трёх глаз (netratraya śakti), по четырем главным направлениям – Шакти оружия (astra śakti) (Bühnemann, 2008: 28).

Рядом с Ганешей могут быть изображены его жены – две или одна. Если в композицию включен женский образ, то это, как правило, рядом стоящая фигура (обычно одна слева от Ганеши или две с обеих сторон), и как вариант – сидящая на его ноге. Шакти при этом изображается в несколько раз меньше своего мужа. Это общая черта в иконографии индуистских божеств. Изображения Ганеши с Шакти, сидящей на его бедре, известны уже с VI века. Есть изображения, когда на ногах Ганеши сидят сразу две женских фигуры – одна справа, а другая слева, и он их обнимает.

Каменная фигура Ганеши с Шакти (Раджастан или Мадхья-Прадеш, X в.)

В искусстве образ Ганеши представлен в основном в связи с мифологическими историями, изложенными в пуранах, являясь, таким образом, отражением пуранической мифологии. Когда Ганеша изображен ребенком, он, как правило, находится в кругу семьи – с Парвати, Шивой и братом Скандой. В пределах одной композиции могут присутствовать ваханы всех членов семьи: бык Шивы, тигр или лев Парвати, павлин Сканды и мышь Ганеши. Такие изображения обычно называются «Семья Шивы» (Śiv-parivār). Часто в пространстве такой композиции представлены четыре фигуры – двое родителей и двое сыновей. Но чаще всего вместе с родителями бывает изображен только Ганеша. И совсем редко в составе семьи можно увидеть дочь Шивы и Парвати – Ашокасундари.

Не всегда изображения Ганеши насыщены иконографическими деталями. Есть немало таких изображений, где едва различимы основные элементы образа. К ним можно отнести сваямбху – самовозникшие образы. Кроме того, наряду с иконической формой богопочитания в некоторых традициях (ганапатья) Ганеша почитается в образе лингама, по форме напоминающему цитрон, огурец или плод джамбу (Глушкова, 1999: 297).

За время существования культа Ганеши за ним закрепились определенные качества, которые нашли свое отражение в иконографии. Среди этих качеств называется, прежде всего, привлекательная внешность божества, а также его мудрость, человеколюбие и готовность прийти на помощь, и, наконец, отвага (Sinhā, Candra, 1990: 77).

Говоря об иконографических канонах и предписаниях, мы должны учитывать тот факт, что в огромном пространстве индуизма не существует какой-либо единой традиции поклонения Ганеше и любой из аспектов этого божества требует особого к себе отношения. В каждой традиции существуют свои предписания относительно иконографии, ритуалов, изготовления мурти и т. д. Например, такой аспект как Экакшара-Ганапати предписывается изготавливать из светлого дерева арка, из красного сандала либо из дерева нимба, сломанного слоном (Bühnemann, 2008: 38). И у каждого аспекта Ганеши есть своя цветовая символика. Хотя, с Ганешей ассоциируется, прежде всего, красный цвет.