Текст книги "Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология"

Глава 13
Почитание Ганеши

Отсутствие упоминаний о Ганеше в «Махабхарате» (за исключением поздней вставки, где рассказывается история появления текста) и в «Рамаяне», безусловно, является свидетельством позднего происхождения его культа. По всей видимости, он сложился в постэпическую эпоху. Несмотря на довольно позднее появление Ганеши в индуизме, история его почитания насчитывает не менее двух тысяч лет.

Изображения божества с головой слона в различных частях Индии начинают появляться с самого конца I тыс. до н. э., хотя полной ясности по данному вопросу не существует и все зависит от точки зрения конкретного специалиста. Любой исследователь, занимающийся историей и культурой Индии, отдает себе отчет в том, что в попытке добиться определенности в вопросах датировки он становится на чрезвычайно зыбкую почву. С уверенностью можно говорить лишь о том, что уже к первым векам нашей эры культ Ганеши принял знакомые очертания.

П. К. Агравала полагает, что образ Ганеши сформировался ко времени «Баудхаянадхармасутры»[90]90
  «Баудхаянадхармасутра» («Baudhāyanadharmasūtra») – одна из древнейших дхармасутр, принадлежавшая школе Баудхаяна «Кришна Яджурведы», или «Черной Яджурведы». Вероятно, текст сохранился в переработанном виде, со значительными добавлениями, особенно в последней его части. Основная часть текст датируется примерно VIV вв. до н. э. (Пандей, 1982: 303).


[Закрыть], поскольку в тексте эпитеты Винаяка, Хастимукха, Вакратунда, Экаданда, Ламбодара, Ганапати относятся к одному и тому же божеству (Agrawala, 1978: 6). Д. Чаттопадхьяя, ссылаясь на других специалистов, говорит о появлении знакомого нам по современной иконографии образа Ганеши примерно в период Гуптов (III–VI вв. н. э.), хотя и признает, что культ этого божества и его основные признаки сложились еще до V–VI вв. до н. э. (Чаттопадхьяя, 1961: 160). В целом специалисты сходятся во мнении, что на исторической арене Ганеша появляется в пост-эпический период, или в период ранних пуран, то есть примерно в V–VI веках н. э. (см.: Courtright, 1985: 8; Karmarkar, 1950: 138, Michael, 1983: 110, Дубянский, 1996: 138 и др.).

Первые более или менее надежные свидетельства существования культа Ганеши относятся к первым векам нашей эры. благодаря находкам археологов. Терракота в изображениях Ганеши начинает доминировать в начале нашей эры, о чем свидетельствуют находки в таких местах как Тер, Веррапурам, Чандракетугарх и Пал (Махараштра). А. Кумар терракотовую фигурку Ганеши весом 130 грамм из деревни Пал в Махараштре датирует I–II веком н. э., то есть периодом Сатаваханов (Kumar, 2004–2005: 91) и полагает, что она могла предназначаться для домашнего поклонения. По мнению ученого, ограниченное количество таких артефактов свидетельствует об их неместном происхождении. Они могли принадлежать купцам, паломникам или миссионерам, которые брали в путешествие изображение Ганеши для устранения препятствий на своем пути (Kumar, 2015: 299).

Самые первые из обнаруженных в Матхуре каменных скульптур Ганеша относятся ко II–III векам н. э. (Kumar, 2004–2005: 89), хотя многие специалисты довольно сдержаны в вопросе идентификации матхурских находок. Тем не менее, имеется немало данных, говорящих о популярности в первые века нашей эры в области Матхуры некоего божества с головой слона. Как в самой Матхуре, так и в окрестностях города было обнаружено несколько десятков таких изображений. На одном из матхурских рельефов кушанского времени[91]91
  Кушанское царство (I–III века н. э.) – древнее государство на территории современной Средней Азии, Афганистана, Пакистана, Северной Индии; период расцвета приходится приблизительно на 105–250 годы н. э. По одной из версий, Кушанское царство было основано кочевым индоиранским народом тохаров, или юэчжами, пришедшими с территории, на которой ныне располагается Синьцзян-Уйгурский автономный район. Государство имело дипломатические связи с Римом, Персией и Китаем.


[Закрыть] изображено сразу пять слоновоглавых фигур. По мнению М. К. Дхаваликара, это изображение может быть прототипом пятиликого Ганеши, или панча-Ганеши (Dhavalikar, 1992: 57). В период поздних Кушан стало широко употребительным и само имя Ганеша.

К первым векам н. э. относят и изображение шестирукого Ганеши на колонне из Пратиштханы[92]92
  Пратиштхана – древняя столица Сатаваханов, современный город Пайтхан, расположенный в 56 км к югу от Аурангабада в штате Махараштра.


[Закрыть] (нынешний Пайтхан). Индийский ученый Г. Мордзе датирует ее II в. н. э., то есть временем правления династии Сатавахана[93]93
  Сатаваханы – одна из южноиндийских династий, которая правила центральными областями Деккана с территории современного штата Андхра-Прадеш на протяжении 450 лет, начиная с распада империи Маурья в конце III в. до н. э. и заканчивая созданием государства Паллавов в III в. н. э.


[Закрыть], что И. Глушкова считает маловероятным (Глушкова, 1999: 299). Эта колонна известна как Виджаястамбха, или Тиртхастамбха. На ней изображен танцующий Ганеша в окружении семи матрик.

Обнаружены ранние «следы» Ганеши и на Юге Индии. Во время археологических раскопок, проводившихся в штате Андхра Прадеш (Вирапурам), среди монет, относящихся ко времени Сатаваханов, в слое III века была найдена частично разломанная терракотовая статуэтка Ганеши, которая датируется периодом до 300 г. н. э. (Глушкова, 1999: 287). А У. Раман, опираясь на свидетельства древнетамильской поэзии санги, сообщает, что в морском порту Пухар, древней столице династии Чола, некогда был некий храм слонов (Raman, 2016: 261). Никаких подробностей и уточняющих деталей У. Раман не приводит, поэтому трудно сказать, что именно имеется в виду под храмом слонов.

Косвенные свидетельства возможного существования божества с головой слона встречаюся и на Шри-Ланке. На фризе буддийской ступы, которая находится неподалеку от Михинтале, один из ганов изображен с головой слона, с хоботом и бивнем. Это изображение датируется первыми веками н. э. (Hazra, 1985: 236).

Что же касается периода до нашей эры, то пока не существует прямых свидетельств, которые бы однозначно указывали на существование практики поклонения Ганеше. Хотя, по словам Х. К. Шастри, в литературе встречается упоминание о существовании храма Ганеши в Непале, который предположительно был построен в III веке до н. э. дочерью царя Ашоки из династии Маурья (Sastri, 1916: 168). По мнению же А. Кумара, период с VI века до н. э. по I век н. э. характеризуется практически полным отсутствием каких-либо данных, говорящих в пользу существования уже сложившегося культа Ганеши. Тем не менее, ученый предполагает, что в этот период изображения могли создаваться из скоропортящихся и быстроразрушающихся материалов: из цветного порошка, цветов, рисовой пасты, из необожженной и обожженной глины или даже из коровьего навоза (Kumar, 2004–2005: 89). Но это всего лишь предположение. Возможно, так и было, но мы не можем с уверенностью утверждать это. В распоряжении ученых имеются лишь косвенные свидетельства того, что во второй половине I тысячелетия до н. э. мог существовать вполне сложившийся культ Ганеши и практика поклонения этому божеству.

Одним из наиболее древних мест, связанных с поклонением Ганеше, является небольшое местечко под названием Калам (Кадамбапура из «Ганеша-пураны»), расположенное в восточной части Махараштры (Видарбха, талук Йеотмал возле города Нагпура). Именно здесь, согласно данным археологии, некогда существовал храм, процветавший, судя по надписям на медных табличках, уже в V–VI вв. н. э. (Courtright, 1985: 218). И мы можем предположить, что если в середине I тысячелетия процветал некий культ, то к этому времени он уже прошел длительный период становления и развития, и на это ему потребовалось несколько веков.

Пещерный каменный рельеф с изображением Ганеши (Мадхья-Прадеш, V в.)

В VI веке еще мало скульптурных изображений Ганеши, но в VII веке их количество заметно возрастает. Все указывает на то, что в период с V по VI век н. э. Ганеша становится чрезвычайно популярным божеством (Michael, 1983: 110). Именно в это время и до конца VIII века его культ распространяется по всей Индии и за ее пределами. При этом в каждом регионе складывались свои иконографические предпочтения и особенности практики поклонения.

В храмах Одиши Ганеша появляется с VII века. Его изображения в бхадрасане или падмасане (Асина-Ганеша) относятся к VII и VIII векам. Самое раннее изображение Ганеши находится в храме Парашурамешвары в Бхубанешваре. Здесь он изображен без ваханы и в компании семи матрик. В Одише с XI века становится популярным танцующий Ганеша, в то время как изображения Ганеши в положении стоя весьма немногочисленны и относятся по большей части к IX веку (Gan, 2004: 11–12).

Пещеры Эллоры, в которых есть изображения Ганеши, Шивы и семи матрик, принято относить ко второй половине VIII века (Michael, 1983: 109). А что касается Южной Индии, то здесь первые скульптуры Ганеши относятся ко времени Чалукьев (с VI по XII вв.) (Kumar, 2017–2018: 22). То исключительное положение, которое приобрел Ганеша в течение I тысячелетия н. э. в Южной Индии, сохранялось и в дальнейшем, чему способствовало покровительственное отношение южноиндийских правящих династий Чалукьев, Раштракутов, Какатьев, Пандьев, Чолов и др.

В Керале первые скульптурные и живописные изображения Ганеши также относятся к VIII–IX векам. Они были обнаружены в скальных пещерах, обустроенных под храмы, и находятся на территории, которой управляли представители трех династий – Ай, Венад и Чера [94]94
  Венад (малаялам и тамил.: Vēṇāṭu) – средневековое царство, расположенное между Западными Гхатами и Аравийским морем, на юго-западном побережье Индии. Столицей был порт Коллам. Периодически царство находилось в зависимости от Пандьев и Чолов.
  Ай (Ay), или Купака, – династия, контролировавшая территорию на юго-западном побережье Индии, начиная с древности и до средневековья. Столицей был портовый город Вижинджам, а символом – слон.


[Закрыть]. Это область, расположенная от реки Памба до мыса Каньякумари. Хотя некоторые из этих пещер сегодня находятся на территории соседнего штата Тамилнаду (в районе Каньякумари), в прошлом они принадлежали правителям керальских династий. Все пещерные храмы, расположенные в Кавиюре, Коттукале, Мадавурпаре и Тирунандиккаре, относятся к шиваитскому культу, за исключением одного, находящегося в Ажагьяпандипураме, который посвящен Вишну (Kumar, 2017–2018: 22).

В литературных произведениях, относящихся к VI–IX вв., уже зафиксирован образ Ганеши как божества с головой слона. Одними из первых наличие слоновьей головы у Винаяки/Ганапати зафиксировали в своих произведениях драматурги Банабхатта[95]95
  Банабхатта, или Бана, (VII в.) – классик санскритской литературы, драматург и поэт при дворе североиндийского правителя Харши, автор его биографии «Харшачарита», состоящей из восьми глав (ucchvāsa). Бана также является автором романа «Кадамбари», который он не успел закончить. Роман был дописан его сыном – Бхушаной. А. К. Нараин в своей статье ссылается на «Харшачариту»: Harṣacarit, 4th Ucchvāsa, v. 2, ed. P. V. Kane, 2d ed. (Delhi: Motilal Banarsidass, 1965), 1, in notes section (Narain, 1991: 47).


[Закрыть] (VII в.) и Бхавабхути[96]96
  Бхавабхути (VIII в.) – санскритский драматург при дворе правителя Канауджа – Яшовармана, автор произведений на сюжет «Рамаяны», а также комедии «Малатимадхава» («Mālatī-Mādhava») на сюжет современной ему жизни. Именно на эту комедию ссылается А. К. Нараин: Bhavabhuti’s Malatimadhava, with the commentary of Jagaddhara, ed. M. R. Kale (Delhi: Motilal Banarsidass, 1967). Как уточняет А. К. Наир, в тексте упоминается Винаяка, который, согласно комментарию Джагаддхары, назван Гаджананой, то есть имеющим лик слона (Narain, 1991: 47).


[Закрыть] (VIII в.). При этом стоит обратить внимание, что эти авторы не использовали имя Ганеша (Narain, 1991: 31). Считается, что Ганеша был иштадеватой Бхавабхути (Ghurye, 1962: 65). Возможно даже, что его семья имела отношение к ганапатьям. О священном лике бога с головой слона говорит в своих произведениях и тамил Аппар, живший в VII веке (Karmarkar, 1950: 139).

Ганеша (Вьетнам, VIII в.)

Иногда, чтобы доказать древность практики поклонения Ганеше, приводят выдержки из «Законов Ману». Этот текст (3. 164) действительно упоминает некую ганаяджню в связи с заупокойными обрядами (шраддха). Здесь говорится, что лица, совершающие ганаяджню, не должны допускаться к участию в заупокойных обрядах наряду с такими категориями людей как ростовщики, больные, пастухи, пьяницы, изгои и пр. Комментатор Говиндараджа считает, что ганаяджня – это ритуал ганапатьев, почитающих Ганешу как верховного бога (Чаттопадхьяя, 1961: 152). Но нет никаких оснований полагать, что речь идет именно о ганапатьях и что лица, совершающие ганаяджню, имеют какое-либо отношение к культу Ганеши. В «Законах Ману» неоднократно встречается термин gaṇa (1. 118; 3. 164), но в значении профессиональных объединений торговцев, кузнецов, актеров и т. д.

Тем не менее, нередко можно встретить точку зрения, согласно которой Ману причисляет почитателей Ганеши к низшим слоям общества. Ссылаясь на текст, утверждают, что Шива является богом брахманов, Вишну – богом кшатриев, Брахма – богом вайшьев, а Ганеша – богом шудр. Возможно, это было справедливо для древности и даже для средневековья, но что касается последних столетий, то ситуация совершенно противоположная. По крайней мере, в Махараштре как минимум с XVII–XVIII веков среди почитателей Ганеши доминируют брахманы, особенно читпаваны, или брамины конканастха, которые поклонялись ему как семейному божеству (куладевата) на своих домашних алтарях (Courtright, 1985: 225). А индийский ученый Г. С. Гхурье обращает внимание на тот факт, что в произведениях Тукарама, который был шудрой по происхождению и жил в XVII веке, Ганеша не прославляется. Это выглядит немного странным и наводит на мысль, что в Махараштре Ганеше поклонялись преимущественно брахманы (Гхурье, 1962: 120, 123). Включая брахманов-дешастха, представителями которых были Днянешвар, Экнатх, Рамдас (Глушкова, 1999: 304).

Кроме того, весьма показательна публичная расправа с изображением Ганеши партии Дравида Муннетра Кажагам (Dravida Munnetra Kazhagam), имевшая место в прошлом веке в Тамилнаду в рамках антибрахманского и антижреческого движения (Ghurye, 1962: 91). Движение было направлено против брахманов и всего, что ассоциировалось с их образом жизни, в том числе и против Ганеши.

Показательно использование эпитетов Ганеши в именах некоторых правителей, что говорит о популярности этого божества среди элиты. Исследование имени Ганапати на Декане, проведенное в прошлом веке, показало, что это имя в качестве царского титула до VIII века не использовалось. У Раштракутов имена Ганапати и Херамба, являющиеся эпитетами Ганеши, встречаются дважды. В Гуджарате до XIII века имя Ганеша и Ганапати не встречается вовсе (Bermijn, 1999: 20).

Изначально культ Ганеши в индуизме был частью шиваизма, но примерно в VI–IX веках поклонение этому божеству выделилось в отдельное, но ни в коем случае не однородное и единообразное направление. В Индии существует множество традиций, в которых Ганеша понимается и почитается особым образом. Ганеше поклонялись как индуистские, так и буддийские тантрики. В честь него совершали ритуалы, которые подпадают под категорию черной магии (abhicāra), с целью привлечения (ākarṣaṇa), покорения (vaśīkaraṇa), обездвижения (stambhana), уничтожения (uccāṭana), убийства (māraṇa) или наваждения (mohana) (Bühnemann, 2008: 32). Об этом сообщает текст «Ганеша-пурана» (I, 46. 124) и при этом называет его mantra-pati – Господином мантр (I, 46. 108). Но вместе с тем этот текст связывает Ганешу и с ведами, именуя его ṛgyajuḥsāma-sambhūti (I, 46. 78), yajña-pati (I, 46. 110) и т. д. (Hazra, 1985: 223).

В традиции смартов [97]97
  Смарта-сампрадая, или смартизм, – одно из основных течений в индуизме. Это древняя брахманская традиция, реформированная Шанкарой (788–820), а разработанная им адвайта-веданта является основной философской системой смартов. Хотя некоторые смартистские традиции являются сторонниками других философских школ линий Бхаскары и Шричанда. Шанкара утверждал, что все божества – различные проявления Брахмана, который может быть проявленным и обладать качествами (сагуна), а может быть непроявленным и бескачественным (ниргуна). То есть с точки зрения смартизма, Брахман, или Абсолют, может быть объектом поклонения в любой форме, которую изберет для себя человек. Главными текстами для смартов являются смрити, отчего данное направление и получило свое название.


[Закрыть], к примеру, Ганеше поклоняются как одному из пяти главных божеств в рамках ритуала панчаятана – наряду с Шивой, Вишну, Сурьей и Деви. То есть идея панчаятаны объединяет представителей пяти основных направлений индуизма, включая сауров и ганапатьев. Считается, что эта пятерка олицетворяет пять элементов (pañca-bhūta): земля, вода, огонь, воздух и пространство. Ганеша, в таком случае, олицетворяет воду, которая символизирует процесс творения и связана с идеей плодородия.

Культ пяти божеств начал распространяться примерно в VI веке, а к IX веку достиг своего расцвета. Считается, что данный культ в теперешнем виде утвердил средневековый философ Шанкара. Однако подобный вариант поклонения существовал задолго до Шанкары, о чем свидетельствуют данные эпиграфики и святилище храма в Деогархе, относящийся к VI в.н. э.

Существовало несколько вариантов «пятерки». Например, текст «Пуджапракаша» говорит о поклонении Вишну, Шиве, Деви, Сурье и Брахме, а «Нитьячарапрадипа» говорит о ритуале Сурья-панчаятана, включающем поклонение Сурье, Шиве, Брахме, Вишну и Дурге (Bühnemann: 1988, 49). Есть и другие варианты панчаятаны, когда вместе с главным божеством (иштадевата) почитаются четыре божества, относящиеся к тому же самому культу. Например, вариант Рама-панчаятана, где наряду с Рамой, который в данном случае считается главным божеством и располагается в центре, почитаются его братья Лакшмана, Шатругхна, Бхарата и супруга Сита (Bühnemann: 1988, 50).

Пяти божествам поклоняются либо в виде небольших металлических фигурок, либо в аниконической форме. В последнем случае Шива может быть представлен в виде бана-лингама, Вишну – в виде шалаграма, богиня – в виде особого «металлического» камня, Сурья – в виде кристалла или драгоценного камня, а Ганеша – в виде красного камня из реки Нармада (Bühnemann: 1988, 50). Также божества могут быть представлены графическими изображениями в виде янтр, которые рисуются прямо на земле.

На алтаре пять божеств располагают определенным образом: главное божество помещают в центр, а остальных – по промежуточным сторонам света, начиная с северо-востока. Порядок расположения божеств по сторонам света может варьироваться в различных текстах и традициях. В качестве примера приведем несколько вариантов расположения Ганеши. Если это Шива-панчаятана или Деви-панчаятана, то Ганеша располагается на юго-западе, в то время как главное божество находится в центре. Если это Вишну-панчаятана или Сурья-панчаятана, то Ганеша располагается на юго-востоке. Но если это Ганеша-панчаятана, то Ганешу помещают в центр (Bühnemann: 1988, 50).

Пуджи бывают как простые, так и сложные. Самым распространенным видом пуджи является панчопачара, предполагающая пять упачар, в то время как в храмах обычно совершают пуджу с шестнадцатью упачарами – шодашопачара (Bühnemann: 1988, 64). Каждое действие в пудже имеет не только физическое, но и духовное измерение, символическое. Подготовка включает разного рода очищения и объявление цели (санкальпа). Как правило, божество сначала призывают и просят занять отведенное ему место, после чего предлагают воду для омовения стоп, пищу, благовония, цветы, гимны, музыку и пр. При этом каждое подношение сопровождается чтением соответствующих мантр, в том числе из гимна «Пуруша-сукта», где описывается жертва Пуруши, благодаря которой был создан мир. Все упачары выполняются лишь после того, как в мурти вошло жизненное дыхание (пранапратиштха). Во время пуджи принято использовать металлические предметы, особенно серебряные, хотя вполне допускается использование меди или латуни. К таким предметам относятся колокольчик, ложки, чаши, тарелки, масляная лампа или светильник, специальный сосуд для кумкума, пепла и т. д.

Наверное, самым зрелищным моментом является абхишека[98]98
  Абхишека (санскр. abhiṣeka) – буквально «омовение», «окропление»; ритуальное омовение и умащения мурти; как правило, сопровождается декламацией ведийских мантр; является частью пуджи – богослужения в индуистском храме. Для абхишеки помимо воды могут использоваться и другие жидкости, например, молоко, сок сахарного тростника и т. д.


[Закрыть] и арати [99]99
  Арати (санскр. ārati) – круговые движения зажженной лампой перед священным объектом.


[Закрыть]. Изображения, сделанные из глины или дерева, не принято омывать. При этом к изображению – мурти, которое используется для поклонения, предъявляются два важных требования. Во-первых, оно должно быть целым и не иметь никаких повреждений – совершать пуджи перед изображением божества, у которого повреждена или отсутствует какая-либо часть тела, не полагается. Во-вторых, взгляд должен быть направлен прямо, то есть божество должно смотреть прямо перед собой, и ни в коем случае не в сторону.

Обязательным элементом пуджи является украшение мурти. Его наряжают в новые одежды, украшают драгоценностями (настоящими или бутафорными), цветочными гирляндами. Для Ганеши подходящим цветом наряда считается красный (как для Деви и Сурьи), в то время как для Шивы подходящим является белый, а для Вишну – желтый. Считается, что Ганеша стал красным после убийства демона Синдура.

Домашнее мурти Ганеши

Для пуджи Ганеше используют красные цветы, хотя иногда бывают желтые или белые. Его принято облачать в красные одежды, опрыскивать красной сандаловой водой и умащать красной сандаловой пастой. Также во время пуджи в довольно больших количествах используется паста из красного сандалового дерева (raktacandana) и другие ингредиенты красного цвета. Со временем красная краска въедается в мурти и даже нарастает новый красный слой. К примеру, мурти Ганеши в храме Маюрешвара в Моргаоне кажется больше из-за толстого слоя красного синдура, который отваливается примерно раз в сто лет. Последние пару раз это происходило в 1788 и в 1882 году.

Во время пуджи широко используются всевозможные растения – цветы, травы и различные плоды. При этом существует их строгая классификация, поскольку каждому божеству полагается предлагать конкретное растение. Для поклонения Ганеше используются цветы и определенного сорта трава. Обычно это бывает аруху (aruhu)[100]100
  Трава аруху, или дурва, известна как свинорой пальчатый, пальчатник (лат. Cýnodon dáctylon, синонимы – Panicum dactylon, Capriola dactylon). Многолетнее травянистое растение высотой 15–50 см. Имеет толстые длинные хрупкие корневища, лежачие восходящие стебли с узкими жёсткими листьями. Светолюбивое солестойкое и засухоустойчивое растение. В пустынных и полупустынных зонах, в частности, в зоне овцеводства, используется как кормовое растение. Корневища с корнями используются в народной медицине разных стран. Имеет мочегонное, слабительное, слабое гипотензивное действие. Экстракты растения в исследованиях продемонстрировали выраженные анальгезирующие и противовоспалительные свойства.


[Закрыть] и еракку (erukku) [101]101
  Ерукку известен как кало́тропис (лат. Calotropis) – род цветковых растений, относящийся к подсемейству Ластовневые (Asclepiadoideae) семейства Кутровые (Apocynaceae). Ядовитые кустарники родом из Тропической Азии и Северной Африки.


[Закрыть].

Каменное изваяние Ганеши из Чаттисгарха (Индия, примерно X в.)

Аруху – это обычная трава с острыми кончиками, которая во множестве произрастает в садах. Она известна также под санскритским названием – дурва. Считается, что ее очень любят слоны и она очень нравится Ганеше. Для пуджи используются стебельки с тремя или пятью травинками. Иногда из небольших пучков аруху делаются веночки, которыми украшают изображение Ганеши, возложив траву на плечи божества (Arunachalam, 1980: 117). Обычно в пучок связывают двадцать один стебелек, перевязав траву красной нитью. Эту традицию возводят к давней истории, когда Ганеша расправился с одним из демонов, проглотив его, после чего его слоновья голова стала очень горячей. Чтобы охладить голову, к нему пришли тысячи мудрецов, и каждый принес с собой двадцать один пучок из арухи/дурвы, поместив траву на горячую голову божества. С тех пор каждый, кто преподнесет Ганеше эту травку, может рассчитывать на его особое расположение.

А белые цветы ерукку являются символом опустошения и разорения. Этими цветами украшают голову и шею Ганеши. Вместе с тем ерукку считается любимым цветком Шивы.

Также существует особый вид пуджи в честь Ганеши, когда в очень больших количествах используется трава дурва. Такая пуджа называется «лакх-дурва-пуджа», а лакх равен ста тысячам. Трава дурва действует как канал, через который проходит оживляющая сила праны, активируемая мантрой. Помимо ритуальных целей, она обладает лечебными свойствами. Сходным образом в древних ведийским ритуалах использовалась трава куша. Как гласит одна мифологическая история, спасая амриту от демонов, Гаруда с сосудом в когтях поднялся ввысь и пролил драгоценный напиток на траву. Поэтому трава друва приобрела уникальные свойства, позволяющие использовать ее в ритуале (Courtright, 1985: 182).

Во время Ганеша-чатуртхи и санкашта-чатуртхи жрецы совершают так называемую патри-пуджу (которая также известна как eka vimṣati patra pūja), когда к стопам божества складывают растения 21 вида – веточки и листочки различных трав, кустарников, деревьев [102]102
  В зависимости от региона и от традиции перечень растений может варьироваться. Чаще всего встречается такой список растений: māci/mālati, bṛhati, bilva, durva, dattura, badari, apamārga, tulasi, cūta, karavīra, viṣṇukrānta, dāḍimi, devadāru, maru/maruvaka, sindhuvāra, jāti/jaji, gandaki, shāmi, asvatha, arjuna, arka.


[Закрыть]. Предложение каждого растения сопровождается соответствующими эпитетами божества (всего 21) и фразой patraṁ samarpayāmi. Например: Oṁ sumukhāya namaḥ bilva patraṁ samarpayāmi. Поскольку 21 является числом Ганеши, то ему предлагают 21 цветок, 21 модаку (или кадабу – жареные пирожки с кокосовой стружкой), и т. д.

«Брахмавайварта-пурана» (Ганапати-кханда: 44) объясняет, почему в поклонении Ганеше не используются листья туласи. Однажды Туласи совершала аскезу, чтобы выйти замуж. И тут ее судьба свела с Ганешей. Туласи предложила Ганеше стать ее мужем, а когда тот отказался, то прокляла его. Ганеша ответил ей тем же, сказав, что ее захватит асур. И еще она превратится в дерево. Но затем смягчил проклятие, пообещав, что она станет возлюбленной Вишну.

Кроме того, Ганеша, как и другие мужские божества, должен носить яджнопавитам[103]103
  Яджнопавитам (санскр. yajñopavītam) – брахманский шнур, который представляет собой хлопковую нить ручного прядения; надевается на левое плечо и опускается под правой рукой (подобное расположение шнура именуется «ставья»); является маркером высокого статуса брахманов; существуют различные варианты термина – в зависимости от религиозного культа и касты (upavīta, yagyopavit, bratabandha, janivāra, jandhyam, poita, janeu, lagun, yonya, zunnar), тамильский эквивалент названия – пунуль (pūṇūl).


[Закрыть] – священный шнур, который носят представители трех высших варн. Практически каждое действие во время пуджи сопровождается определенной мантрой. Почитание яджнопавитама тоже. При этом обычно произносится часть «Пуруша-сукты» из «Ригведы» (10. 90. 8):

 
om tasmād yajñāttasmād yajñāt sarvahutaḥ sambhṛtaṃ pṛṣadājyam |
paśūntāṃścakre vāyavyānāraṇyān ghrāmyāśca ye ||
 

 
Из этой жертвы, полностью принесенной,
Было собрано крапчатое жертвенное масло.
Он сделал из него животных, обитающих в воздухе,
В лесу и (тех,) что в деревне.[104]104
  Перевод на русский язык сделан Т. Я. Елизаренковой и дается по изданию: Ригведа. Мандалы IX–X. М.: Наука, 1999.


[Закрыть]
 

И далее добавляется:

 
deva deva namaste’stu trāhi māṁ bhavasāgarāt |
brahmasūtraṁ sottarīyaṁ gṛhāṇa puruṣottama ||
śrī amukadevatābhyo namaḥ |
yajñopavītaṃ samarpayāmi |
ācamanīyaṃ samarpayāmi |
 

 
Бог богов, слава тебе, спаси меня из океана сансары,
Высшее существо, прими священную нить с верхней одеждой.
Слава богам!
Предлагаю яджнопавитам.
Предлагаю воду (для ополаскивания рта).[105]105
  Перевод текста дан по: Bühnemann: 1988, 156.


[Закрыть]
 

Во время пуджи рецитируются ведийские гимны, различные для каждого из божеств, и каждый гимн произносятся определенное количество раз. Для Ганеши звучит «Ганапатья-атхарваширша-упанишада», которую полагается произносить 21 раз[106]106
  Для сравнения: для Вишну исполняется шестнадцать раз «Вишну-сукта» из «Ригведы» (1. 22. 16–21), для Шивы – одиннадцать раз «Шивамахимна-стотра» или «Рудрадхьяя» из «Тайттирия-самхиты» (4. 5. 1–11), для Деви – девять раз «Шри-сукта» из «Ригведа-кхилы» (5. 87), для Сурьи – двенадцать раз «Саура-сукта» из «Ригведы» (1. 50) (Bühnemann: 1988, 151).


[Закрыть] (Bühnemann: 1988, 151).

Нельзя не упомянуть одно любопытное и весьма необычное действо под названием топпуккаранам, связанное с поклонением Ганеше. Нужно определенным образом взяться за мочки ушей, скрестив руки, и, присев несколько раз, легонько постучать кулаками по своей голове. Так человек просит прощения у Ганеши или у старшего и символически наказывает себя за совершенные проступки. Это действие обычно совершает верующий перед изображением Ганеши или же учащийся перед своим учителем. Как гласит одна легенда, был некогда слоноглавый демон, донимавший небожителей. Он требовал совершать богов унизительный обряд под названием топпуккаранам – приседать, взявшись руками за мочки ушей. Но после того как Ганеша расправился с этим демоном, в знак признательности уже ему самому стали совершать топпуккаранам [107]107
  Сейчас процедура топпуккаранам оказалась в потоке йогобизнеса, ей посвящены сотни обучающего видео и различных статей, и именуется теперь это действо «лучшей йогой для мозга». В одной из статей говорится: «… на западе называется «супер-йога для мозга». Это простое упражнение, выполнение которого доступно каждому человеку, активизирует нейроны мозга и занимает всего 2 минуты в день, но этого времени достаточно, чтобы значительно усилить мозговую активность. Супер-йога для мозга очень полезна страдающим болезнью Альцгеймера, детям с диагнозом аутизм, а также студентам, стремящимся улучшить память. Результаты упражнения «супер-йога для мозга» не раз проверены клинически. Ученые заметили, что регулярное выполнение этой простой йоги школьниками положительно сказывается на их памяти, способностях и общей успеваемости. После выполнения упражнения правое и левое полушария мозга синхронизируются, и это зарегистрировано приборами. Йога для супермозга улучшает не только память, но и концентрацию, а также интеллектуальные способности и работу мозга в целом. В традиции индуизма это йогическое упражнение называется «Топпукаранам» и связано с одним из главных божеств индуистского пантеона – богом Ганешей (который являет собой средоточие мощного интеллекта и ума). На тонком плане «Йога для супермозга» действует так: энергия из нижних чакр поднимается к аджне и сахасраре. Там эта энергия утончается. Мозг использует эту тонкую энергию для повышения своей активности. Противопоказание: это упражнение нельзя делать во время менструации, а также 2 суток до и 2 суток после нее». Источник: https://www.liveinternet.ru/community/1033901/post306958279/


[Закрыть] (Arunachalam, 1980: 118).

По всей Индии, в каждом городе и в каждой деревне, установлены храмы в честь Ганеши. Храм считается особым местом, где земное пространство смыкается с другим миром и приобретает статус священного. Одни храмы известны лишь небольшому числу людей, а другие знамениты на всю Индию и являются местом паломничества для многочисленных поклонников Ганеши. У каждого храма своя история, своя традиция почитания божества.

Одним из самых известных является храм Уччи-Пиллеяр, расположенный в Тиручирапалли (Тричинополи, или Тричи, в Тамилнаду), на вершине скалы. Он относится к концу VII века (Ghurye, 1962: 70), а история его появления связана с событиями «Рамаяны», в частности, с персонажем по имени Вибхишана, который является братом правителя Ланки – Раваны. Как гласит легенда, однажды Вибхишана захотел унести изображение Вишну на Ланку, но Ганеша воспрепятствовал этому, опустив лежащего Вишну на землю, пока Вибхишана совершал омовение. В итоге Вишну-Ранганатха остался на месте, где и покоится благополучно до настоящего времени на острове посреди реки Кавери. Эта история напоминает другую, тоже имеющую отношение к событиям «Рамаяны», но связанную с соседней Карнатакой. Как гласит предание, однажды, на том самом месте, где сейчас находится Махабалешвар, Ганеша поставил на землю Шива-лингам, чтобы его не унес на Ланку Равана.

Таких священных мест превеликое множество по всей Индии, и каждое связано с какой-либо мифологической историей, изложенной в стхала-пуране. К примеру, в Северном Аркоте, в местечке Тируваллам, Ганеша изображен не справа от входа в главное святилище, как это должно бы быть, а слева. Такое расположение божества символизирует обход Ганеши вокруг Вселенной, чтобы получить в качестве награды манго из рук Шивы, находящегося внутри гарбхагрихи (Arunachalam, 1980: 118). Также практически каждый храм имеет свой уникальный образ божества. Например, в Нагапаттинаме находится пятиглавый Ганеша, восседающий на льве, а в Мадурае есть храм, в котором почитается Вьягхрапада Ганешани – женская ипостась Ганеши с тигриными ногами.

Хотя по всей Индии имеется множество храмов, святилищ и алтарей Ганеши, тем не менее, особое присутствие этого божества отмечено в Махараштре и Южной Индии через мифологические сюжеты и связанные с ними местные легенды. Широко известна история, согласно которой река Кавери появилась благодаря Ганеше, опрокинувшим сосуд мудреца Агастьи и освободившим речные воды. Однажды демон наслал на Южную Индию засуху, в результате чего растрескавшаяся земля перестала давать урожаи, а люди, животные и птицы гибли без воды. Мудрец Агастья, обитавший в тех краях, из сострадания попросил у богов помощи, и Шива наполнил его камандалу водами Ганги, сказав, что там, где мудрец прольет воду, образуется река. И когда во время медитации Агастьи демон попытался помешать его миссии, появился Ганеша в образе вороны и поспешил опрокинуть камандалу. Так появилась Кавери – южная Ганга, протекающая по территории штатов Карнатака, Тамилнаду и Керала, и берущая свое начало в месте под названием Талакавери. Там на холме был сооружен пруд (kundike), который считается священным и в котором верующие совершают омовения. В этом месте находится храм, где наряду с другими божествами установлено изображение Ганеши, оказавшего помощь Агастье в спасении Южной Индии.

Храмы и святилища являются своего рода маркерами, отмечающими места, где произошли те или иные мифологические события. Где-то Ганеша одержал победу над демоном, а где-то он проявил особую милость по отношению к какому-либо существу. У каждого священного места в Индии есть своя собственная история. И каждый раз в таких историях главное божество храма оказывается не просто спасителем, но единственным спасителем мира и других богов. Таковы локальные мифы, привязанные к конкретному храму.

Например, со старым храмом в деревне Калам, что возле Нагпура, связана следующая история. Однажды Индра принял образ мудреца Гаутамы и переспал с его женой Ахальей. За это обманутый муж проклял царя богов, тело которого сразу же покрылось множеством женских половых органов (bhaga), из-за чего он и получил имя Бхагендра. Затем Брихаспати, наставник богов, получил у Гаутамы мантру Ганеши и передал ее несчастному Индре. Индра должен был поклоняться Ганеше в образе Чинтамани в Кадамбе (Калам). Он совершил абхишеку, омыв водами Ганги мурти Ганеши, и таким образом проклятие риши с Индры было снято. А изображение Ганеши, которому поклонялся Индра в те незапамятные времена, якобы до сих пор находится в этом храме (Courtright, 1985: 210).

Если какой-нибудь образ Ганеши становился особенно популярным, то к нему в храм устремлялись паломники с разных частей Индии, а бхакты воспевали его в своих гимнах. Примером может служить храм Манакула Винаягар в Пудучерри, в штате Тамилнаду. Главным божеством храма является Ганеша-Пранавамурти (он же Манакула Винаягар), чей лик обращен на восток. Это довольно древний храм, который существовал задолго до того, как сюда пришли французы. Говорят, что около трехсот лет тому назад один святой благодаря милости Ганеши достиг в этом месте самадхи, и с тех пор количество паломников, посещающих этот храм, значительно увеличилось.

У этого местечка непростая история. Пудучерри довольно долгое время находился под властью французов, которым не нравилось поклонение богу с головой слона, и первый губернатор Пондичерри Франсуа Мартен (1674–1693) попытался запретить на этой территории поклонение Ганеше. При Жозефе Франсуа Дюпле (1697–1763) со стороны французских властей даже предпринимались попытки разрушить храм. В знак протеста многие ткачи стали покидать Пудучерри и переезжать в другое место. От этого пострадали некоторые категории торговцев, а сама торговля стала приходить в упадок. В итоге губернатор вынужден был отменить свое решение [108]108
  Источник: http://inikkumtamizhisai.blogspot.com/2016/06/thamizh-songs-in-carnatic-music-3.html


[Закрыть].

На всю Индию известны места, связанные с культом Ганеши: Вай в Махараштре; Уджджайн в Мадхья Прадеш; Джодхпур, Нагаур, Райпур (Пали) в Раджастхане; Барода, Дхолка, Валсад в Гуджарате; Рамешварам и Сучиндрам в Тамилнаду; Коттаракара и Касаргод в Керале; Хампи и Идагунджи в Карнатаке; Читтур в Андхра Прадеш, и т. д. Большой популярностью также пользуются храмы Дхундхираджи в Варанаси (Уттар Прадеш), Джамбукешвары в Тиручирапалли (Тамилнаду), Шри Махаганапати в Тамаракуламе (Коллам) и Пажавангади Ганапати в Тируванантапураме (Керала).

Ганеша присутствует и в храмах других божеств. Б. Цигенбальг еще в XIX веке писал, что в храмах Шивы Ганеша почитается точно так же, как и в своих собственных. Ему совершаются подношения дважды в день, трижды или четырежды – такие же, как для Шивы и Парвати (Ziegenbalg, 1869: 60). При этом Ганеша может присутствовать в храмах в разных качествах: в качестве помощника или подчиненного божества (pārśva-devatā), в качестве божества в семейном кругу (parivāra-devatā), или же как основное божество храма (pradhāna), то есть как высшее божество индуистского пантеона. Как Владыка переходов, он находится в дверях многих индуистских храмов, чтобы не впускать недостойных, что аналогично его роли привратника Парвати.