Текст книги "Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология"

В храме Тирумала Венкатешвары (который следует традиции вайханаса) Вишваксене поклоняются перед любым храмовым ритуалом. Храм, посвященный непосредственно Вишваксене, расположен в северной части главного храма. Цветы и гирлянды, предложенные главному изображению Вишну – Венкатешваре, предлагаются затем Вишваксене.

В традиции панчаратра перед закрытием храмовых дверей Вишваксене принято предлагать остатки после пуджи Венкатешваре. То есть Вишваксена питается остатками пищи, которые остались после трапезы его хозяина. Это наводит на мысль о невишнуитском происхождении Вишваксены и о его возможной связи с Ганешей, а именно с аспектом Уччхишта-Ганапати. Хотя вишнуитские тексты и говорят о Вишваксене как о части Вишну (например, «Курма-пурана»).

Весьма показательно, что даже Муттусвами Дикшитар в одном из своих крити под названием «Ранганаякам», посвященном Вишну-Ранганатхе из Шрирангама, связывает имя Ганапати с Вишваксеной (в чаранаме есть такие слова: Gaṇapati samāna viṣvaksenaṁ). На заимствование образа Вишваксены из шиваизма указывает и следующая легенда. Однажды Шива-Бхайрава в образе нищего (Бхикшатана) пришел к Вишну на Вайкунтху, но его на пороге встретил Вишваксена и, не узнав Шиву, преградил ему путь. Сначала между помощником Шивы, Калавегой, и Вишваксеной завязалась битва, в которой победу одержал страж Вишну. А потом уже с Вишваксеной сражался сам Шива, проткнув своим трезубцем противника [67]67
  Эта история рассказывается на сайте Vedic Vaani: https://www.vedicvaani.com/blog/post/vishvaksena-god.html


[Закрыть]. Этот аспект Бхайравы известен как Канкала, или Канкаламурти.

Ганеша выступает одновременно и как привратник, и как повелитель знания, ибо от него зависит, будет ли отодвинут перед глазами адепта покров неведения и получит ли человек доступ к священному знанию (Бурмистров, 2014: 174). У Ганеши есть немало имен, которые подчеркивают его связь с мудростью и знанием: Бхаратисундаринатха, Сарасватьяшрая, Видьяпрада, Джняна Винаяка, и даже Ведакша – Глаз Веды. А «Ганеша-пурана» называет его Богом, являющимся владыкой знания (vidyādhipa-deva).

По сообщению «Сканда-пураны» (VI, 131. 50–54), внук Яджнявалкьи и Катьяяни по имени Вараручи для блага учеников установил в храме мурти Махаганапати, и каждому, кто поклонялся ему на четвертый день месяца, что приходился на пятницу, Ганеша даровал знание и обеспечивал последующее рождение, благоприятное для получения знания.

Ганеша, как и Сарасвати, считается покровителем ученичества и связан с учебным процессом и учебными заведениями. Часто на школьных праздниках можно видеть изображение Ганеши и Сарасвати, перед которыми совершаются религиозные обряды, а на экзаменационных документах – мантру Ганеши. Ганеша является также божеством, покровительствующим письменности и обучению письму. В прежние времена в Тамилнаду ребенок, приступивший к обучению в школе, изучал гимн в честь Ганеши. Гимн назывался «Лик слона» (Vela-mukham) и состоял из тридцати пяти строк. Каждая строка заканчивалась прославлением Ганеши – словами «Джая Джая» (Arunachalam, 1980: 121).

Прежде имела хождение формула Oṃ namaḥ siddhaṃ. Даже дети начинали изучение алфавита именно с написания этой формулы (Ghurye, 1962: 93). В Махараштре в XVIII веке бытовало выражение onama, которое означало какое-либо начинание и являлось сокращенной версией формулы Om namaḥ siddhaṃ. Эта формула была больше распространена среди джайнов, нежели среди индуистов или буддистов. Под названием siddhaṃ [68]68
  Сиддхам (siddhaṃ), или сиддхаматрика (siddhamātṛkā), – слоговая письменность, которая использовалась для записи санскритских текстов в период с 500–1200 гг., а после ее сменила письменность деванагари. Письменность сиддхам развилась из письменности брахми и гупта, а потом уже из нее произошли бенгальская, тибетская и майтхильская письменности. Сиддхам для записи санскритских текстов использовали китайцы, японцы и корейцы. В древности и в раннее средневековье это было средством распространения буддизма. В Японии для копирования мантр и сутр сиддхам используется до сих пор, но называется бонджи.


[Закрыть] был известен алфавит, который использовался на территории современного штата Уттар Прадеш. Да и ранние надписи обычно начинались со слова siddhaṃ — успех, или с выражения siddham astu.

Согласно Гхурие, данную формулу иногда связывают с Ганешей как покровителем учения (видья) из-за сходства слов siddhaṃ и siddhi, так как одну из жен Ганеши зовут Сиддхи. К тому же, у Ганеши есть эпитет Сиддхидата – Податель успеха (Ghurye, 1962: 94).

С Ганешей также тесно был связан термин buddhi, особенно в пуранический период, когда во многих историях подчеркивались его ум и любовь к мудрости. На санскрите buddhi – это существительное женского рода, которое может переводиться как «интеллект, мудрость, разум». Это имя одной из жен Ганеши, а сам Ганеша известен под именем Буддхиприя – Любящий буддхи или же Муж Буддхи.

По словам М. Аруначалама, не существует такой книги, которая бы не начиналась с обращения к Ганеши (Arunachalam, 1980: 111). Мантру Ганеши можно встретить в начале какого-либо текста или драмы. К примеру, с восхваления Ганеши начинает свое произведение «Джнянешвари» поэт XIII века из Махараштры Джнянешвар, а Сомадева практически каждую главу/волну предваряет призыванием и восхвалением Ганеши.

Однако традиция начинать текст с обращения к Ганеше появилась не сразу. И не всегда такое обращение было адресовано только Ганеше. Оно могло относиться к Шиве или к богине речи (Ghurye, 1962: 72–73). Известный южноиндийский комментатор Маллинатха, живший в XIII веке, в одном своих сочинений обращается к Ганеше как к божеству с головой слона и с большим животом, но перед этим обращается к Шиве-Ардханаришваре, а после – к богине речи Вани (Ghurye, 1962: 76). Похоже, такая традиция начала складываться после Х века, хотя прецеденты были задолго до этого времени.

Г. Гхурие в своей книге «Боги и люди» обращает внимание читателя на то, что в эпосе именно Шива выступает покровителем знаний и искусства, а иногда и автором всей литературы или учителем. Ученый полагает, что приверженцы культа Ганапати пытаются приписать функцию покровительства учению и письменности Ганеше, который возвысился путем присвоения некоторых функций Шивы (Ghurye, 1962: 80).

Широко известна история о том, как Ганеша помогал Вьясе записывать «Махабхарату». Об этом говорится в первой книге эпоса. Ганеша согласился на это дело при условии, что Вьяса не будет останавливаться и будет диктовать текст без остановки. Вьяса, в свою очередь, выдвинул условие, что Ганеша должен понимать то, что записывает. На том и порешили: Ганеша записывает до тех пор, пока Вьяса не остановит свой рассказ. В какой-то момент стило сломалось и Ганеше пришлось воспользоваться собственным бивнем, чтобы продолжить записывать текст. Отсюда его эпитет Эканданта – Однобивневый, и в этом аспекте Ганеша считается покровителем литературы.

Данный эпизод является поздней интерполяцией. Примечательно, что о таком важном действе Ганеши как запись «Махабхараты» пуранические тексты умалчивают. Да и в самом эпосе Ганеша появляется лишь единожды, в связи с историей его письменной фиксации. В данном случае Ганеша выступает в качестве первого читателя и слушателя «Махабхараты». При этом он демонстрирует не столько умение записывать текст, сколько способность воспринимать его.

Можно не сомневаться в том, что имелись серьезные причины, побудившие создателей эпоса сделать из Ганеши писца. По– видимому, речь шла о повышении статуса писцов. Дело в том, что в санскритской литературе они изображались как жадные, жестокие и коварные, и такой образ стал своеобразным клише. Отрицательное отношение к писцам может быть связано с фигурой Читрагупты, секретаря бога смерти Ямы, который ведет запись умерших. Читрагупта в определенном смысле является прародителем всех писцов-каястха.

В писчее дело были вовлечены брахманы, стоящие на вершине социальной иерархии, и каястхи, находящиеся внизу. Но брахманы лишь диктовали текст и для них обычным делом является кичиться своей некомпетентностью в качестве писцов. По сути, автор не писал работу сам, особенно если он был брахманом. Именно поэтому Вьяса не записывал текст сам. В устной культуре брахманов пассивная запись не могла высоко цениться. С их точки зрения, письменный текст не являлся самостоятельной субстанцией, но рассматривался как вторичное проявление устного текста.

Тем не менее, работа у писцов была. Во-первых, существовала необходимость в копировании манускриптов. Этим занимались переписчики, которые часто оставляли на полях свои комментарии. Кроме того, они имели привычку менять текст – как сознательно, чтобы исправить предполагаемые ошибки писца или же просто улучшить текст, так и неосознанно, исходя из собственного понимания текста. Во-вторых, нередко писцы присутствовали во время создания произведения, записывая текст под диктовку автора. Иногда об этом сообщается в колофонах. Возможно, присутствие писца считалось необходимым даже во время написания стихов. Например, Раджашекхара (IX–X вв.) в «Кавьямимансе» (1.10, ed. p. 50, ll. 7–10) говорит о писце (лекхака) как о помощнике поэта, который должен обладать необходимыми качествами (подробнее см. Lo Turco, 2018).

Таким образом, вставочный эпизод «Махабхараты» нужен был для того, чтобы через Ганешу повысить статус фигуры писца. То есть, история сотрудничества Вьясы и Ганеши могла отражать вполне реальные отношения между автором и писцом, существовавшие в брахманском мире VIII–IX вв.

Даже Силиконовая долина в США избрала Ганешу в качестве главного божества киберпространственных технологий (Cyber Space Technologies). Ведь он бог знаний, и к тому же его ваханой является мышка. А на обложке книги Петрана Кокелькорена «Ганеша в Силиконовой Долине»[69]69
  Полное название книги: Petran Kockelkoren. Ganesha in Silicon Valley. De macht van de mythe op het wereldtonee.


[Закрыть] Ганеша изображен с ноутбуком на коленях.

Глава 10
Иконографические каноны и особенности

Растущая популярность Ганеши нашла свое отражение не только в пуранической литературе, но и в иконографии. По всей Индии встречаются его изображения в виде всевозможных скульптур и статуэток, сувениров и украшений, его можно увидеть на плакатах и на открытках, на обложках календарей и на текстиле. На протяжении многих веков скульптуры Ганеши создавались из песчаника, гранита, дерева, слоновой кости, полудрагоценных камней, хрусталя, серебра, панчадхату (сплав из пяти металлов) или аштадхату (сплав из восьми металлов). Он изображался сидящим, стоящим, пишущим, танцующим, играющим на музыкальных инструментах, в окружении членов семьи и других божеств, с шакти, с различными ваханами, с разным количеством рук и голов. Одни изображения отличаются особой изящностью и утонченностью, художественным вкусом и мастерством, а другие заметно проще и грубее. Есть изображения, впечатляющие своей сложностью и проработкой мельчайших деталей, когда бывают видны даже вены в ушах каменного Ганеши, в то время как в других едва угадываются черты слоновьего хобота.

В различных частях Индии существуют свои особенности иконографии Ганеши, но есть и общий канон, включающий обязательные элементы образа. Это, прежде всего, голова слона с большими ушами и хоботом, большой живот, вахана и характерные атрибуты в руках божества. Одни образы Ганеши описаны в различных текстах, но никак не представлены в искусстве. Другие образы довольно широко представлены в скульптуре и живописи, но их описание не встречается ни в одном из известных текстов. В любом случае, ни у какого другого божества в индуизме нет такого иконографического многообразия, как у Ганеши.

Возможно, самое первое описание иконографии Ганеши содержится в тексте «Вишнудхармоттара-пурана» (71, 13–16)[70]70
  Пураной данный текст можно назвать весьма условно, поскольку в нем содержится самый разнообразный материал. «Вишнудхармоттра-пурана» не упоминается в основных списках пуран и упа-пуран, хотя некоторые считают этот текст частью «Вишну-пураны» (см.: Kramrish, Stella. The Vishnudharmottara (Part III). A Treatise on Indian Painting and Image-Making. Calcutta University Press, 1928. С. 3). По сути, текст представляет собой энциклопедию, в состав которой наряду с частями, посвященными астрономии, медицине, ритуалу, грамматике, музыке и т. д., входят так называемые «Читра-сутры», которые считаются самым древним из дошедших до наших дней текстом по изобразительному искусству.


[Закрыть], который датируется примерно IV–VIII веками н. э.[71]71
  Что касается датировки текста, то по данному вопросу не существует единого мнения. Стелла Крамриш полагает, что «Вишнудхармоттара-пурана» не может быть написана ранее второй половины IV века н. э., а В. В. Вертоградова говорит о VII–VIII веках. См.: Kramrish, Stella. The Vishnudharmottara (Part III). A Treatise on Indian Painting and Image-Making. Calcutta University Press, 1928. С. 5; Вертоградова В. В. Живопись древней Индии по «Читрасутре» из «Вишнудхармоттарапураны» – теория и технология. М.: Наука – Восточная литература, 2014. С. 10.


[Закрыть] В третьей части мудрец Маркандея объясняет царю Ваджре иконографические особенности различных божеств. Винаяка должен иметь лицо слона, четыре руки, большой живот. На нем должна быть тигровая шкура, обернутая вокруг тела, с левого плеча должен свисать священный шнур, а живот опоясан змеей. В двух правых руках Винаяка должен держать трезубец и четки, а в двух левых – топорик и горшок со сладостями, который следует разместить возле кончика хобота. При этом у него не должно быть одного бивня. Что касается ног божества, то одна его нога должна покоиться на низенькой скамеечке.

«Падма-пурана» (Сришти-кханда: 64. 2–3) описывает Ганешу следующим образом: у него всего один бивень, большой живот и большие глаза, по цвету он похож на раскаленное золото, он увенчан полумесяцем, на нем кожа черной антилопы и священный шнур в виде змеи.

Много иконографических описаний Ганеши содержится в тантрических тектах. Одним из таких текстов является «Прапанчасара» (не позднее XI века), приписываемая Шанкаре, где содержатся сведения относительно иконографии Ганеши и тантрического поклонения ему. Текст упоминает три типа изображений Ганеши с разным числом рук и с различными атрибутами: это десятирукий Махаганапати, четырехрукий Ганапати и четырехрукий Кшипрапрасадана. При этом каждый образ представлен собственными янтрами и мантрами и каждый имеет какие-либо характерные особенности. К примеру, Махаганапати помимо различных предметов (трезубец, диск, раковина и т. д.) держит хоботом сосуд с драгоценностями и обнимает свою супругу по имени Валлабха (Bühnemann, 1987: 358).

Текст «Видьярнава-тантра» тоже относится к XI веку. Его автором считается Видьяранья, принадлежавший традиции Шривидья. В этом тексте дается иконография четырнадцати образов Ганеши с подробным указанием количества рук и голов божества, с описанием атрибутов и мантр (см. Bühnemann, 1989).

Ганеша (Керала, VII в.)

Трактат «Нитйотсава» относится к более позднему времени – он был написан в 1745 году махараштрийским брамином и учеником Бхаскарарайи Махиндры, Джаганнатхой Пандитом, известным как Умананданатха. Текст описывает тантрическую пуджу, где главным божеством в ритуалах является десятирукий Махаганапати с супругой. Этот образ особенно почитается в Махараштре и Южной Индии. В тексте так же содержится описание внешнего вида божества и его атрибутов (см. Bühnemann, 1988).

На сегодняшний день культ Ганеши наиболее широко распространен в Махараштре и на Юге Индии, в частности, в Тамилнаду и Керале. В Махараштре всего чаще почитаются четырехрукие образы Ганеши (caturbhuja-Gaṇapati), хотя нередко можно встретить и десятирукие (daśabhuja-Gaṇapati). Четыре руки Ганеши порой трактуются как олицетворение четырех варн или четырех вед. Вообще четверка имеет особую важность в культуре индуизма. Это не только четыре Веды и четыре варны, но и четыре состояния сознания, четыре стадии человеческой жизни, четыре цели и т. д.

Самый распространенный образ Ганеши – с четырьмя руками и одной головой. Именно такого Ганешу можно встретить в любой части Индии. Тем не менее, самые древние изображения имеют только две руки. Шестирукие и восьмирукие изображения тантрические, как, впрочем, и десятирукие. Двенадцатирукие, шестнадцатирукие и восемнадцатирукие мурти Ганеши чрезвычайно редки. Считается, что они обладают чрезвычайно большой силой (шакти).

На Юге встречается большее иконографическое разнообразие. Здесь, например, можно увидеть десятирукого Валлабха-Ганапати, сидящего на лотосе, или десятирукого Ганешу с пятью головами, сидящего на своей вахане. Есть также множество других образов – с двумя, шестью, восемью, десятью, двенадцатью и восемнадцатью руками и с одной, двумя, тремя, четырьмя, пятью и т. д. головами.

Ганеша может быть изображен прямостоящим (samabhaṅga) или слегка наклоненным (ābhaṅga, dvibhaṅga, tribhaṅga), он может сидеть или танцевать (nṛtya-Gaṇapati). Если он сидит, то обычно его левая нога согнута в колене и покоится на сиденье, а правая нога согнута и лежит поверх левой. Есть изображения, где Ганеша сидит с согнутыми в коленях ногами, а ступни при этом соединены вместе подошвами. Когда скульпторы порой изображают слишком большой живот, то короткие ноги Ганеши почти не просматриваются. В таком случае Ганешу называют именем Гудхагульпха (Gūḍhagulpha), указывающим на его скрытые лодыжки. Это не только имя, но и характерная черта его внешнего облика, одна из иконографических особенностей.

В текстах упоминаются некоторые из таких иконографических особенностей образа Ганеши. Обычно говорится о шестнадцати (ṣoḍaśaguṇa): тело карлика (kharva); большое тело (mahākāya); отвислый живот (lambodara); необычная внешность (vikaṭa); изогнутый хобот (vakratuṇḍa); лик слона (gajamukha); скрытые лодыжки (gūḍhagulpha); лысый (khalvāṭa); большие хлопающие уши, похожие на веялку (śūrpakarṇa); маленькие глазки (hrasvanetra); длинный нос (laṃbanāsa); черный бивень (śyāmadanta); цвет дыма (dhūmravarṇa); любитель поесть (carvaṇalālasa); обнаженный (digaṃbara); держащий камандалу (kamaṇḍaludhara) (Grimes, 1995: 60).

Как правило, Ганеша изображается двуглазым, хотя в некоторых аспектах у него может быть три глаза. И хотя одной из особенностей его внешности являются маленькие глаза, тем не менее, в некоторых случаях говорится о его больших глазах. Как, например, в «Падма-пуране» (Сришти-кханда: 64. 2–3). Чаще всего можно встретить Ганешу с одной слоновьей головой и с двумя глазами. Тем не менее, иногда Ганешу предписывают изображать именно трехглазым. Существует всего несколько таких образов – это Кшипрапрасада-Ганапати, Махаганапати и Вара-Ганапати. А текст «Аджитагама» (Крияшаде: 36, 302–303) упоминает такие образы Ганеши как Винаяка и Вирабхадра, и оба должны быть трехглазыми и четырехрукими (Bermijn, 1999: 66). Вообще, все члены семьи Шивы – трехглазые.

Поскольку у Ганеши голова слона, то волосы обычно не изображаются. Хотя иногда можно встретить изображение Ганеши с пучком волос на голове (jaṭā). В последнее время Ганешу нередко изображают почти копией Шивы, и в таких случаях у него такая же прическа, как и у Шивы – длинные волосы, ниспадающие на плечи и частично уложенные в высокую прическу.

Пожалуй, самой примечательной особенностью образа Ганеши является его слоновья голова. Однако ошибкой было бы полагать, что Ганеша всегда изображается только с головой слона, ибо как в самой Индии, так и за ее пределами Ганеша изображался также с человеческой головой. Такие изображения немногочисленны, но они есть. Одно из них находится в храме Шивы-Уттрапатишвары, в местечке Тирученгаттанкуди, или Ченгаттанкуди, что расположено в штате Тамилнаду (Ghurye, 1962: 81). Второе тоже находится в Тамилнаду, в городе Тилатарпанапури, в храме Ади Винаягар, возле главного храма Муктешвары. Это местечко довольно известно и входит в семерку священных мест, где могут совершаться специальные ритуалы поминовения предков (наряду с такими местами как Каши, Рамешварам, Шриванчиям, Тирувенкаду, Гая и Тривени Сангамам). И еще одно изображение Ганеши с человеческим лицом находится в Камбодже (Brown, 1991: 10).

Примечательно, конечно, что оба храма, в которых почитается Ганеша в облике человека, расположены на территории штата Тамилнаду. Считается, что это и есть изначальный и самый первый образ Ганеши до его обезглавливания. Такой образ Ганеши с человеческим лицом известен как Нарамукха-Ганапати, или Нарамукха Пиллеяр (буквально: Ганеша с лицом человека). При этом у него совершенно нормальные пропорции тела и он вовсе не толстяк с короткими конечностями. Можно предположить, что в некоторых местах образ бога с головой слона поначалу был неприемлем и Ганеше потребовалось какое-то время для адаптации.

Есть еще одно интересное и довольно редкое изображение Ганеши – четырехрукий Двимукхи-Ганеша, то есть Двуликий. В данном случае у Ганеши имеется две головы, повернутые в противоложные стороны. При этом одна голова слоновья, а вторая – чловеческая. Слоновья голова смотрит вправо, а человеческая – влево. И хотя Ганешу принято изображать с разным количеством голов, образ с двумя головами встречается чрезвычайно редко.

Ади Винаягар в Тилатарпанапури (Тамилнаду)

Интересно, что в перечне тридцати двух образов Ганеши встречается и Двимукхи-Ганапати, но здесь обе его головы являются слоновьими. В группу из 56 Винаяков, окружающих город Каши, тоже входит Двимукха-Винаяка. Он находится в стене храма у Сурья-кунды, но это изображение не соответствует описанию Двимукха-Винаяка в тексте «Каши-кханда», где описаны все 56 Винаяков (Bermijn, 1999: 156). Образ Двимукхи-Ганеши связывается с территорией Махараштры, а именно с районом Мумбая.

В одном документе 1784 года, под названием «On the Gods of Greece, Italy, and India», Уильям Джонс[72]72
  Сэр Уильям Джонс (28 сентября 1746 –27 апреля 1794) – британский/валлийский филолог, индолог и востоковед, переводчик и основоположник сравнительно-исторического языкознания, полиглот – отлично знал тринадцать языков, в том числе и санскрит. Он является основателем Бенгальского Азиатского Общества, целью которого было знакомить Европу с богатством индийского культурного наследия. Он также основал периодическое издание «Азиатские исследования» (Asiatic Researches), чтобы публиковать труды членов Общества и поддерживать его существование. Несмотря на тревогу Джонса, «Исследования» произвели в Европе настоящий фурор. Его статья «О богах Греции, Италии и Индии» считается одним из первых опытов сравнительной мифологии.


[Закрыть] рассуждает о сходстве Двимукхи-Ганеши с древнеримским Янусом, которого тоже принято было изображать с двумя головами (Jones, 1806: 226–227). Янус, как и Ганеша, почитался в качестве божества мудрости, начинаний и проходов, а позже – как бог дверей [73]73
  Ганешу сравнивает с Янусом и Эдвард Мур, явно знакомый с работой Уильяма Джонса. См.: Moor, Edward. The Hindu Pantheon. Delhi, 1968 (Reprint Edition), p. 98.


[Закрыть]. Поскольку Янус считался самым старшим божеством у римлян, то поклонение богам начиналось именно с него и именно ему сначала предлагали подношения. Лишь после удовлетворения бога начинаний и дверей можно достичь успеха в отношении с другими богами (Штаерман, 2008: 1138).

Древнеримский Янус был связан с войной. Его храм на время войны открывался и перед двумя ликами Януса проходили солдаты. Двери храма оставались открытыми, чтобы ушедшие на войну люди вернулись обратно. И только когда наступал долгожданный мир, двери храма закрывались – чтобы сохранить этот мир. В этой связи хотелось бы напомнить, что и Ганеша является предводителем войска Шивы, о чем красноречиво говорят некоторые его эпитеты. А в праздничные дни в храм Януса почитатели несли деньги и сладости.

Любопытна еще одна деталь в культе Януса. Дело в том, что иногда его называют миром (mundus) – считается, что из первобытного хаоса возник упорядоченный космос, а Янус из бесформенного шара превратился в бога (Штаерман, 2008: 1138). И у ганапатьев большой живот Ганеши трактуется как мир, вселенная, наполненная множеством различных существ, которые символизируют модаки.

Возможно, образ Двимукхи-Ганеши был попыткой объединения двух разных культов, имеющих некоторые общие черты, тем более что древняя Индия поддерживала отношения с античным миром, а гречанки (яванки) состояли на службе у индийских царей, что нашло отражение в литературе, в частности, в санскритской драме [74]74
  См.,например, «Шакунталу» Калидасы.


[Закрыть]. При тесном общении разных народов взаимопроникновение верований неизбежно. Можно предположить, что на развитие культа Ганеши действительно оказал влияние культ Януса, или же влияние происходило в обратном направлении (что вряд ли, учитывая довольно позднее время оформления культа Ганеши). Возможно, у обоих божеств был общий источник в виде давно забытого культа [75]75
  Е. М. Штаерман считает, что Янус наряду с Сатурном и Вулканом представляет собой реминисценцию забытых или трансформировавшихся мифов (Штаерман, 1987: 6).


[Закрыть]. Трудно сказать наверняка. Делать сейчас какие-либо выводы о существующей связи древнеримского Януса и Ганеши было бы преждевременно.

Существует также интересный образ Тримукха-Ганапати, или Тримукха-Внаяка. Это Ганеша, имеющий три головы, ориентированные по трем направлениям (лево, право и прямо). Он изображается с шестью руками, а его тело – красного цвета. Тримукха-Ганапати ассоциируется с образом Тримурти, включающим изображения Брахмы, Вишну и Шивы, чьи головы точно так же ориентированы по трем направлениям.

Трехглавый Ганеша есть и среди 56 Винаяков, окружающих город Каши. И хотя этот Тримукха-Винаяка изображается с тремя слоновьими головами, «Каши-кханда» (57: 82) утверждает, что данный аспект Ганеши имеет три разных лика – обезьяний, львиный и слоновий. Можно предположить, что изначально изображение было именно таким, как его описывает «Каши-кханда». И. Бермиджн, изучавшая данный культ, считает, что Тримукха-Винаяка может относиться к более позднему времени, даже к XIX веку, поскольку в храме на одной из панелей сделана надпись, гласящая, что храм возведен 7 марта 1874 года (Bermijn, 1999: 143).

В целом образ трехглавого Ганеши встречается не так часто. Хотя другие его образы встречаются и того реже. Например, образ Ганеши с кабаньей головой. В «Ганеша-пуране» (Упасана-кханда: 12. 33–38) о нем говорится как о том, кто имеет кабаний бивень (varāhadaṁṣṭra) (Bermijn, 1999: 65, 68). А один из 56 Винаяков Каши – Симхатунда-Винаяка – это Ганеша с львиной мордой. Хотя по изображению этого не скажешь. Возможно, связь с образом льва должна пониматься чисто символически, ведь этот аспект Ганеши призван уничтожать огромные препятствия. Либо изначально он выглядел иначе. Симхатунда-Винаяка находится в храме Брахмешвары в Кхалиспуре (Bermijn, 1999: 148).

Поскольку у Ганеши голова слона, то большие слоновьи уши, конечно же, не могли остаться без внимания его почитателей, которые наделили их определенным смыслом. Считается, что веялкообразные уши (Śūrpakarṇa) Ганеши достаточно велики, чтобы слышать все молитвы, и, подобно корзине-веялке, он способен просеивать то, что хорошо для просителя, а что нет. Таким образом, уши символизируют способность отделять существенное от несущественного, ложь от истины.

Большие уши и хобот Ганеши очень часто упоминаются в гимнах, мантрах и в литературе самых разных жанров. Примером может служить «Океан сказаний» Сомадевы, где Ганеша призывается в самом начале некоторых глав для защиты читателей.

Волна 24: «Да защитит вас от несчастий Слоноликий, сокрушающий беды своим сиянием, окрашивающий всю землю в шафранный цвет краской, осыпающейся с его хобота!»

Волна 27: «Да охранит вас Слоноликий, то вверх, то вниз качающий головой, словно отгоняя сонмы злых духов!»

Волна 35: «Да охранит вас слоноликий Ганапати, податель мудрости, вперед простирающий хобот, полный сладостной влаги!»

Волна 44: «Слава Слоноликому, взметающему похлопыванием ушей пыльцу камфары, от которой, словно от преждевременно опустившихся сумерек, розовеют небеса!»

Волна 57: «Слава хоботу Херамбы, неотразимо разящему врагов, словно кроваво-красный от пыльцы шафрана меч, устраняющий все препятствия!»

Волна 68: «Да охранит вас Ганапати, вскидывающий, забавляясь, хобот, подобный триумфальной колонне, воздвигнутой в знак победы над препятствиями, вокруг которого, словно затейливая вязь надписей, свидетельствующих о торжестве Слоноликого, вьются пчелы!»

Волна 114: «Восславим Ганешу, рассеивающего хлопаньем ушей тучи пчел, вырывающихся из его хобота, словно бы разгоняя сонмы препятствий!»

Волна 120: «Да защитит вас слоноликий бог своим хоботом, слегка изогнутым в конце, игриво рассыпающий успех!»

Как видим, во всех этих примерах прославляется слоновий хобот Ганеши, который наделяется способностью отводить препятствия и даровать успех (он «полный сладостной влаги» и «рассыпающий успех»). Здесь именно хобот оказывается источником всевозможных благ, что можно сравнить, наверное, с рогом изобилия. Прославляются и слоновьи большие уши, хлопанье которых сказывается весьма благоприятно на окружающем мире.

Хобот – самый необычный орган слона. Он обладает уникальной способностью выполнять как грубые, так и мелкие действия. Он может выкорчевать огромное дерево, уничтожить целый лес или поднять крошечную иголку с земли. По словам Дж. Граймса, редко можно встретить такое сочетание тонких и грубых действий, выполняемых одним инструментом (Grimes, 1995: 82).

Часто в текстах подчеркивается, что хобот Ганеши изогнут. И это оказывается очень важной деталью его образа. Иногда такая изогнутость хобота трактуется как способность обходить препятствия, а иногда она объясняется более изощренно: божественное не может излагаться и пониматься прямолинейно.

Хобот может быть повернут как влево, так и вправо. Обычно он повернут влево, и лишь в очень редких случаях вправо. В Тамилнаду Ганешу с хоботом, повернутым вправо, называют Виламбури Винаяка, а влево – Идамбури Винаяка. Хобот, закрученный влево, символизирует более земной аспект божества и связан с исполнением мирских желаний. Такое изображение чаще всего встречается. Ганеша с закрученным вправо хоботом – достаточно редкий образ. Это связано с представлением о том, что правая сторона имеет более сакральное значение и связана не с мирским, а с небесным аспектом бытия. Поэтому повернутый вправо хобот символизирует наивысшее проявление божественности, лишенную форм и качеств (nirguṇа), превосходящую другие аспекты божества. Как сообщает И. Глушкова, в отношении таких изображений существует жестко регламентированный набор обязательных ритуальных процедур, а малейшая ошибка в их совершении может привести к тяжелым последствиям. По этой причине случайно принесенная в дом фигурка Ганеши с хоботом, направленным вправо, подлежит немедленной передаче в храм (Глушкова, 1999: 284).

Кроме того, закрученный вправо хобот является символом духовного роста и символом милости Ганеши, ведь Ганеша может поднять своего почитателя из состояния авидьи – незнания, и помочь перейти на новый уровень, связанный с достижением видьи – знания. Кроме того, хобот является мощным орудием, с помощью которого Ганеша может убирать препятствия с пути своих последователей. При этом хобот бывает повернут в какую-либо сторону по-разному. Иногда он лишь слегка наклонен в сторону, а порой сильно закручен. И поскольку Ганеша держит некоторые атрибуты не только в руках, но и хоботом, то хобот называют пятой рукой.

Обычно хоботом Ганеша держит модаки – сладости, которыми кормила его мама Парвати. Кончик его хобота неизменно напрален на коршочек со сладостями. Практически все тексты, говорящие о Ганеше, предписывают во время поклонения предлагать ему сладости. Согласно «Сканда-пуране» (VI, 60. 13), поклонение Ганеше должно сопровождаться подношением модак. И «Баудхаянагрихьясутра» («Винаяка-кальпа»: 111. 10. 1) предписывает предлагать Винаяке сладости (Dange, 1987: 576). Каждому индийцу известна любовь Ганеши к сладостям. Почитатели обычно предлагают ему 21 модаку. Считается, что чем больше предложить модак, тем большей помощи в разрушении препятствий можно ожидать от божества. У него есть и соответствующие эпитеты – Модакаприян, как его называют на Юге, то есть Любитель модаки. Помимо модак Ганешу угощают и другим видом сладостей, к которым он неравнодушен, – это ладду, или ладдука. Поэтому он известен как Ладдукаприя, то есть Любитель ладду. Именно так называет его «Сканда-пурана» (V, 1. 28. 25). Этот текст неоднократно предписывает предлагать Ганеше сладости – как модаки, так и ладдуки. Уже в гуптский период Ганеша изображается с сосудом в левой руке, в котором находятся сладости, и с хоботом, повернутым влево (Dhavalikar, 1991: 50). Таким образом, модака как минимум уже две тысячи лет является необходимым элементом иконографии Ганеши.

Модака символизирует ананду – блаженство, которое Ганеша дарует своим почитателям. Он часто изображен с чашей или с горшочком, полным сладостей. Такой горшочек называется модакапатра и является одним из самых древних атрибутов Ганеши. Он встречается на терракотовых скульптурах V века. Одним из аспектов 56 Винаяков, расположенных вокруг Каши, является и Модакаприя-Винаяка, установленный в храме Адимахадева, у гхата Трилочана (Bermijn, 1999: 124, 146).

Иногда модака понимается как некий эквивалент сомы, то есть продукт, который дарует бессмертие. Само слово modaka происходит от санскритского корня mud — «радоваться», и может иметь значение «радующий, опьяняющий», а это как раз те слова, которыми характеризуется сома. П. Кортрайт полагает, что модаки усиливают Ганешу так же, как сома некогда придавала силы Индре (Courtright, 1985: 113).