Текст книги "Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология"

Глава 18
Ганеша в джайнизме

Джайнский пантеон (devakula) отличается большим разнообразием и на рубеже IV–V веков уже включал в свой состав тиртханкаров, якшей и якшини, тантрических богинь категории vidyādevī, Лакшми, Балараму, Кришну, Раму, Найгамешу, Бахубали, Бхарату и других шалакапуруш (Tiwari, Giri, Singh, 2010: 253). Термин śalākāpuruṣa можно перевести как «достойный пуруша», или «отмеченный пуруша». Синонимом его может выступать термин mahāpuruṣa — великий пуруша. В целом в джайнизме насчитывается 63 шалакапуруши. Это 24 тиртханкары (наставники, возведенные в ранг божества), 12 чакравартинов (правители, императоры шести континентов), 9 балабхадр (героев), 9 нарайан (героев-воинов) и 9 прати-нараян (антигероев). Практически вся история джайнов представляет собой собрание деяний этих выдающихся личностей.

Джайны, как и буддисты, включили Ганешу в свой пантеон только после того, как культ этого божества выделился в отдельное направление – примерно в V век н. э., то есть в начале периода правления династии Гупта (Tiwari, Giri, 1991: 101). В джайнизме Ганеше поклонялись исключительно как устранителю препятствий и тому, кто способен обеспечить успех в любых делах, особенно в торговле. И этому есть свое объяснение. Дело в том, что для джайнов обязательным является соблюдение принципа ахимсы – непричинения вреда ничему живому. Следовательно, как джайнские монахи, так и джайны-миряне не могут заниматься многими видами деятельности, например, охотой, рыболовством, скотоводством и даже земледелием, поскольку при возделывании земли гибнут некоторые живые существа. При таком подходе разрешенных занятий остается не так уж и много, и среди них – ювелирное дело, торговля и ростовщичество. Именно в этих областях джайны занимают ведущие позиции. И если учесть, что Ганеша особенно почитался в среде торговцев, купцов и коммерсантов, то кажется вполне закономерным, что он оказался востребованным в джайнизме, где, видимо, взял на себя некоторые функции Куберы. Известно, что многие джайнские храмы были постороены при финансовой поддержке торговцев. Надписи на основании изображений джины кушанского времени часто содержат имена купцов, торговцев, парфюмеров, ювелиров, кузнецов, моряков, парикмахеров, танцовщиц, проституток и различных торговых гильдий, которые внесли свой вклад в создание джайнских изображений (Tiwari, 2018: 31).

Возможно, впервые связь Ганеши-Винаяки с торговлей возникла в Раджастане, о чем свидетельствует колонна IX века из Гхатиялы с четырьмя винаяками (спина к спине) и надписью, сообщающей, что данное сооружение было воздвигнуто царем династии Пратихара для защиты торговцев и спонсировалось брахманами (которые изначально были связаны с поклонением солнцу). По мнению И. Бермиджн, возвышение Ганеши в Раджастхане было связано с торговлей и с присвоением им основных функций Куберы, который, как известно, издавна считался покровителем торговли (Bermijn, 1999: 78–79). Поскольку джайны – в основном торговцы, поклонение Кубере, Манибхадре и Лакшми не вызывает удивления.

Поначалу считалось, что соединение в иконографии Ганеши головы слона и тела якши произошло в районе Матхуры, которая в прошлом была важным торговым центром. Затем точка зрения несколько изменилась и стало считаться, что укрепление отношений Ганеши с торговлей, скорее всего, происходило на западе – в Гуджарате и в Раджастхане. Иными словами, именно через торговлю или благодаря торговле Ганеша оказался связанным с джайнским сообществом.

К концу I тысячелетия н. э. изображения Ганеши появились во многих джайнских храмах Раджастхана и Гуджарата. Судя по имеющимся в распоряжении ученых изображениям Ганеши, джайны начали поклоняться ему не позднее IX или X века. Именно к этому времени относятся данные, свидетельствующие о его почитании в Матхуре (вместе с Амбикой, IX век), в храме Махавиры в Гханераве (дистрикт Пали в Раджастхане, X век), а также в Осиане (XI век) (Tiwari, Giri, Singh, 2010: 329). В разных частях Индии было обнаружено двенадцать средневековых изображений джайнского Ганеши. Из них самые ранние специалисты датируют IX веком, а самые поздние – XV веком.

Нередко изображения Ганеши можно увидеть на дверных проемах и в нижней части (pīṭhā) джайнских храмов, что дает повод говорить о нем как о хранителе и защитнике некоего пространства, в данном случае храмовых помещений (Tiwari, Giri, 1991: 102). Напомним, что изображения Ганеши над дверным проемом в домах и в храмах широко распространены и среди индуистов.

Особый интерес представляет средневековое изображение Ганеши, у которого всего две руки. Он сидит, свесив вниз правую ногу, а левую положил на сиденье (поза лалитасана). В одной руке он держит сосуд со сладостями (модака-патра), а другая рука изображена в жесте, обещающем безопасность своим почитателям (абхая-мудра). Наличие лишь двух рук вместо четырех указывает на его довольно раннее происхождение (Tiwari, Giri, 1991: 103).

Поначалу Ганеша изображался только с двумя руками или с четырьмя, но позже, к X или XI веку, когда он окончательно утвердился в джайнизме и стал весьма популярным божеством, тексты начинают говорить о шестируком Ганеше, о восьмируком, и т. д. То есть, постепенно количество рук у Ганеши начинает увеличиваться и параллельно с этим увеличивается и количество атрибутов в руках. Если в первое время в своих двух руках Ганеша держал топорик и модаку (или модака-патра), а в четырех – топорик, модаку, бивень и лотос, то с течением времени ему нужно было удерживать множество других предметов, которые обычно встречаются на изображениях, созданных в соответствии с канонами индуистской и тантрической иконографии. Что касается ваханы в виде крысы или мыши, которая является общепринятой в индуизме, то в джайнской иконографии впервые она появляется лишь в XII веке (Tiwari, Giri, 1991: 106).

В джайнских текстах Ганеша начинает упоминаться довольно поздно. Самое раннее упоминание встречается в тексте под названием «Абхидханачинтамани» Хемачандры (примерно третья четверть XII века), а более или менее подробное описание иконографии Ганеши встречается в более поздних текстах, где он для целей визуализации традиционно представлен с человеческим телом и головой слона, с одним бивнем и большим животом. Количество рук в разных текстах называется разное: у него может быть две руки, четыре, восемнадцать и даже сто восемь. Джайнские тексты Ганешу называют по-разному: Херамба, Ганавигхнеша, Винаяка (Tiwari, Giri, 1991: 102). Согласно этим текстам, Ганеше следует поклоняться в начале какой-либо церемонии или же в начале какого-либо дела.

Почитание Ганеши преимущественно характерно для традиции шветамбаров [128]128
  Дигамбары и шветамбары – два направления в джайнизме. Буквально термин «дигамбара» означает «одетые в стороны света», то есть обнаженные. Дигамбары-монахи крайне аскетичны и не носят никакой одежды, имея при себе лишь традиционную метелку и сосуд для питья. Они считают, что женщине невозможно достичь мокши и не принимают женщин в монашеские ордена. Термин «шветамбара» означает «одетые в белое». Монахи-шветамбары носят белую одежду. Они, в отличие от дигамбаров, допускают женщин в монашеские ордена, так как считают, что и женщина способна достичь мокши. Некоторые монахи-шветамбары прикрывают свой рот специальной белой повязкой из ткани, которая называется мухапатти, чтобы случайно не вдохнуть мошку или другие маленькие организмы.


[Закрыть]. А вот у дигамбаров, похоже, Ганеша был не столь популярен. Его изображения в местах обитания джайнов-дигамбаров встречаются довольно редко. К таким малочисленным примерам можно отнести два средневековых изображения из одишских пещер в Удаягири и Кхандагири, а также более раннее изображение из Матхуры (Tiwari, Giri, 1991: 102). То есть за исключением двух средневековых изображений, вырезанных в пещерах Удаягири и Кхандагири (Одиша), относящихся к традиции дигамбаров, все остальные изображения Ганеши встречаются исключительно в культовых местах шветамбаров.

В джайнизме существует одна особенность почитания Ганеши – это двойственность его образа. С одной стороны, ему поклоняются действительно как Ганеше – знакомому нам индуистскому божеству. Но с другой стороны, он представлен в образе Паршва-якши, что говорит о его не очень высоком статусе. Дело в том, что все джайнские божества делятся на четыре группы: домашние, то есть живущие в домах (bhavanavāsī), храмовые (vaimānika), полубожественные существа (vyantara) и небесные светила (jyotiṣka). И в качестве якши Ганеша, соответственно, входит в третью промежуточную группу – наряду с другими низшими существами: бхутами, киннарами (с телом человека и головой лошади), пишачами, ракшасами, гандхарвами и др. При этом каждая группа промежуточных божеств имеет свой цвет, символ и дерево.

Якши и якшини в джайнизме – это полубожественныхе существа, относящиеся к особой категории под названием шасанадевата (śāsanadevatā) и представляющие собой охрану тиртханкаров. Считается, что такую роль им отвел Индра – служить защитой и охраной каждому джине-тиртханкару.

Якши – высшие существа по отношению к людям, но они не достигли окончательного освобождения, поэтому не могут выполнять ту же роль, что и джины. Освобожденные джины олицетворяют высшие идеалы, в то время как якши и якшини – это своего рода промежуточные звенья, к которым можно обращаться ради достижения мирских целей: ради хорошего здоровья или избавления от болезни, ради рождения детей, особенно сыновей, ради успеха в делах и богатства. При этом якшини часто почитаются как охранительницы мест паломничества. Некоторые якши также связаны с тантрическими ритуалами: их изображения помещаются в янтры с целью умиротворения их злых аспектов и чтобы доставить им удовольствие. Считается, что если им не поклоняться должным образом, они могут обидеться и причинить вред. Совсем как винаяки.

Паршва-якша

Паршва-якша тоже выполняет защитно-охранительную функцию. У него имеются все основные элементы и атрибуты Ганеши – модаки, большой живот, голова слона с одним бивнем, но при этом есть и некоторые отличия. Например, в одной паре рук наряду с традиционным сосудом, наполненном модаками, он может держать деньги, а в другой паре рук он держит змей. Существует мнение, что Паршва-якша, или Дхаранендра-якша, изначально был змеиным богом, которого ассимилировал джайнизм и определил обслуживать культ одного из тиртханкаров – Паршванатхи (VIII век до н. э.). Несмотря на относительно позднее появление бога с головой слона в джайнском искусстве, он оказался связанным с двадцать третьим тиртханкарой. Возможно, причиной тому Каши – город, в котором родился джина Паршванатха и где существовал культ 56 Винаяков.

В рамках категории шасанадевата все якши и якшини объединены в пары, что можно рассматриваться как наличие Шакти у каждого якши. Эти пары призваны защищать учение джины, поэтому их называют божествами учения. Даже термин adhiṣṭhāyaka, которым называют якшу (или adhiṣṭhāyikā как название якшини), буквально означает «стоять рядом», что указывает на функцию сопровождать джину-тиртханкара. В джайнизме каждый джина связан с определенной парой якшей и якшини. То есть, каждая пара служит лишь одному джине-тиртханкару. Время установления такой связи неизвестно, но известно, что к XI веку уже существовали довольно устойчивые связи между конкретными джинами и парами сопутствующих божеств, хотя имена якшей и якшини для каждого джины варьируются в зависимости от традиции и на уровне имен отношения не являются полностью фиксированными.

Пару Паршва-якше составляет якшини Падмавати – богиня змей, одна из четырех наиболее популярных якшини в джайнизме. Она, как и Паршва-якша, обслуживает культ джины Паршванатхи. Ее ваханой является петух, а иногда змея. Она также почитается в тантризме (Tiwari, Giri, Singh, 2010: 313). Эта связь Паршва-якши со змеями представляется чрезвычайно интересной, особенно если принять во внимание тот факт, что он, как и Шива, украшен змеями – одной он опоясан, а вторая служит ему яджнопавитом.

Как дигамбары, так и шветамбары говорят о Паршва-якше как о слоноволиком существе – Гаджанана. Его принято изображать с головой слона темного цвета (хотя сегодня чаще всего можно встретить изображения джайнского Ганеши светлого, почти белого цвета), с капюшоном змеи над головой. Змеиный капюшон при этом может состоять как из одной змеи, так и из нескольких, обычно трех, пяти или семи. Как правило, у Паршва-якши четыре руки. В двух верхних руках он держит по змее, а в двух нижних – мангуста и цитрус. Хотя в индуизме мангуст является атрибутом Куберы. Следует заметить, что в его иконографии присутствуют элементы, которые, возможно, имеют отношение к Ганеше. В джайнских храмах нередко можно встретить изображение Куберы, восседающим на слоне (Sinha, 2017: 139). Но это, скорее всего, не столько вахана Куберы, сколько один из стражей сторон света (диггаджа). Тем не менее, слон считается ваханой Куберы (Куберы-якши, или Якшеши) в обеих традициях – как дигамбаров, так и шветамбаров, где его изображают четырехликим и двенадцатируким (Tiwari, Giri, Singh, 2010: 306). Что касается самого Паршва-якши, то одной из его вахан в джайнизме является черепаха. В Кхаратаравасахи (гора Абу, Дельвада) есть четыре изображения Паршва-якши, относящиеся к XV веку. На одних он изображен восседающим на черепахе, а на других – на павлине (Tiwari, Giri, Singh, 2010: 330).

Многие факты свидетельствуют о сильном влиянии на джайнизм индуизма. В джайнских текстах в числе других якш упоминается и некий Шанмукха, или Чатурмукха, ваханой которого является павлин, а иногда и обезьяна. В нем не трудно узнать Сканду – одного из сыновей Шивы и Парвати, брата Ганеши. Однако, по словам М. Н. П. Тивари, пока что не было обнаружено ни одного изображения Шанмукхи-Чатурмукхи (Tiwari, Giri, Singh, 2010: 302–303). Несмотря на то, что джайнское искусство в Индии активно развивалось и до наших дней сохранилось множество памятников религиозного искусства, особенно храмовой архитектуры и скульптуры.

Джайнские скульптуры из камня делятся на два типа: к первому типу относятся изображения тиртханкаров в окружении второстепенных персонажей (parikara), а второй тип предполагает изображения тиртханкара без какой-либо компании. К числу второстепенных фигур наряду с Лакшми в окружении слонов, Индрой, гандхарвами, барабанщиками и прочими существами обычно относятся якши и якшини (Jain, 2002: 258).

Джайны не отрицают и не игнорируют тот факт, что позаимствовали Ганешу из индуистского пантеона. При этом шветамбары, кажется, были более открыты в отношении ассимиляции индуистских божеств. Помимо Ганеши в их пантеон оказались включенными такие важные божества индуизма как Шива, Брахма, Вайшнави, Гаури (или Амбика), Кришна, Нрисимха, ашталокапалы – хранители восьми сторон света, и наваграха – божества, олицетворяющие девять планет. Некоторые боги заимствовались джайнами из индуизма напрямую, то есть без каких-то серьзных изменений в отношении их иконографии и функций, а некоторые при переселении в мир джайнов претерпевали значительные изменения. Индуистские божества имеют в джайнизме соответствующие иконографические образы, которые известны как Капардди Якша, Брахмасанти Якша, Чакешвари Якши, Махавидья Гаури (и Якши Амбика), Кришна и Нрисимха. Кроме того, помимо индуистских божеств в джайнизме оказались востребованными и тантрические богини.

В джайнских храмах, как и в индуистских, на входе прихожан встречают изображения священных рек – Ганги и Ямуны. Да и священники-поклонники Вишну не являются редкостью для джайнских храмов. Даже в наши дни (Tiwari, 2018: 30). И при всем его аскетизме джайнизму вовсе не чужда чувственная сторона жизни и желание материального благополучия. Несмотря на то, что тиртханкары довольно часто изображаются сидящими в йогической позе – это должно подчеркивать духовно-аскетический аспект джайнизма, в джайнских храмах, тем не менее, для удовлетворения материальных потребностей прихожан присутствуют образы Куберы и Ганеши с деньгами. Более того, вместе с 11 Рудрами, 9 Нарадами, 64 йогини, 7 матриками [129]129
  Помимо группы из семи матрик в джайнизме также поклоняются группе из восьми матрик. Б. Джайн сообщает, что в текстах, посвященных установлению образов тиртханкаров в храме (pratiṣṭhā), помимо изображений самих тиртханкаров довольно подробно описаны изображения шестнадцати божеств мудрости и различных искусств (vidyā devatā), девяти планет (navagraha), десяти стражей сторон света (dikpāla) и восемь матрик (aṣṭa mātṛkā) (Jain, 2002: 262).


[Закрыть], в джайнском пантеоне оказались аж 24 Камадевы (Tiwari, Giri, Singh, 2010: 255). В джайнских храмах X–XIII веков наряду с фигурами бога любви Камы и его супруги Рати встречаются и многочисленные эротические скульптуры, как, например, в храме Паршванатхи в Кхаджурахо (Мадхья Прадеш), в Деогархе (Уттар Прадеш), Аранге (Чхаттисгарх), Таранге (Гуджарат) и др. (Tiwari, 2018: 32). При таком настрое джайнизм не мог не включить в свой пантеон такого полезного бога как Ганеша.

Отдельного разговора заслуживает шиваитский культ, оказавший заметное влияние на джайнизм. Особенно примечательна роль шиваизма в формировании образа Ришабханатхи, который считается первым тиртханкаром (из 24) и основателем джайнизма. Он также известен под именами Ришабхадева или Ришабха (Ṛṣabha, Vŗṣabha означает «бык»). Согласно преданию, его мать, Марудеви, увидела во сне быка-вришабху, поэтому и назвала ребенка соответственно. Когда мальчик вырос, его женили. У него было сто сыновей и две дочери от двух жен (Jain, 2002: 169).

Образ Ришабханатхи является объектом религиозного поклонения джайнов. Помимо дерева ньягродха его символом является бык, который изображается на сиденье, а рядом с богиней-хранительницей Ришабханатхи – якшини Чакрешвари, стоит якша Гомукха (букв. Быколикий). Ваханой Гомукхи является слон (по версии шветамбаров) или бык (по версии дигамбаров) (Tiwari, Giri, Singh, 2010: 293). Подобная символика сближает Ришабху с Шивой. Именно по этой причине в «Ади-пуране» (25.100–217) дигамбара Джинасены (IX век), посвященной жизнеописанию Ришабханатхи, в числе 1008 имен Ришабхи называются имена Шивы: Svayambhū, Śambhu, Śaṅkara, Sadyojāta, Trinetra, Jitamanmath, Tripurāri, Trilocana, Śiva, Īśāna, Bhūtanātha, Mŗtuñjaya, Maheśvara, Mahādeva, Jagannātha, Lakṣmīpati, Dhātā, Brahmā, Hirņyagarbha, Viśvamūrti, Vidhātā, Pītāmaha, Caturānana, Indra, Mahendra, Sūrya, Āditya, Kubera, Vāmanadeva, Rāma, Kŗṣņa (Tiwari, 2018: 31).

Джайнский Ришабха отличается прической с красиво уложенными локонами волос, как на скульптурах из Матхуры и Чаусы, относящимися приблизительно к V веку. На некоторых скульптурах кушанского времени Ришабха изображен с высокой прической (jaṭā-jūṭa, jaṭā-mūkuṭa), которая характерна для иконографического образа Шивы. Волосы являются отличительной особенностью Ришабханатхи, в то время как другие тиртханкары изображаются лысыми. Со стороны традиции такая странность объясняется тем, что в отличие от остальных тиртханкаров, вырвавших все волосы, Ришабха оставил на голове прядь волос. По мнению исследователей, Ришабханатха, он же Адинатха, представляет собой джайнскую трансформацию Шивы (Tiwari, Giri, Singh, 2010: 291).

Также показателен пример джайнского Ачарьи Хемачандры (которому покровительствовал Кумарапала Чаулукья) – он не только посещал знаменитый храм Шивы в Сомнатхе (Гуджарат), но и сочинял стихи в честь Шивы (Tiwari, 2018: 31). Также считается, что двадцать третий по счету джина, Паршванатха, родился в Варанаси – городе Шивы. Его связь с Шивой проявляется в нависающем над головой капюшоне из семи змей и присутствии Паршва-якши с головой слона. И поскольку Ганеша является сыном Шивы и Парвати, то изображают его иногда в соответствующем контексте – в окружении своих родителей. Вместе с матерью Ганешу можно увидеть, например, в знаменитом джайнском храме, расположенном на горе Абу (Tiwari, Giri, 1991: 103). Одно из самых ранних изображений Ганеши, обнаруженное в Матхуре и относящееся к X веку, тоже включает Амбику-Парвати (Tiwari, Giri, Singh, 2010: 330). Это яркие примеры того, как джайнизм ассимилировал многие элементы шиваитского культа. Вместе с Ганешей, в том числе и в образе Паршва-якши. Любопытно, что во многих шиваитских храмах Одиши Ганеша фигурирует как Паршва-девата (Gan, 2004: 11).

Таким образом, даже те немногочисленные примеры, которые были приведены выше, позволяют говорить о тесной связи образов Ганеши и Паршва-якши в джайнизме. При этом джайнский Ганеша никогда не был наделен теми отрицательными характеристиками, которыми он наделен в буддизме. С момента включения в джайнский пантеон (не позже IX века) Ганеша занял достойное положение в пространстве джайнской ритуалистики, главным образом, в качестве божества, дарующего успех. Джайны чтят Ганешу как избавителя от всевозможных бедствий. В отличие от буддистов, для которых Ганеша является, прежде всего, создателем препятствий. То есть в джайнской традиции Ганеша выполняет практически те же функции, что и в индуизме. И одной из причин, по которой Ганеша занял доминирующее положение, был его статус божества-покровителя торговых каст и джайнов. Ведь в древности Ганеша был богом караванщиков, торговцев и прочих людей, пускающихся в опасные предприятия, а в современной Индии в любом месте, где занимаются какой-нибудь деятельностью (начиная от рикши и кончая любым магазином или офисом), всегда присутствуют как минимум два образа: Ганеша и Лакшми.