Текст книги "Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология"

Глава 21
Ганеша в искусстве

Многочисленные описания образа Ганеши, встречающиеся в литературных текстах, зачастую становятся источником вдохновения для художников и музыкантов. За много веков существования культа Ганеши в честь него было создано бесчисленное количество произведений самых разных жанров. Ади Шанкарачарья (VIII век) создал на санскрите в честь Ганеши величественный гимн «Śrī Gaṇēśa-pañcaratnam», составленный в размере панча-чамара, и красивое стихотворение «Srī Gaṇeśabhujangam». А тридцать третий джагадгуру Шанкарачарья (Шри Саччидананда Шивабхинава Нрисимха Бхарати Махасвамиджи) сочинил в честь Ганеши гимн «Śrī Gaṇādhipapañcaratnam», который считается продолжением гимна Ади Шанкарачарьи «Śrī Gaṇeśapañcaratnam». Его принято рецитировать во время важных мероприятий.

Власть имущие тоже занимались литературным творчеством на санскрите, выражая свои религиозные чувства. Например, знаменитый пешва Пуны, Баладжи Баджирао (XVIII век), посвятивший Ганеше стихотворение. В честь Ганеше создавали и более объемные произведения. К примеру, поэт из Вадодары (Гуджарат) по имени Гопал Майрала, живший в XIX веке, сочинил во славу Ганеши на санскрите пьесу «Gaṇeśavijaya», которая состояла из шести актов. Ганеше посвящено множество произведений и на других индийских языках: на тамильском, маратхи, некоторых диалектах хинди и т. д.

Многие произведения тамильских бхактов до сих пор ежедневно рецитируются в храмах и домах Тамилнаду. Как, например, «Vinayaka ahaval», сочиненный поэтессой Аувейяр. Этот гимн известен чуть ли не каждому тамилу и вот уже на протяжении многих столетий его исполняют во время пуджи Ганеши. Первые четырнадцать строк стихотворения описывают его внешный облик – с ног до головы, а затем идет описание добродушного характера Ганеши. Стихотворение начинается и заканчивается восхвалением лотосных стоп Ганеши, которые символизируют божественную милость. Поклониться божественным стопам значит проявить смирение. Стопы Ганеши ароматные и прохладные, они красного цвета и украшены ножными браслетами, которые издают приятный звон. Ганеша, каким он видится Аувейяр, имеет большой живот, одет в прекрасные одежды и излучает свет. Из трех его глаз исходит свет солнца, луны и огня, а его веерообразные уши издают священный звук ОМ. В одной руке он держит бивень – символ готовности к акту созидания, и т. д. При этом пять рук Ганеши (четыре руки и хобот) символизируют пять действий, которые совершенно тождественны пяти действиям Шивы-Натараджи: творение, сохранение, разрушение, создание иллюзии и дарование милости. В этом гимне Аувейяр описала свой мистический опыт, дарованный ей по милости самого Ганеши.

Его воспевали в своих произведениях тамилы Намби Андар Намби и Умапати Сивам, Тируджняна Самбандар и Кабиляр, Наккирар и Секкижар, Качияппа Сивачарья и Арунагиринатхар, Рамалинга Адигаль и Шиваджняна Свами, а Субраманья Баради сочинил довольно объемное произведение, включающее сорок песен – «Vinayakar nanmani malai». Баради сочинил его, будучи в Пудучерри, куда он бежал, спасаясь от преследований властей за свое патриотическое творчество. В Пудучерри есть древний храм Ганеши – Манакула Винаягар. Именно этот образ и был воспет Баради. Помимо самого Баради этот образ в разное время воспели Г. Рамануджа Четтияр в «Sri Manakula Vinayagar Parthigam», П. А. Поннусвами в «Manakula Vinayagar Nanmani Malai», В. М. Субраманья Айер в «Puduvai Manakula Vinayagar Suprapatham» и Дандапани Свамигаль в «Sthothira Parthigam».

Ганеша барабанщик (Рисунок в стиле мадхубани, XX в.)

Ганешу обильно прославляли и маратхоязычные авторы. Дхундикави написал на маратхи произведение «Cintāmaṇi», где описал известные мифологические истории, связанные с Ганешей, а также его брак с богиней Шарадой. Также важными текстами маратхов являются «Gaṇeśa Gītāṭīka» Кархадкара (1692), «Sañjivāni» Ядуманики (1725), «Vināyaka mahātmya» Девы (1751), «Jñānamodaka» Госавинанданы и «Yogeśvara» Ганешайогиндры (1775) (Courtright, 1985: 221). Даже правитель Танджавура (с 1798 по 1832 годы) Серфоджи II написал пьесу «Gaṇeśalīlānavanāṭaka», в основе которой лежат подвиги Ганеши.

Поэт Тулсидас, живший в XVI–XVII веках и писавший на брадже и авадхи (диалекты хинди), включил в свое произведение «Vinaya-patrikā», состоящее из гимнов разным богам (особенно Раме), гимн Ганеше. А маратхский поэт XIII века Днянешвар начинает свое сочинение «Jñāneśvarī» с восхваления Ганеши.

И это лишь малая часть произведений, созданных в честь Ганеши. Такой литературный текст или его фрагмент мог быть положен на музыку, а на основе музыкальной композиции создавался танец. Иногда свое произведение поэт (и он же нередко музыкант) создавал под впечатлением живописного или скульптурного образа. Примером может служить Самартх Рамдас (XVII век), создавший знаменитый гимн для арати «Sukhakartā Duḥkhahartā» после того, как увидел изображение Ганеши-Маюрешвары в Моргаоне. Или как это было в случае с Ганешей из Пудучерри (в храме Манакула Винаягар), который вдохновил на создание красивых произведений многих авторов.

Для Индии характерно взаимопроникновение и слияние различных видов искусства. Индийское искусство – это совершенно фантастический мир, где гармонично взаимодействуют все виды творчества – поэтическое слово, вокальная и инструментальная музыка, танец, живопись, скульптура… Как верно подметила Котовская М. П., «в Индии могут спеть танец и станцевать песню, нарисовать музыкальную мелодию, переложить миниатюру на музыку, изваять в камне танец и мелодию, создать вокальную и инструментальную композицию, следуя творению скульптора» (Котовская, 1982: 78).

Ганеше посвящено великое множество классических музыкальных композиций, в которых авторы описывают элементы его иконографии, его атрибуты и предметы для поклонения (цветы, трава, сахарный тростник, фрукты), цвет его тела, наряд, его необычайно привлекательную внешность и божественную красоту. Его часто назвают прекрасноликим: «Oṁ sumukhāya namaḥ» – «Ом прекрасноликому слава!». Музыканты воспевают Ганешу как пранавакару (praṇavākāra), то есть в образе священного слога «Ом», и прославляют его в качестве бога знаний, как, например, Периясами Торан (1908–1987) в своем крити «Mandira vaḍivanē».

Среди музыкальных произведений есть такие, которые особенно популярны и любимы – как среди исполнителей, так и среди слушателей. К числу таких музыкальных шедевров относятся крити знаменитого южноиндийского музыканта Муттусвами Дикшитара [142]142
  Муттусвами Дикшитар (24 марта 1775 – 21 октября 1835) – южноиндийский музыкант, смарта-брахман, один из представителей «музыкальной троицы» (наряду с Тьягараджей и Шьяма Шастри). Он был непревзойденным певцом и отличным исполнителем музыкальных композиций на вине; написал около пятисот композиций, в числе которых были варнамы и дару, но в основном он писал крити – религиозные стихи, положенные на музыку. Его композиции написаны в основном на санскрите, хотя некоторые написаны на тамильском и маниправалам. Они не были записаны и передавались устно через его потомков и одиннадцать учеников.


[Закрыть], которые он посвятил Ганеше. Разные источники называют разное количество крити – от 25 до 27. Можно предположить, что не последнюю роль в выборе именно Ганеши в качестве главного божества для большого количества крити сыграла его огромная популярность в индуизме.

Муттусвами Дикшитар часто создавал целые группы произведений, отталкиваясь от одной темы. Например, у него есть серия композиций в честь Шивы в образе Тьягараджи, являющегося покровителем города Тируварура, и его супруги; серия панча-линга-киртанов, посвященная пяти аспектам Шивы, символизирующих пять элементов; комплекс гимнов-наваграха, посвященный девяти планетам, и др. Но для нас особый интерес представляет группа под названием «Ṣodaśa Gaṇapati kṛti», или «Ṣodaśa Gaṇapati varga», посвященная шестнадцати образам Ганеши.

Ганеша почитается в Индии во многих образах и под разными именами, и среди специалистов нет единого мнения относительно того, какие именно образы божества входят в данную группу, потому что автор не называет конкретные имена-эпитеты. Но поскольку в крити дается некоторое иконографическое описание божества, то в большинстве случаев можно понять, какой именно аспект Ганеши воспевается. Точно известно, что в восьми крити речь идет об изображениях Ганеши, которые находятся в тируварурском храме (Тируварур – родной город Муттусвами Дикшитара). К ним относятся «Ucchiṣṭa Gaṇapati», «Pañcamātanga», «Mahāgaṇapate», «Vallabhanāyakasya», «Vātāpi Gaṇapati», «Śrī Mahāgaṇapati», «Śrī Mūlādhāra», «Hastivadanāya». Помимо этих восьми, имеющих отношение к Тируваруру, в группу «Ṣodaśa Gaṇapati kṛti» входят «Mahāgaṇapatim», «Vināyakam», «Heramba», «Siddhivināyakam», «Gaṇanāyakam», «Gaṇarajena», «Lambodarāya», «Gajānanayutam», «Ekadantam» и «Gaṇeśa Kumāra Pāhi». При этом 11-й и 12-й крити встречаются только в рукописях некоторых учеников Муттусвами Дикшитара (Sreeranjini, 2010: 28).

Интересно, что в некоторых крити Ганеша назван эпитетами, которые обычно относятся к его отцу, Шиве. Это эпитет Пхалачандра в крити «Śrī Mahāgaṇapati», Никхилачандракханда в крити «Vātāpi Gaṇapati» или Равишашивахнинетрам в крити «Vināyakam» (Sreeranjini, 2010: 28–29).

Не все крити из группы «Ṣodaśa Gaṇapati» пользуются одинаковой популярностью. По-настоящему известными являются всего несколько композиций, среди которых самым известным крити считается «Vātāpi Gaṇapati». В Пуне во время праздника Ганеши (Saravajanik Gaṇeshotsav), который несколько лет тому назад был организован Шри Сурешем Калмади, хор из 450 человек на десяти языках исполнил десять композиций, прославляющих Ганешу. И первой звучала «Vātāpi Gaṇapati». Говорят, в безупречном исполнении [143]143
  Источник: http://carnatica.net/special/vinayakachaturthi.htm


[Закрыть].

Согласно легенде, образ Ватапи-Ганеши изначально находился в Ватапи. Ватапи – это прежнее название города Бадами, расположенного в округе Багалкот в штате Карнатака, и несколько веков тому назад бывшего столицей династии Чалукьев. Чалукьи не ладили с правителями династии Паллава, правившими в Канчипураме, и несколько раз нападали на них. И вот однажды паллавский правитель Нарасимхаварма I (630–668)[144]144
  Нарасимхаварман I был также известен как Мамаллан, что означает Великий борец, и Мамаллапурам, или Махабалипурам, как его еще называют, был назван в его честь. Именно он завершил строительство этого города, начатого еще его отцом Махендраварманом. Сегодня Мамаллапурам является частью Ченная. Считается, что Нарасимхаварман I является одним из 12 индийских правителей, которые никогда не проигрывали сражения своим врагам. К таковым причисляются Аджаташатру, Чандрагупта Маурья, Карикала Чола, Черан Сенгуттуван, Пандьян Недунчежиян, Раджараджа I династии Чола, а также его сын Раджендра Чола, и др.


[Закрыть] решил отомстить врагу. Дело закончилось полной победой Паллавов и поражением войска Чалукьев, убийством их правителя Пулакешина II (610–642) и взятием Ватапи, который был сожжен дотла. Город после этого так и не оправился, он больше никогда не был столицей.

Решающая роль в этой победе 642 года принадлежала паллавскому генералу, тамилу по имени Паранджоти [145]145
  Паранджоти родился в деревне Ченгаттанкуди (ныне Тирученккатукуди), что возле Нагапаттинама, в южной части Тамилнаду, в клане Маматирар. В то время Тамилнаду находился под властью династии Паллава, чья столица располагалась в Канчипураме – средоточие науки и искусства. Паранджоти, который освоил военное искусство, переехал в столицу, чтобы изучать литературу и шиваитские писания. Паллавский царь Махендраварман I, впечатленный мужеством и доблестью молодого человека, назначил его командующим в своей армии, а после смерти Махендравармана I в 630 году Паранджоти стал генералом армии при новом правителе – Нарасимавармане I, став также его близким другом. После победы над Чалукьями Паранджоти отказался от насилия и посвятил себя Шиве, став известен как Чируттондар. Он стал одним из 63 святых наянмаров, или наянаров, и его жизнь описана в «Перия пуранам» Секкижара.


[Закрыть]. Перед сражением генерал почтил Ганешу, изображение которого находилось перед крепостью врага, а одержав победу, забрал его с собой. Паранджоти доставил Ганешу из Ватапи в свое родное местечко под названием Ченгаттанкуди (ныне Тирученгаттанкуди), что находится в районе Нагапаттинама, в штате Тамилнаду. Однако, как выяснили специалисты, среди военных трофеев Паранджоти изображение Ганеши вроде бы не числится (Catlin, 1991: 141). Возможно, оно и не считалось таковым, поэтому и не числится. В любом случае, это одно из самых первых упоминаний о существовании культа Ганеши в Тамилнаду.

После блестательной победы славный генерал изменил образ жизни, превратившись в монаха-шиваита, и стал называться именем Чируттондар, а привезенный им Ганеша стал известен как Ватапи-Ганапати. Изображение божества было установлено в храме Шивы-Уттрапатишвары, или Уттрапашупатишвары, который, как считается, был храмом Паранджоти. Позже храм стал называться в честь нового наянара – Чируттондар Ганапатишвара [146]146
  Появление храма связано с мифологической историей о том, как Ганеша убил демона по имени Гаджамукхасура, а затем на этом самом месте поклонялся своему отцу Шиве.


[Закрыть]. Здесь уже было одно святилище для изначального и редкого изображения Ганеши с человеческим лицом, но Паранджоти/Чируттондар построил еще одно, специально для Ганеши из Ватапи (Catlin, 1991: 158).

Крити «Vātāpi Gaṇapati» считается одним из самых известных произведений Муттусвами Дикшитара и одной из самых популярных композиций в музыке карнатик, которая хорошо известна даже в Северной Индии. Оно написано в раге хамсадхвани [147]147
  Название раги хамсадхвани обычно переводится как «голос лебедя», но в Индии не водятся лебеди и слово «хамса» означает гуся. С древних времен термин «хамса» использовался для поэтических метров, а также в качестве имени одного из гандхарвов. Сарасвати, покровительница музыки, поэзии, искусства и науки, восседает на гусе. Таким образом, гусь-хамса в индийской культуре связан с искусством музыки и поэзии (Catlin, 1991: 144).


[Закрыть], которую создал в 1790 году отец Муттусвами Дикшитара – Рамасвами Дикшитар (1735–1817). Это чуть ли не единственное произведение Муттусвами Дикшитара в раге хамсадхвани – он предпочитал создавать свои крити в других рагах, более традиционных и более сложных.

Шадджа, или нота sa, то есть основной тон, соотносится с муладхара-чакрой, с которой связан Ганеша. Эта чакра символизирует элемент земли (притхви таттва). В основе раги хамсадхвани лежат пять нот и две из них – гандхарва (ga) и нишада (ni) (без ретрофлексной позиции последней) – составляют первые два слога имени Ганапати (Ga – ṇa – pati). Считается, что нишада, или нота ni, имеет в качестве соответствующего звука в природе звук слона, что указывает на связь раги с Ганешей (согласно классической музыкальной школе мысли, семь музыкальных нот ассоциируются со звуком какого-либо животного или птицы). Э. Кэтлин предполагает, что подобного рода связь названий нот с именем Ганеши могла повлиять на выбор Муттусвами Дикшитаром именно раги хамсадхвани, а сама композиция составлена так, чтобы вызвать в воображении образ танцующего божества (Catlin, 1991: 152).

«Vātāpi Gaṇapati», как и многие другие крити Муттусвами Дикшитара, входят в репертуар и в программу обучения многих южноиндийских музыкантов и исполнителей классических танцев.

Ганеша музыкант. Картина М. Сингха (XXI в.)

Редко какой концерт обходится без «Vātāpi Gaṇapati», и тому несколько причин. Во-первых, композиция пользуется огромной популярностью. Во-вторых, каждый концерт, как и любое другое начинание, полагается начинать с чествования Ганеши. И, в-третьих, рага хамсадхвани связана с ночным временем. Дело в том, что в Индии традиционно концерты и другие подобные мероприятия начинаются ночью, «после захода солнца». И в индийской классической музыкальной системе за каждой рагой закреплено определенное время года и время суток. А хамсадхвани как раз должна звучать ночью, с 21.00 до 24.00.

Текст крити «Vātāpi Gaṇapati» написан на санскрите. Знатоки нередко отмечали прекрасное знание санскрита Муттусвами Дикшитаром. О Ганеше автор говорит как об устранителе препятствий, как о создателе мира и всех пяти элементов. Он лишен страсти – ведь в Южной Индии Ганеша считается холостяком, он присутствует в муладхара-чакре и воплощает четыре вида речи [148]148
  Четыре вида/уровня речи – пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари.


[Закрыть], а его тело являет собой слог «Ом», или пранаву. Муттусвами Дикшитар описывает иконографические особенности Ганеши: он имеет голову слона, изогнутый хобот, украшен полумесяцем, у него большой живот, а в руках держит сахарный тростник, аркан и фрукты. Такое воспевание иконографического образа божества с перечислением его характерных атрибутов является типичным приемом в музыкальном искусстве и в литературе индуизма. Далее говорится, что эта форма Ганеши приятна для отца Шивы и брата Картикеи. Автор также слегка касается известной мифологической истории, рассказывающей о том, как мудрец Агастья стал почитателем Ганеши. А в последней строке сообщается, что Ганеше нравится рага хамсадхвани, что можно рассматривать как указание на мелодию, на которую нужно исполнять данный крити. Тем не менее, в исполнении «Vatapi Ganapati» большую роль играет импровизация, и каждый раз композиция звучит по-новому.

У Муттусвами Дикшитара есть еще одно любопытное произведение, посвященное Ганеше, – крити под названием «Śrī mūlādhāra cakra Vināyaka», написанное на рагу Шри. Муттусвами Дикшитар обращается к Ганеше как к подателю бесценных благ и уничтожителю страданий, причиной которых явилось незнание, как к причине всего творения и дарителю освобождения от перерождений, и как к божеству, обитающему в муладхара-чакре. Это далеко не первое произведение Муттусвами Дикшитара, где говорится о связи Ганеши с муладхара-чакрой, что можно рассматривать как указание на знакомство автора с системой чакр и с традицией Шри Видья. В этом крити Ганеша назван устранителем препятствий и братом Гуругухи, то есть Сканды. Немного неожиданным в иконографическом описании Ганеши является указание не на голову или лик слона, как это обычно бывает, а на шею слона (gaja-grīva), что встречается довольно редко. Зато указание на его большой живот вполне традиционно.

Ганеша Вандана (Живопись на холсте, XXI в.)

Еще одной интересной особенностью данного произведения является постоянное использование звательного падежа (sambodhana vibhakti). Текст построен таким образом, что практически каждая строчка является обращением к божеству с использованием звательного падежа. Различные приемы, основанные на игре с падежами, Муттусвами Дикшитар применял неоднократно. Например, в крити «Mahā Gaṇapatim manasā smarāmi», который написан в раге ната, при описании Ганеши автор использовал второй падеж (dvitīyā vibhakti), или аккузатив. Причем название раги закодировано в одной из строк (mahā kāvya nāṭakādi priyam).

Муттусвами Дикшитар в крити, посвященных Ганеше, использовал все восемь падежей – в каждом крити доминирует какой-либо один падеж для описания Ганеши или обращения к нему:

«Śrī Mahāgaṇapati» (rāga: Gaula) – 1 падеж;

«Ekadantam» (rāga: Bilahari) – 2 падеж;

«Gaṇarājena» (rāga: Ārabhi) – 3 падеж;

«Lambodarāya» (rāga: Varāli) – 4 падеж;

«Śrī Gaṇeśāt param» (rāga: Ardradeśi) – 5 падеж;

«Vallabha Nayakasya» (rāga: Begada) – 6 падеж;

«Ucchiṣṭa Gaṇapatau» (rāga: Kāsiramakriya) – 7 падеж;

«Śrī mūlādhāra cakra Vināyaka» (rāga: Śrī) – 8 падеж (звательный).

Такой подход к тексту не является чем-то необычным. Подобная многомерность индийского текста и умелое использование грамматики для его кодировки имеет давнюю традицию. В «Ригведе», к примеру, имена богов обыгрываются и кодируются различными способами – с помощью синонимов, эпитетов, намеков на стоящий за словом образ или сюжет, повторов слогов имени в других словах, а также с помощью падежей. Особенно в так называемых «падежных гимнах», когда имя бога стоит во всех падежах, что делает гимн трудно переводимым.

Конечно же, Муттусвами Дикшитар далеко не единственный музыкант, создававший произведения в честь Ганеши. Как в Южной Индии, так и в Северной, на протяжении многих столетий музыканты создавали композиции, посвященные любимому и важному для них божеству. В рамках музыкальной традиции карнатик практически каждый музыкант посвящает хотя бы один крити Ганеше. Возможно, некоторое исключение составляет лишь Шьяма Шастри, у которого нет произведений, посвященных Ганеше. Тем не менее, Муттусвами Дикшитар сыграл особую роль в развитии крити в честь Ганеши, и некоторые его произведения явились образцом для других музыкантов. Так обстоят дела с крити «Vātāpi Gaṇapati», созданным на рагу хамсадхвани. С легкой руки Муттусвами Дикшитара данная рага стала пользоваться большой популярностью у других южноиндийских музыкантов и с течением времени в музыке карнатик появилось много произведений, посвященных Ганеше, которые тоже основаны на хамсадхвани: «Mūlādhāra mūrti» Папанасама Сивана, «Gajavadana bēḍuve» Пурандарадасы, «Vināyaka» Вины Куппайяра, «Gaṃ Gaṇapatē» М. Бхагаватара, «Vināyaka vighna vināśaka» Р. Ганапати, «Vināyakā ninnu vinā» Рамакришны Бхагаватара и мн. др.

В Северной Индии тоже уделяли внимание Ганеше. Его воспевали такие известные музыканты как Тансен – знаменитый танцор и музыкант XVI века, подвизавшийся при дворе императора Акбара, или даже мусульманский правитель Биджапура Ибрагим Адишах II (1586–1627), сочинивший друпад в раге каннада.

Мы, конечно же, не можем дать полный обзор всех значимых музыкальных произведений, и вынуждены ограничиться творчеством южноиндийского классика Муттусвами Дикшитара. Пожалуй, можно лишь добавить, что в честь Ганеши создавали свои произведения не только музыканты прошлого – в настоящее время композиторы также посвящают ему свое творчество. В качестве примера можно привести интересный альбом «Vishwa Vinayaka: a divine symphony in praise of Lord Ganesh» (2001), созданный усилиями Шанкара Махадевана, С. П. Баласубрахманьяма и Аджая Атула [149]149
  Аджай Атул, или Аджай-Атул, – псевдоним музыкального дуэта, состоящего из двух братьев-маратхов – Аджая и Атула Гогавале. Они являются композиторами альбома «Vishwa Vinayaka», в то время как Шанкар Махадеван и С. П. Баласубрахманьям – певцы.


[Закрыть].

В самом начале любого концерта принято исполнять какую-либо композицию в честь Ганеши. А если это, к примеру, арангетрам или очередное выступление танцовщицы стиля бхаратанатьям, то первым номером в большинстве случаев будет небольшой танец, посвященный Устранителю препятствий. Обычно это крити Муттусвами Дикшитара «Mahā Gaṇapatim manasā smarāmi» или очень известная шлока «Mūṣika vāhana modaka hasta». Также популярны в танцевальном репертуаре и другие номера, посвященные Ганеше, которые исполняются в середине или конце программы. Это может быть «Gaṇeśa-kautuvam» или просто красивая тиллана с небольшим фрагментом поэтического текста [150]150
  Каутувам – танцевальная композиция в тиле бхаратанатьям, представляющая собой сочетание техники и абхинайи; тиллана – чисто техническая композиция, в которую вплетен небольшой стихотворный текст.


[Закрыть].

В каждом танце, посвященном Ганеше, обязательно обыгрываются иконографические особенности его образа. Танцовщица (или танцор) изображает хобот и большие уши слона, единственный бивень и большой живот, мушика-вахану и главные атрибуты в руках божества – чаще всего это аркан, стрекало и, конечно же, традиционную модаку. При этом обязательно нужно показать хороший аппетит божества и наслаждение вкусом любимых сладостей. Кроме иконографических деталей в сюжете танца могут присутствовать дополнительные сведения о семье, подвигах и функциях Ганеши. Например, танцовщица с помощью жестов сообщит, что Ганеша – сын Шивы и Парвати, а также брат Сканды, он устранитель препятствий и податель благ, уничтожитель демонов и объект поклонения великих мудрецов и простых людей.

Иногда в основе сюжета танца может лежать конкретная пураническая история – о том, как Парвати создавала сына «из грязи», как Шива лишил ребенка головы и как потом у Ганеши появилась голова слона. Об этом, к примеру, рассказывает Шашикала Рави в танце «Creation of Ganesha» и серия танцев, посвященных Ганеше, в исполнении Паршванатха Упадхье. А знаменитый мастер В. П. Дхананджаян в своем танце «Ganesha-shabdam» с помощью абхинайи рассказал историю соревнования между Ганешей и Муруганом за плод манго.

Многих композиторов вдохновлял образ танцующего Ганеши, и они сочиняли свои варианты композиции «Anandanartana-Ganapati» (например, Т. В. Гопалакришнан, Уттукаду Венкатасуббайяр), где обыгрывается образ танцующего и ликующего от радости Ганапати. Многие мастера классического танца включили «Anandanartana-Ganapati» в свой репертуар. Танец является неотъемлемым и фундаментальным для культа Ганеши. Если его отец Шива с помощью танца растворяет космос в конце времен, то танец Ганеши – тончайший инструмент, с помощью которого он выполняет свою высшую космическую роль: устраняет препятствия и усиливает благоприятные аспекты жизни.

Наверное, не будет преувеличением сказать, что в репертуаре каждого исполнителя индийского классического танца есть как минимум один танец, посвященный Ганеше, и, по меньшей мере, для того, чтобы удачно прошел концерт, открытый этим танцем. Кроме того, Ганеша и сам превосходный танцор, ведь его отцом является Шива, с которым связано танцевальное искусство и который является источником танца.

В иконографии и литературе образ танцующего Ганеши встречается часто. В качестве примера можно привести несколько выдержек из «Океана сказаний» Сомадевы. В начале некоторых глав, или волн, для защиты читателя и в качестве благопожелания автор помещает обращение к различным божествам. Как правило, это Ганеша, Шива с Парвати, Сарасвати. В некоторых случаях для защиты читателей автор призывает Ганешу в его аспекте танцора. Вот несколько интересных примеров, где изображается танцующий Ганеша и его величественные космические танцы.

Ганеша Вандана в танце Одисси

Волна 1: «Да хранит вас Сокрушитель препятствий! Когда на рассвете он пляшет и сметает хоботом звезды с небесной тверди, кажется, будто от брызг, вылетающих из его рта при ликующих криках, рождаются новые звезды» (Сомадева, 2008: 51).

Волна 51: «Мы склоняемся перед Ганешей, перед которым, когда он пляшет, даже горы склоняются так, словно сама земля покачнулась под тяжестью дайтьи Нишумбхи!» (Сомадева, 2008: 345).

Волна 100: «Слава Преодолевшему препятствия, у колен которого мчатся вереницы звезд, словно сорвавшиеся с его головы во время ночных плясок!» (Сомадева, 2008: 486).

Волна 104: «И да пошлет вам благо Сокрушитель препятствий, вместе с которым в сумерках между югами пританцовывает, то вздымаясь, то опускаясь, вселенная! Да будет ниспослано вам счастье благосклонным взором третьего ока Шивы, который измазан лаком прикоснувшейся к нему ступни Гаури!» (Сомадева, 2008: 523).

Волна 105: «Да охранит вас устремляющийся ввысь, покрытый шафраном, обращающийся в коралловую ручку для зонта из лунного диска, хобот Устранителя препятствий, несущегося в бешеном танце во мраке ночи!» (Сомадева, 2008: 527).

Волна 109: «Да избавит вас от тьмы Сокрушитель препятствий, рассеивающий по небосводу яркие звезды из воздетого ввысь хобота во время яростно победительной пляски по ночам!» (Сомадева, 2008: 567).

Нам уже известно, что Ганеша на протяжении многих столетий изображался не только стоящим или сидящим, но и танцующим. В музее (Indian Museum) хранится каменное изображение Ганеши XI века, обнаруженное в Бенгалии. Здесь Ганеша танцует на спине своей ваханы – мышки. А рядом с ним изображены еще две фигуры, танцующие и играющие на музыкальных инструментах (Religious Beliefs, 1973: 33, 34). Хотя Г. Гхурье назвал Бенгалию страной танцующего Ганеши (Ghurye, 1962: 90), тем не менее, чаще всего Ганешу в танце можно увидеть в храмах Южной Индии. Всего несколько примеров. На одной из храмовых стен в Гангейкондачолапураме изображен танцующий радостный Ганеша в компании Сурьи, Чандры и ганов, которые аккомпанируют ему на музыкальных инструментах (мриданга, талам, раковина). Образ танцующего Ганеши есть в храме Вирабхадры в Лепакши, в храме Малликарджуны в Шришайламе, в храме Сварга-Брахмы[151]151
  Хотя храм и содержит в своем названии имя Брахмы, тем не менее, он посвящен Шиве. Сварга-Брахма является одним из девяти храмов, относящихся к группе Нава-Брахма. Это группа шиваитских храмов, построенная в VII веке Чалукьями в городе Алампур, на территории современного штата Теленгана, на границе со штатом Андхра Прадеш.


[Закрыть] в Алампуре, в танджавурском храме Брихадишвары и др.

По сообщению индийского историка П. К. Гана, с XI века в Одише начинает доминировать именно образ танующего Ганеши (Gan, 2004: 12). Кроме того, Нритта-Ганапати довольно популярен и в буддизме, причем даже за пределами Индии, особенно в Непале и Тибете. Изображение танцующего Ганеши есть и в Индонезии, на о-ве Ява, в знаменитом храме Чанди Сукух, о чем упоминалось в предыдущей главе.

Согласно Э. Кэтлин, существует порядка ста сорока эпитетов, связывающих Ганешу с музыкой и речью (Catlin, 1991: 144). В функции покровителя искусств Ганеша сходен с Сарасвати, которая, как было показано выше, в некоторых традициях выступает в качестве его жены. Так же как и Сарасвати, Ганеша считается покровителем литературы и образованности.

Ганеша считается искусным музыкантом, поэтому его нередко изображают играющим на различных музыкальных инструментах. Есть много изображений Ганеши с виной, когда он держит музыкальный инструмент точно так же, как и Сарасвати. Также встречаются изображения Ганеши с дамару, флейтой вену, тамбурой и колокольчиком гханта. А в храме Чидамбарама находится изображение Ганеши в образе ребенка, держащего раковину, которая тоже является музыкальным инструментом, хоть и весьма своеобразным. Но особенно он любит играть на мридангаме.

У Муттайи Бхагаватара (1877–1945), посвятившим Ганеше множество композиций на тамильском языке, санскрите и каннада, Ганеша связан со многими музыкальными инструментами, особенно с различными видами барабанов (dundubhi, ḍiṇḍima, mridaṅga, damaru), являясь при этом покровителем музыки – Надапратиштха-Ганапати. В творчестве Муттайи Бхагаватара Ганеша выступает источником музыкального искусства, к примеру, в крити «Śakti Gaṇapatim».

Есть различные мифологические истории и легенды, в которых Ганеша оказывается причастным к какому-либо искусству либо предмету, связанному с искусством. Одну из таких историй упоминает в своей статье Л. Коэн. Как-то раз Ганеша слишком громко играл на мридангаме, чем рассердил Шиву. В гневе Шива разделил своим трезубцем мридангам на две части. Вот так, благодаря Ганеше, вызвавшем гнев отца, и получился барабан табла (Cohen, 1991: 132).

За Ганешей также числится функция покровителя артистов. В трактате «Абхинаядарпана»[152]152
  Согласно Маномохану Гхошу, трактат уже был известен в XIII веке, или даже ранее, а его существование до V века вызывает сомнения. По крайней мере, в таком виде, в котором этот текст дошел до нас. Возможно, его отдельные фрагменты, составляющие ядро учения, могут относиться и к более раннему времени (Ghosh, Manomohan. Nandikesvara’s Abhinayadarpanam. A Manual of Gesture and Posture used in Hindu Dance and Drama. Calcutta, 1957. P. 38).


[Закрыть] (стих 31) Нандикешвара говорит, что в начале представления нужно почтить Ганешу, который в этом тексте именуется Вигхнеша и Мураджадхипа – Повелитель препятствий и Господин барабана мураджа соответственно (murajādhipa).

В Керале Ганешу принято почитать перед началом театрального представления кудияттам [153]153
  Кудияттам, или кутияттам, – разновидность санскритского театра, существующего в Южной Индии (как правило, в Керале и Тамилнаду) на протяжении двух тысяч лет. Это одна из древнейших театральных традиций Индии. Представление носит сакральный характер, о чем говорят ритуалы, которые совершаются на сцене. Представление может длиться несколько дней, а может растянуться и на более долгое время, вплоть до сорока дней.


[Закрыть]. В куттамбаламах[154]154
  Куттамбалам – театральное помещение при храмах, которое возводится в соответствии с принципами, изложенными в «Натьяшастре» – трактате о театральном искусстве, составленном мудрецом Бхаратой примерно на рубеже I тыс. до н. э. и I тыс. н. э. Сцена такого театра считается священной, как и храм.


[Закрыть] – специальных храмовых театрах, перед тем как начать представление, брахман прямо на сцене совершает поклонение Ганеше, а во время представления двери храма постоянно остаются открытыми, чтобы бог мог насладиться спектаклем (Бурмистров, 2014: 169).

В традиции Бхагавата-мела-натакам существует так называемый «винаяка-патра-правешам» – актерский дебют, когда исполнитель впервые выходит на сцену в возрасте 7 лет. Чтобы карьера была благоприятной, юный артист играет роль Ганеши. Мальчик надевает маску и начинает танцевать, пока музыканты исполняют композицию под названием дару.

А в Карнатаке труппы якшаганы, путешествующие от деревни к деревне, возят с собой изображение Ганеши и совершают поклонение ему еще до нанесения грима.

Ганеша был неотъемлемой частью индийского искусства, ремесел, культуры и наследия с самых древних времен. Его образ запечатлен на всей территории Индии в виде скульптур, барельефов и горельефов, в виде фресок и миниатюр, в виде народных лубков и тантрических картинок, в виде мелкой пластики. Каждый вид искусства представлен локальными разновидностями. Поэтому выглядит Ганеша в разных частях Индии по-разному.

Изображение Ганеши можно увидеть на стенах многочисленных храмов, особенно в Южной Индии, где уже в раннем средневековье было принято украшать стены картинами на мифологические сюжеты. Иногда это просто разрисованные стены, а иногда – фрески. И в каждом регионе свой стиль. Например, Ганеша на фресках керальских храмов отличается от Ганеши в храмах Тамилнаду. Обычно даже самый скромный храмик бывает украшен уж если не фреской или настенной росписью, то обязательно символическим изображением Ганеши на белой стене.

Ганешу рисовали художники, создававшие миниатюры в разных частях Индии и принадлежавшие к различным школам миниатюристов. Особенно часто встречаются изображения Ганеши с ваханой, с одной или двумя богинями, с родителями – Шивой и Парвати. Иногда рядом может находиться брат Сканда, и тогда вся семья в сборе, в том числе все четыре ваханы – мышь Ганеши, бык Шивы, лев или тигр Парвати и павлин Сканды. Часто миниатюристы изображали семейный быт божественной семьи с юмором: Парвати купает маленького Ганешу, а Шива льет на него воду из сосуда, или Парвати оттаскивает Ганешу от павлина Сканды, а Шива в это время медитирует в стороне.

Образ Ганеши востребован мастерами калигхатской живописи, где он представлен в самых разнообразных ролях – как музыкант, играющий на вине или мридангаме; как бангали-бабу, курящий кальян; как малыш, с которым нянчится Дурга – одна или вместе с Шивой, и т. д. В стиле калигхатского лубка Ганешу рисуют и некоторые современные художники: Бхаскар Читракар, Лалту Читракар и др.