Текст книги "Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология"

В Махараштре женой Ганеши, помимо Риддхи и Сиддхи, выступает Сарасвати, или Шарда [59]59
  Шарда – имя богини, за которой не закреплено какое-либо одно постоянное место в поле мифологии, поэтому она может называться женой любого из трех богов Тримурти.


[Закрыть], которая в других традициях считается супругой Брахмы. Хотя у Ганеши и Сарасвати много общих функций (оба связаны с обучением и музыкой), они, тем не менее, редко функционируют вместе. Иконографически Ганеша может изображаться либо в компании Лакшми, либо в компании Сарасвати, или даже с обеими. В Калькутте Ганеша считается братом Сарасвати.

В Раджастхане и Уттар Прадеш женой Ганеши считается Лакшми, которая иногда выступает также в качестве его сестры или матери. При этом многим известно, что Лакшми – жена Вишну. Л. Коэн в своей статье приводит интересную интерпретацию отношений Ганеши и Лакшми, прозвучавшую из уст одного индийца из Варанаси. Оказывается, Ганеша любит Лакшми, хотя та является женой Вишну. И раз Ганеша не может быть с ней, то он брахмачарин. Только во время праздника Дивали они могут быть вместе (Cohen, 1991: 133, 135).

Ганеша и Лакшми имеют долгую историю, связывающую их с благополучием и слонами. Существует несколько храмов, где Ганеша почитается вместе с Лакшми, выступающей в качестве его Шакти. Один из таких храмов – храм Дасбоддхи-Ганеши – находится в Матхуре. Здесь Ганеша представлен в виде десятирукого Махаганапати с Махалакшми белого цвета, сидящей на его бедре. Иногда ее называют Пушти. Обычно различают тантрическую Шакти Ганеши по имени Лакшми, или Махалакшми, и Лакшми вайшнавов, и не отождествляют их. Считается, что если Лакшми изображена слева от Ганеши, то она выступает его женой, а если справа – то это его мать.

Есть два ритуала, которые связывают Ганешу с богиней – как с матерью и как с женой. Первый ритуал имеет хождение в Бенгалии. Он представляет собой поклонение Ганеше и Кала-Бо во время праздника Дурга-пуджа. Кола-бо изображается в виде дерева, в которое во время ритуала превращается богиня. Речь идет о ритуальном деревце, собранном из девяти листьев банана и других растений, указанных в специальных текстах. Такое деревце называется «нобопатрика», что, собственно и означает «девять листьев». Каждое из растений ассоциируется с каким-либо аспектом богини, а вместе они символизируют ее единство. Нобопатрика является объектом поклонения: деревце омывают, заворачивают в сари (непременно красное, красно-белое или шафранного цвета с красной каймой), а затем над ним совершают пуджу. Нобопатрика является символом богини Кола-бо. И получается, что эта Кола-бо каждый год выходит замуж за Ганешу. Одни считают этот брак настоящим безумием, поскольку Ганеша – брахмачарин, а другие рассматривают данный союз как символ и гарантию хорошего урожая в будущем. По их мнению, лишь недалекие люди могут видеть в этом ритуале жену Ганеши.

И действительно, в Бенгалии считается, что Дурга – это мать Ганеши. В некоторых пуранах Парвати, создавая Ганешу, называется Дургой, впрочем, как и при других обстоятельствах, когда она тоже связана с Ганешей. Например, в «Сканда-пуране» (I. 10, 75) или в «Брахмавайварта-пуране» (Ганапати-кханда, гл. 1–8). В праздничных пандалах, которые ежегодно создаются специально для Дурга-пуджи, рядом с Дургой неизменно находится Ганеша, как и остальные члены ее семьи.

Большинство бенгальцев считает, что Кола-бо не является невестой или Шакти Ганеши. Правильнее было бы говорить, что Кола-бо представляет собой растительную форму Дурги. Именно через растения Ганеша может быть связан с данным аспектом богини. Возможно, как свидетельство в пользу такой точки зрения можно рассматрвиать одно из имен Ганеши – Аштадашаушадхисришти – Создатель восемнадцати лекарственных растений (Ganesha Purana I.46.154. /1993 Sharma edition).

Второй ритуал, в котором Ганеша связан с матерью, относится к Центральной Индии. Здесь поклонение Ганеше и Гаури тоже располагается в контексте праздника урожая. И хотя Гаури является матерью Ганеши, здесь она больше понимается именно как его жена, а не мать. Согласно информатору Л. Коэна, Гаури может быть либо женой Ганеши, либо матерью, но не может быть одновременно женой и матерью. Хотя, по большому счету, мужчины женаты на своих матерях (Cohen, 1991: 125, 126). Возможно, подобная точка зрения справедлива и в отношении Лакшми, которая может выступать и как мать Ганеши или как его жена.

В своем труде, посвященном иконографии индуистских богов, Дж. Н. Банерджи утверждает, что в некоторых текстах [60]60
  Например, в тексте «Viṣṇudharmottara» или «Uttarakāmikāgama», и др.


[Закрыть] женами Ганеши выступают Бхарати (она же Сарасвати), Шри (она же Лакшми), Вигхнешвари, Буддхи и Кубуддхи (Banerjea, 1956: 358). Есть также версия, согласно которой Вишну и Лакшми отдали Ганеше в жены двенадцать своих дочерей (Мода, Прамода, Субхага, Сундари, Манорама, Мангала, Кекини, Катака, Чарухаса, еще одна Сундари, Нандини, Камада) (Bühnemann, 2008: 73). При этом перечень имен этих дочерей может варьироваться от региона к региону.

Следует также обратить внимание на женскую группу Аштасиддхи, состоящую из восьми богинь. Это персонификация восьми сиддхи, которые тоже считаются женами Ганеши. Согласно «Ганеша-пуране», все эти восемь сиддхи Ганеша использовал во время битвы с демоном по имени Девантака. Этот сюжет запечатлен на стенах храма Сиддхивинаяки в Пуне. Иногда говорят, что это восемь аспектов единой богини, Шакти Ганеши (Cohen, 1991: 122). Возможно, Аштасиддхи являются некоей трансформацией группы саптаматрик или аштаматрик. Также в данном случае напрашивается аналогия с концепцией «Нава-Дурга», или девять Дург, которые являются различными аспектами единой богини.

Один из древнейших храмов Ганеши, находящийся в Тирувалангуди, на берегу реки Кавери, неподалеку от Кумбаконама, и относящийся к началу XI века, посвящен Швета-Винаяке, или Белому Винаяке. Так вот одни авторы называют двух супруг Швета-Винаяки именами Вени и Камали, а другие – Риддхи и Сиддхи (Ghurye, 1962: 79).

Существует один важный момент, который нельзя игнорировать и на который бы хотелось обратить внимание читателя. Дело в том, что в некоторых контекстах такие категории как жена и Шакти понимаются как нечто принципиально разное. То есть, Шакти – не обязательно является женой, а представляет собой персонификацию какого-либо качества как неотъемлемой части божества. К примеру, в тантре спутницы Ганеши интерпретируются не как его жены, а именно как Шакти.

И еще: не всегда женщина, изображенная рядом с Ганешей, понимается как его супруга или Шакти. К примеру, Риддхи и Сиддхи часто изображаются и трактуются не как жены Ганеши, а как его служанки – даси, а он, соответственно, является их хозяином. И хотя «Матсья-пурана» предписывает изображать рядом с Ганешей Риддхи и Буддхи, тем не менее, здесь они выступают не как его жены или Шакти, а как обезличенные символы успеха и мудрости. А вот интересный пример из Южной Индии. В Тиручирапалли, Майсуре и Мадурае пара женских фигур, изображенных рядом с Ганешей, рассматривается как Буддхи и Сиддхи. Но поскольку Ганеша – брахмачарин, то они понимаются просто как символы положительных плодов почитания Ганеши (Cohen, 1991: 130).

Богиня Винаяки – Ганешани (Бхулешвар, XIII в.)

Как правило, шакти и жены Ганеши – кем бы они ни были – имеют обычный человеческий облик. Буддхи, Сиддхи, Риддхи, Аштасиддхи и т. д. – все они изображаются в виде обычной женщины, с головой и телом человека, без слоновьей головы. Причем такие изображения встречаются примерно с VI века.

О женах Ганеши в текстуальной традиции данных почти нет, но зато имеются некоторые сведетельства, касающиеся женского аспекта Ганеши – Ганешани, или Винаяки. Изображения Ганешани довольно редко встречаются. Как и сам Ганеша, эта богиня имеет голову слона. Ганешани – женский вариант имени Ганеша – малоизвестный образ в иконографии индуизма. Как, собственно говоря, и Винаяки. Иногда этот образ связывают с культом 64 йогини, где одна из йогинь имеет голову слона. Описывая ее изображение из бхерагхатского храма Чаусат-йогини (штат Мадхья Прадеш, дистрикт Джабалпур) некоторые исследователи называют ее Ганешани. Однако надпись на пракрите, сделанная на основании ее мурти, называет ее Шри Айнгини (Śrī Aiṅgiṇī), что указывает на слоновьи черты ее тела. По мнению индийского ученого П. К. Агравалы, это слово происходит от санскритского «ibhāṅgiṇī» (ibha – слон, aṅgini – имеющий тело) и означает «Имеющая тело слона» (Agrawala, 1978: 1, 29).

До сих пор не ясно, как имя Ганешани связано с Ганешей и имеет ли оно вообще какое-либо отношение к нему. Также не обнаружено пока каких-либо следов имени Ганешани в литературной или иконографической традиции (Agrawala, 1978: 2). Поэтому П. К. Агравала предлагает воздержаться от использования эпитета Ганешани, который иногда прилагается к йогини по имени Шри Айнгини, поскольку такой эпитет нигде не зафиксирован. Тем не менее, в литературе порой можно встретить подобные имена: Ганеши, Вигхнеши, Ганешвари, Гаджанана и др. Конечно, с грамматической точки зрения имя Ганешани возможно в качестве производного от имени Ганеша, но ведь нигде не встречаются такие варианты как, например, Махешани (производное от имени Махеша), Дханешани (производное от Дханеша), Сурешани (производное от Суреша), Динешани (производное от Динеша), и т. д. Между тем существуют имена типа Варунани, Сарвани, Бхавани (Agrawala, 1978: 3).

Богиня Винаяки – Ганешани

(Одиша, Хирапур, храм 64 йогинь, IX в.)

Другое имя слоноволикой богини – Винаяки. Кстати, встречаются также варианты Винаяка или Вайнаяки. П. К. Агравала сообщает, что Винаяки упоминается как одна из 64 йогинь, которая в разных списках может иметь различные эпитеты, например, Гаджанана или Ганешвари (Agrawala, 1978: 12–13). Имя Винаяки было хорошо известно уже в древней Индии и встречается в некоторых текстах. Это имя носит одна из матрик, созданных Шивой, чтобы слизывать кровь демона Андхаки, который хотел заполучить Парвати. А «Линга-пурана» включает имя Винаяки в список шакти, призываемых во время ритуала джая-абхишека (2. 2. 27. 115–117). Но ни в одной из пуран не говорится о том, что матрики являются женами Ганеши или Винаяки имеет хоть какое-то отношение к Ганеше. Не говорится также, что Винаяки имеет слоновью голову. А вот в буддийском тексте «Арьяманджушримулакальпа» богиня Винаяки явно связана с Ганешей, в том числе и на уровне иконографии – она имеет хобот слона и один бивень, и является при этом дочерью Ишаны. Ишана, как известно, – это одно из имен Шивы [61]61
  Ишана – один из аспектов пятиликого Шивы, или Садашивы, который проявился из небытия для создания мира. Эти пять ликов следующие: Садйоджата, Вамадэва, Агхора, Татпуруша и Ишана. В системе локапал – стражей сторон света, Ишана отвечает за северо-восток, считающийся направлением Шивы (Śiva-diśa).


[Закрыть]. Кроме того, в буддизме также есть слоноволикая богиня по имени Ганапати-хридая[62]62
  Считается, что мантра «Ганапати-хридая» была передана в Раджагрихе Буддой его ученику Ананде. Персонификацией этой мантры является богиня по имени Ганапати-хридая. Существует точка зрения, согласно которой она представляет собой Шакти Ганеши (Karmarkar, 1950: 145).


[Закрыть] (Agrawala, 1978: 2, 12).

Изображение слоноволикой богини из Райрха (Раджастхан) П. К. Агравала датирует примерно 200 г. до н. э. К этому времени он относит и данные письменных источников, где упоминается богиня Джйештха, известная также под именами, которые явно указывают на ее слоноволикость, например, Хастимукха. Другие ее эпитеты могут указывать на связь с Ганешей как разрушителем препятствий – Вигхнапаршада, или Вигхнапаршади (Agrawala, 1978: 5). По мнению Дж. Н. Нараяна, изображение богини с головой слона, обнаруженной в Райрхе, относится к I в. до н. э. – II в. н. э. и представляет собой богиню Джйештху, которая является женским аспектом Ганеши и которая позже стала известна под именами Ганешани, Ганеши, Винаяки (Narain, 1991: 28). Однако у Л. Коэна в этом вопросе нет такой уверенности, и он признается, что в действительности не совсем ясно кто это (Cohen, 1991: 118).

Богиня Джйештха (она же Ниррити) воплощает собой неблагоприятный аспект Лакшми и изображается с головой слона и с большим животом (Courtright, 1985: 130). Согласно «Сканда-пуране» (Нагара-кханда: 81. 17), Лакшми получила голову слона из-за проклятия брахмана. В «Шри Сукте» [63]63
  «Шри Сукта» входит в состав кхилани «Ригведы», то есть в апокрифическую дополнительную часть самхиты.


[Закрыть], самом раннем гимне, восхваляющем богиню, Алакшми является противоположностью Лакшми, и может называться Джйештха или Джйештха Лакшми. Под этим именем богиня Алакшми управляет различными женскими демоническими существами, являясь их предводительницей.

В «Шри Сукте» Лакшми призвана нести процветание, славу, скот, лошадей и пищу своим почитателям. Ее также почитают за то, что она сдерживает злые силы своей старшей сестры Алакшми, вызывающей несчастья. Гимн связывает богиню с плодородием – она описывается как «влажная», «ощутимая через запах урожая» и «обитает в коровьем помете».

Следует отметить, что в «Шри Сукте» Шри и Лакшми – две разные богини. Шри призывается для умственного и материального успеха, Лакшми – только для материального. Через связь с урожаем и плодородием Лакшми наряду со слонами связана с водой, что проявляется в образе Гаджа-Лакшми. В современной иконографии богиня изображена между слонами, которые иногда вместо того, чтобы поливать ее водой, осыпают ее золотыми монетами.

Таким образом, существует интересная связь Лакшми с Ганешей через такие ее аспекты как Алакшми – Махалакшми – Джйештха. Интересно, что в пуранической и последующей литературе имена Джйештха и Джйештхараджа являются эпитетами Ганеши. В «Ригведе» (X. 155. 1–4) говорится, что уничтожение Алакшми является целью Брихаспати (alakṣmī-nāśanaṃ). А в «Атхарваведе» (I. 18) Алакшми описывается как бычьезубая, антилопоногая и коровоотпугивающая, и ее изгоняет Винаяка (см. см. Agrawala, 1984: 95).

Слоноволикая богиня Джйештха-Алакшми упоминается и в ритуальном тексте «Баудхаяна-грихья-паришишта». Ее иконографическое описание свидетельствует о ее схожести с Винаякой-Ганешей. П. Агравала допускает, что именно она упоминается под именем Винаяки в ранних пуранах (Agrawala, 1978: 8). А в «Баудхаяна-грихьясутре» (Джйештха-кальпа, 3: 9: 4) и в «Супрабхедагаме» говорится, что Алакшми имеет голову слона (Хастимукха и Гаджанана соответственно) (Bermijn, 1999: 76).

Культ Алакшми очень древний, его развитие происходило параллельно с культом Шри-Лакшми. «Атхарваведа» (7. 115, 1) упоминает два аспекта Шри-Лакшми, один из которых – доброжелательный (Пунья Лакшми), а другой злобный (Папи Лакшми), но при этом способен отражать злые силы демонической Ниррити (см. Agrawala, 1984: 95; Bermijn, 1999: 75). Соответственно, в индуизме благоприятные знаки, приносящие удачу, известны как пунья-лакшми, а неблагоприятные – как папи-лакшми (Sankrityayan, 2016: 303).

Обычно женские существа с головой слона, которые упоминаются в пуранической литературе или фольклоре, являются демоницами или преображенными богинями. Например, Малини, родившая пятиглавого Ганешу, которому Шива отсек четыре головы, или Матри, о которой «Сканда-пурана» (Нагара-кханда: 88, 23) говорит как о слоноволикой божественной матери – Гаджамукхи. Слоноволикие богини описаны и в «Ваю-пуране» (101. 262), где они находятся рядом с Шивой. В других текстах тоже встречаются упоминания различных слоновоглавых богинь – таких как, например, Гаджавактра, созданная Великой Богиней в качестве помощницы в борьбе против демона (Agrawala, 1978: 9).

Существует у слоноволикой богини эпитет, связывающий ее с Ганешей, – Ламбодари. Это слово является женским вариантом эпитета Ганеши – Ламбодара, и означает большой свисающий живот. Имя Ганешвари встречается среди матрик, йогини, дикпалов и их женских аспектов, и опять-таки связано с окружением Шивы. Она изображается с боевым топориком-парашу в руке, которым защищает своих почитателей (Agrawala, 1978: 14).

Ганешани-Винаяки, как и сам Ганеша, относится к териантропоморфным образам, то есть совмещает в себе черты животного и человека. В индийской мифологии встречается довольно много различных богинь с головой каких-либо животных или птиц. Кроме того, в индуизме не редки случаи изображения синкретических божеств, например, Харихара, Ардханаришвара, Лакшминараяна и т. д. Но божества, в чьем образе сочеталось бы тело человека и голова какого-либо животного, чрезвычайно редки. Такие образы более характерны для женских божеств (йогини, матрики), Ханумана, Нрисимхи и для Ганеши.

Как видим, однозначно ответить на вопрос «Женат ли Ганеша?» не представляется возможным, поскольку все упирается в конкретную региональную традицию. Это с одной стороны. С другой стороны, оказывается, точно так же невозможно «установить личность» жены Ганеши, поскольку претенденток на эту роль немало. При этом может оказаться, что под разными именами скрывается одна и та же богиня.

Глава 9
Функции и обязанности

Ганешу почитают как устранителя препятствий, как покровителя искусства, литературы, образования и науки, как божество мудрости, как подателя всевозможных благ, а также как покровителя детей. Он является стражем какой-либо территории и стоит у начала любого действия. Уже одно его присутствие способно устранить негативное воздействие. Поэтому он – неизменный и самый главный помощник всегда и во всем.

Ганеша часто воспринимается как божество, ответственное за успех и удачу в мирских делах. Поэтому издревле ему поклонялись торговцы всех типов, для которых он на протяжении многих столетий оставался главным божеством. Даже в наши дни торговцы чествуют его с началом нового учетного года, а на Дивали ему поклоняются вместе с Лакшми, поскольку как Ганеша, так и Лакшми считаются подателями материальных благ. Покровительство Ганеши в сфере бизнеса, торговли и банковского дела до сих пор остается его важной функцией.

Связь этого божества с деньгами кажется довольно примечательной. Еще в 1839 году Ост-Индская компания выпустила медную монету с изображением на лицевой стороне Ганеши (достоинством в ½ анны, размером 32 мм и весом 12,81 грамма; время, к которому относится эта монета, нет возможности установить). А в округе Колхапур (Бомбейское президентство), в Курундваде (Kurundvad Senior), был издан документ о судебных сборах в сорок рупий с изображением Ганеши в центре [64]64
  Источник: https://sreenivasaraos.com/2012/09/17/origins-of-ganesha-worship/


[Закрыть]. В этом городе 6 января 1949 года появился банк, в названии которого есть имя Ганеши (Ganesh Bank Of Kurundwad Ltd). Известна еще одна бронзовая монета (весом 3,4 грамма и размером 16,4 х 15,5 мм), на аверсе которой изображен сидящий Ганеша, а на реверсе – решетчатый рисунок, который был довольно распространен в некоторых районах Индии. Даже в Индонезии – преимущественно исламской стране, изображение Ганеши присутствует на банкноте в 20 000 рупий.

Сегодня Ганеше в основном поклоняются ради материального благополучия и ради денег, и для многих он является божеством большого бизнеса. С точки зрения некоторых адептов, культ Ганеши превращается в своеобразный вариант культа «золотого тельца». На что трудно что-либо возразить.

Устранять препятствия – важнейшая функция Ганеши. Но лишь в том случае, когда проявляется благоприятная сторона его амбивалентной натуры. Ведь при всем его благонравии Ганеша проявляет и противоположное качество: он может не только устранять препятствия, но и создавать их, и при определенных условиях лишить человека своей поддержки или помощи. И даже навредить. Например, если его не почтить должным образом. В сотой главе/волне «Океана сказаний» Сомадева рассказывает любопытную историю о том, как Ганеша, обитающий в дереве, наказал министров царевича Мриганкадатты, по незнанию не почтивших и оскорбивших его. Голос с неба сказал: «В этом дереве обитает сам бог Ганеша, а твои министры по невежеству своему оскорбили его. Ведь они, голодные, полезли на дерево, служащее ему жилищем, нечистыми, ни рук не обмыв, ни рта не сполоснув. Как только прикоснулись они к плодам, так тут же и проклял их Ганеша: «Чего возжелали, тем да станут!» И тотчас они сами обратились в плоды… Поэтому следует тебе умолить Предводителя ганов великим подвижничеством, и по его милости будет тебе во всем сопутствовать успех». Царевич Мриганкадатта последовал совету и приготовился к аскезе. Сначала он совершил в озере омовение, а затем, отказавшись от приема пищи, сел под деревом на острой и жесткой, как стрелы, траве куша, и вознес хвалу Ганеше:

 
Слава тебе, слоноликий!
Вся земля пред тобою склоняется
И под пляской твоей стремительной
Вся трепещет, с горами и долами.
Слава, о чаше подобный!
В ней таятся успехи и радости,
Пред тобой ради них склоняются
И боги, и люди, и асуры.
Слава тебе, светозарный!
Ты сверкаешь сиянием яростным
Всех двенадцати солнц пралаи,
Знаменующей мира кончину.
Слава дайтьев смирителю!
Ведь ни Шива, ни Вишну, ни Индра
Совладать не смогли с ними, мощные,
Ты ж попрал их, о лотосоногий.
Слава тебе, охраняющий
Всех, кто предан тебе, от несчастий,
Длань над ними свою простерший
С топором, озаряющим радостью.
Я к тебе прибегаю, о славный,
Пред которым Парвати даже
Непрестанно возносит молитвы,
Ниспосланья прося победы
Дорогому ее супругу
Над трехглавой твердыней дайтьев!
Я к твоей прибегаю защите,
Умоляю тебя о спасенье.
 

Так царевич Мриганкадатта провел двенадцать дней и одиннадцать ночей. А на двенадцатую ночь, уже под утро, ему во сне явился Ганеша и сообщил, что доволен поклонением, что освобождает от проклятия его министров и дарует ему правление над всей землей, а любимая Шашанкавати станет его женой. Утром царевич совершил омовение, поклонился Винаяке и стал обходить дерево – жилище божества. Во время обхода его правая рука была все время обращена к дереву. И тут один за другим начали сходить с дерева министры, избавившиеся от облика плодов. После этого Мриганкадатта вместе с остальными совершил омовение и все прочие обряды, а затем устроил трапезу после поста (Сомадева, 2008: 488–490).

Как видим из этого примера, Ганеша не всегда проявляет свою благонравность. Он может быть весьма жестким, наказывая человека, который, казалось бы, не совершил никакого страшного преступления. В последние десятилетия представители современного индуизма особенно активно культивируют образ Ганеши-добряка, исполняющего все желания, оставляя в тени его мрачную сторону, которая на протяжении многих веков являлась неотъемлемой частью его сущности и представляет собой древнее наследие, доставшееся ему от винаяков. И Ганеше даже совершают ритуалы черной магии для создания препятствий и беспорядков.

Амбивалентный характер Ганеши отражается и в таких эпитетах как Дурмукха-Винаяка и Сумукха-Винаяка, то есть Ужасноликий Винаяка и Прекрасноликий Винаяка. Эти эпитеты отражают не только и не столько внешний аспект божества, сколько двойственное проявление его внутренней сущности. И поскольку Ганеша связан с символикой слона, то его натуре так или иначе присущи некоторые качества этого величественного животного. С одной стороны, слон ассоциируется с силой, грациозностью, величием, успехом и процветанием, а с другой стороны, это дикая и необузданная сила, способная разрушать и уничтожать. Образ буйного и безумного слона часто фигурирует в буддийских притчах, народных сказках и классической литературе, а в Индии и в странах Юго-Восточной Азии дикие слоны продолжают оставаться источником опасности для сельских общин даже в наши дни.

Ганеша – Повелитель препятствий, он – Вигхнеша, объединяющий в себе противоположности, являясь одновременно устранителем и создателем препятствий. Напомним, что, согласно некоторым пураническим текстам, Ганеша был сотворен с целью создавать препятствия для одних и устранять их для других.

Во многих историях причиной создания Ганеши явилась охрана входа на запретную территорию. Именно для этого Парвати создала его. Функция охраны пространства предполагает способность Ганеши не допускать чужих за определенную грань. Отсюда его дхарма – создавать препятствия. И отсюда соответствующие эпитеты: Вигхнешвара, Вигхнараджа и пр. Ганеша еще и сам препятствие. Препятствие, которое должен был преодолеть Шива, чтобы попасть к Парвати. Здесь важна роль Ганеши как стража: он охраняет личное пространство и покой Парвати, не пуская к ней даже ее мужа. И чтобы пройти к своей жене, Шива вынужден был убить несговорчивого стража. Так, Ганеша выполняет важную функцию охраны границ и защиту пространств от непрошеных гостей и нежелательных посетителей, чтобы исключить разного рода проникновения – будь то со стороны богов, людей или иных существ.

Ганеша может не только создавать препятствия, но и препятствовать проявлению зла. Он может создавать препятствия, которые для кого-то станут испытанием, и, в конечном счете, приведут к духовной самореализации. И он может устранять преграды в виде ритуальной скверны, чтобы верующий смог обрести необходимую ритуальную чистоту и вступить в контакт с богами. Даже контакт с другими божествами начинается с отношений с Ганешей.

Многие исследователи обращают внимание на функцию Ганеши быть посредником – посредником между Шивой и Парвати, между людьми и богами, а также между животными и людьми, о чем свидетельствует его внешний вид – тело человека и голова слона. Все указывает на то, что это пограничная фигура с соответствующими функциями – это страж храмовых дверей, это божество, охраняющее всевозможные границы и пределы, это божество начал, способное создавать препятствия и устранять их. При этом «пограничный облик» Ганеша получил в результате воздействия Шивы. Интересно, что не только сам Ганеша занимает пограничное положение, но даже закрепленная за ним местность, Махараштра, занимает пограничное положение, находясь между двумя культурными ареалами – арийским Севером и дравидийским Югом.

И поскольку задачей Ганеши в качестве стража является не допустить вторжения на охраняемую территорию и предотвратить нежелательный контакт, то кажется вполне закономерным, что он является еще и деревенским божеством, охраняющим границы селения (Sastri, 1916: 176). А в Махараштре широко распространена практика помещать над входом в дом или храм, над дверным проемом, образ Ганеши. Это так называемая Ганешпатти – планка Ганеши (Mate, 1962: 1). Образ может быть вырезан на дереве или камне, либо нарисован. Это характерно не только для Махараштры, но и для других регионов (Гуджарат, Бихар, Уттар Прадеш, Бенгалиия) (Ghurye, 1962: 91).

Ганешу можно рассматривать как посредника между мирами. В качестве дварапалы он олицетворяет опасный переход из внешнего профанного мира во внутреннее сакральное пространство. По сути, Ганеша отвечает за переход из одного состояния в другое и связан с посвящениями. В качестве примера можно привести один интересный обычай. В Гуджарате жених и невеста перед свадьбой поклоняются изображениям Ганеши, сделанным из хлопчатобумажной ткани, расшитым и нанизанным на шнур. Затем эти изображения переносят на алтарь нового дома (Глушкова, 1999: 298). Ганеша оказался востребованным и в буддийских ритуальных практиках, связанных с переходом в новый статус и постижением высшей духовной истины.

Кроме того, Ганеша связан с детьми. На Юге Индии, в Тамилнаду, Пиллеяр, как его здесь называют, считается покровителем маленьких детей, примерно до пятилетнего возраста (Фурника, 1985: 31). К нему обращаются бездетные пары с целью получить желанного ребенка. Иногда Ганеша предстает в качестве подателя потомства мужского рода, как, например, в истории о рождении Пагва-ламы – одного из самых известных представителей тибетского буддизма (Иванов, 2009: 99). Причиной того, что Ганеша ответственен за рождение детей, является, безусловно, его давняя связь с культом плодородия. Возможно, еще одной причиной может служить его статус любимого ребенка в семье Шивы. То есть он сам в определенной степени ребенок, отсюда и его обязанность оберегать других детей, себе подобных. И если в вишнуизме чрезвычайно популярен образ Кришны-ребенка, то в шиваизме эта роль отведена Ганеше.

Образ Ганеши присутствует не только в его собственных храмах, но и в храмах других богов, ведь Ганеша является божеством, которое необходимо почтить в первую очередь. Он ади-девата: обращение к другим богам неизменно начинается с обращения к Ганеше. Это касается как общественной пуджи, так и индивидуальной. Какому бы божеству не поклонялся человек – будь то куладевата, грамадевата или иштадевата [65]65
  Куладевата – семейное божество, грамадевата – деревенское божество, иштадевата – личное божество, с которым у адепта установлена особая связь.


[Закрыть], первым он почтит Ганешу. И поскольку Ганеша – божество начинаний и гарант успеха, то любое дело и любое мероприятие начинается с пуджи и молитвы именно ему. Начало дела, начало пути, начало текста, начало концерта и даже начало посещения храма – это сфера Ганеши.

Б. Цигельбальг в своей книге о южноиндийской религиозной традиции приводит следующую версию закрепления за Ганешей роли покровителя начинаний. Прежде чем создать мир, Ишвара создал план четырехугольного замка и произнес: «Om Vighneśvarāya namaḥ». С того времени и повелось почитать Ганешу перед любым начинанием (Ziegenbalg, 1869: 62). Ему поклоняются перед покупкой автомобиля, перед заключением контракта, перед собеседованием, перед операцией и т. д. Поэтому в каждом доме есть его изображение.

И хотя Ганешу принято призывать в самом начале любых обрядов, тем не менее, имеются определенные ограничения относительно случаев его присутствия, ведь он связан исключительно с благоприятными событиями. К нему не обращаются во время ритуалов, связанных со смертью, и его изображения отсутствуют на документах, в которых речь идет о расторжении брака или партнерства, о ликвидации фирмы или объявлении о банкротстве, о заключении в психбольницу или о лишении свободы.

У Ганеши есть еще одна любопытная функция – нейтрализовать негативное воздействие низших существ. Как гласит одна легенда, Рама после уничтожения ракшасов на Ланке остро нуждался в защите от духов ракшасов. Такую защиту предоставил ему Винаяка из Ведараньяма, или Кодиккарей, известный также как Ади Сету, что значит Изначальный Мост. Винаяка, размещенный у западного входа храма Ведараньешвары (построен до 1182 года), именуется Вирахатте-Винаяка, так как он избавил Раму от преследовавших его призраков ракшасов (Ghurye, 1962: 81).

Ганешу почитают абсолютно все представители индуизма (и не только), возможно, за исключением лишь некоторых наиболее ортодоксальных вайшнавов (Ghurye, 1962: 89).

В вишнуизме есть один интересный образ – так называемый Вишваксена, который является предводителем армии Вишну. Иногда он считается одним из аспектов Вишну [66]66
  Альвар по имени Наммальвар считается аватарой Вишваксены.


[Закрыть], а иногда рассматривается как аспект Ганеши. Нередко его называют заместителем Ганеши, поскольку Вишваксена действительно выполняет функции, которые изначально закрепились за Ганешей – это предводительство над воинством и охрана пространства. В Тамилнаду Вишваксена известен как Сеней Мудалихаль, что, собственно и указывает на функцию предводителя войска или командующего армией. Так же как в шиваизме и шактизме во время пуджи принято сначало обращаться к Ганеше, так в вишнуизме принято обращаться к Вишваксене (Arunachalam, 1980: 115).

Вишваксена является одним из имен Вишну и упоминается в «Амаракоше» (1. 1. 14). Он является божеством-хранителем в храмах Вишну, а его лицо обращено на юг. В трех своих руках он держит обычные символы, характерные для Вишну, а именно: раковину, диск и дубинку. Он занимает важное место в традициях вайкханаса и панчаратра, где храмовые праздники часто начинаются с его почитания и с процессии с его участием. Считается, что после оказания Вишваксене должных почестей все препятствия будут устранены и праздник пройдет гладко.