Текст книги "Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология"

Глава 16
Кшира-чаматкар и другие чудеса

В первой части «Ганеша-пураны» рассказывается множество историй о том, как боги и люди справлялись с трудностями и достигали желаемого благодаря поклонению Ганеше или его содействию. Такие истории сохранились и в виде местных легенд, которые зафиксированы в различных текстах или передаются устно как правдивое доказательство всемогущества и щедрости любимого божества.

Существует легенда, рассказывающая, как известный маратхский военачальник XVIII века по имени Харипант Пхадке был отстранен пешвой от должности. Тем не менее, он смог вернуть свой пост главнокомандующего после того как совершил поклонение Ганеше-Сиддхивинаяке в Сиддхатеке, ежедневно в течение 21 дня обходя вокруг храма 21 раз. В знак благодарности он построил в храме нагара-хану (помещение для хранения барабанов нагара) и проложил дорогу к главному входу храма.

Еще одна чудесная история произошла несколькими веками ранее в Южной Индии. Имя тамила Намби Андара Намби широко известно в связи с историей спасения рукописей «Деварама»[126]126
  «Деварам» представляет собой первые семь разделов более крупного произведения «Тирумурей». В «Деварам» входят гимны Самбандара, Аппара и Сундарара – трех наянаров, или шиваитских бхактов, живших в VII–VIII веках. В период правления династии Паллаваа наянары путешествовали по территории Тамилнаду, воспевая Шиву.


[Закрыть] – сборника священных шиваитских гимнов. Намби Андар Намби родился в городе Тирунарайюр и жил в X веке. Его семья принадлежала к ади-шайвам и обслуживала храм Ганеши – Полла Пиллеяра. Мальчик получил соответствующее образование и хорошо знал Веды, агамы, тамильскую грамматику и литературу.

Однажды отцу предстояла поездка в другой город, поэтому он возложил на своего юного сына обязанность самостоятельно провести в храме пуджу Ганеше. Юноша, как и полагается, предложил богу найведью, но тот даже не смотрел на пищу. Намби Андар Намби не понимал, что происходит, он был в растерянности и даже подумал, что, возможно, совершил какой-то серьезный проступок и разгневал бога, и начал в слезах биться головой о стену. Видя такую наивность и преданность юного существа, Полла Пиллеяр, то есть Ганеша, решил продемонстрировать свою благосклонность и начал есть предложенную ему пищу. Пища исчезала прямо на глазах у Намби Андар Намби. Весть о чуде мгновенно распространилась по всей стране.

В то время страной правил Раджараджа I из династии Чола, славившийся своей преданностью Шиве. Он любил слушать гимны из собрания «Деварам» и хотел найти полное собрание гимнов. Однако это было не так просто. Тогда правитель, прослышав о чуде, решил обратиться за помощью к Намби Андару Намби, а тот, в свою очередь, попросил помощь у Ганеши. И в этот раз Ганеша продемонстрировал свою милось, откликнувшись на просьбу и сообщив Намби Андару Намби, что гимны, записанные на пальмовых листьях, находятся в храме Натараджи. Молодой человек вместе с Раджараджей отправился в Чидамбарам и сообщили известие тамошним жрецам. Так были найдены гимны «Деварам». Хотя манускрипты оказались почти полностью съедены муравьями, и Намби Андару Намби пришлось их долго восстанавливать (Meyyappan, 2008: 13–14).

С тех пор прошло более тысячи лет, но гимны трех наянаров до сих пор исполняют в шиваитских храмах. И все благодаря Ганеше, явившему свою милость и совершившему чудо. Однако это далеко не единственное чудо, которое сотворил Ганеша, и чуть ли не с каждым храмом связана какая-нибудь чудесная история. Тамильский городок Потувудейяр в позапрошлом веке был известен чудесами, которые случались в местном храме Ганеши. Говорят, что стоило пропасть из дома каким-либо вещам, как человека, на которого падало подозрение, сразу же приводили в храм Вигхнешвары. Подозреваемый представал перед божеством и окунал руку в кипящее масло. Если он был невиновен, то с его рукой ничего и не случалось. Но если он оказывался вором, то его рука превращалась в пепел (Ziegenbalg, 1869: 62).

Чудеса происходят и в наши дни. Дж. Граймс, автор книги «Ganapati: Song of the Self», рассказывает о своей встрече с Ганешей.

«В Махараштре у меня был странный опыт. Я посещал место самадхи индийского святого двадцатого века. Прямо под местом его захоронения находилась пещера для медитации. Я вошел в эту пещеру и сел медитировать. Пещера была абсолютно черной, за исключением света, который исходил от пламени масляных ламп на алтаре. Сидя с широко открытыми глазами, я вдруг увидел перед собой фигуру человека, прислоненную к стене алтаря. Фигура была в натуральную величину и с головой слона. Я не мог поверить своим глазам. Я то моргал, то всматривался, и снова всматривался и моргал. Но фигура по-прежнему оставалась на месте. Я заметил, что его правая рука была поднята в абхая-мудре, а в левой руке он держал булаву. Его левая нога, согнутая в колене, была скрещена и располагалась поверх правой ноги. Как только я убедился, что он действительно был там, я начал искать его глаза, и, к своему удивлению, обнаружил, что его большие темно-карие глаза всматривались в мои, даже когда я рассматривал его. Я поднимал голову так и сяк, всматриваясь в его глаза, и, к моему удивлению, он так же всматривался в мои. Это выглядело так, будто каждый из нас одновременно «проверял другого», чтобы убедиться, действительно ли «другой» был там. Внезапно фигура Ганеши превратилась в фигуру человека, который стоял в точно такой же позе, прислонившись к стене, держа одну руку в абхая-мудре, а в другой – булаву. Через несколько секунд он опустил прямые пальцы правой руки, сжав их в кулак, и лишь мизинец оставался в вертикальном положении. Вокруг мизинца появился светящийся диск. Он медленно начал вращать пальцем, и светящийся диск тоже начал медленно вращаться. Внезапно на диске появились различные существа в разнообразных позах. По мере того как диск вращался все быстрее и быстрее, эти существа начинали разлетаться в разные стороны. Человек сбросил с пальца диск, который, описав полукруг, направился прямиком к моему лбу. Он ударил меня по межбровью и взорвался во вспышке света. Волны блаженства пробежали по моему телу, и я почувствовал себя «пьяным» от восторга. Но это еще не все. Вскоре после этого я договорился о встрече со жрецом-брахманом, который являлся специалистом не только по «Кришна-Яджурведе», но и был поклонником Ганеши. Первым из отправленных вопросов был следующий: «Знаете ли Вы о стоящем двуруком Ганеше, одна рука которого поднята в абхая-мудре, а в другой он держит булаву?» Я сказал, что за время исследования мне довелось повстречать много различных мурти Ганапати, но такого никогда не видел. При личной встрече жрец поинтересовался, откуда мне известно о таком образе Ганеши. Я ответил: „Неважно, откуда я знаю о нем, известен ли Вам этот Ганеша?“ Он снова спросил: „Откуда Вы узнали конкретно об этом стоящем двуруком Ганеше, с одной рукой, поднятой в абхая-мудре, а в другой держащей булаву?“ И я снова ответил: „Не имеет значения. Вы его знаете?“ Он ответил, что такой Ганеша описан в „Ганеша-пуране“… со временем проявится и станет популярным этот двурукий образ Ганеши (аватара)» (Grimes, 1995: 3–4).

В индийской культуре такого рода опыту всегда придавалось важное значение, хотя люди обычно бывают в состоянии мыслить здраво, зная о снах, галлюцинациях, видениях, иллюзиях. Существует множество историй о том, как к какому-либо человеку пришел во сне кто-либо из богов и сообщил нечто важное, благословил, вылечил или велел построить храм.

Осенью 1995 года произошло так называемое «молочное чудо», или «кшира чаматкар» (kṣīra camatkār): в какой бы части мира не предлагали Ганеше молоко, он выпивал его. За несколько секунд или минут все молоко из ложки, приставленной ко рту или к хоботу божества, просто исчезало. А начиналось все так. 21 сентября 1995 года один простой делиец увидел во сне Ганешу, который хотел молока. Проснувшись, человек сразу же пошел в ближайший храм и рассказал об увиденном местному жрецу. Скептически настроенный жрец позволил ему предложить ложку молока небольшому каменному изображению. А потом оба с изумлением наблюдали, как исчезало молоко, которое чудесным образом выпивал Ганеша.

Через несколько часов новость распространилась по всей Индии. Десятки миллионов людей всех возрастов стекались в храмы. Вся деловая жизнь в Дели практически остановилась. Рынки, банки, официальные учреждения опустели. В переполненные храмы трудно было попасть, длинные очереди выходили далеко за пределы храма. Такая же картина наблюдалась и в других городах Индии, даже в маленьких деревнях. Храмы не справлялись с потоками людей, а знаменитый Сиддхавинаяка поспешил закрыть ворота, объявив, что здешний Ганеша не пьет молоко. Люди возвращались с работы домой и включали свои телевизоры, чтобы узнать подробности о чуде и проверить его лично, предложив молоко божеству на домашнем алтаре. Ганеша пил молоко не только в храмах, но и в домах. В каждом храме и в каждой индуистской семье, по всему миру поили Ганешу молоком. И он все выпивал – ложка за ложкой. За считанные часы было распродано огромное количество молока – более миллиона литров.

Эту необычную новость освещали многие каналы – как индийские, так и зарубежные (в том числе CNN и BBC), о ней говорили по радио, писали в прессе (The Washington Post, The New York Times, The Guardian, Daily Express). По всему миру выходили десятки статей в день, в которых рассказывалось об очередном «молочном чуде» («milk miracle») – выпитом Ганешей молоке. Во многих странах журналисты сами приходили в храмы, чтобы тоже предложить божеству молоко и лично убедиться, что чудеса случаются.

Чудом было и то, что эта новость распространялась с невероятной скоростью при отсутствии интернета и мобильных телефонов. Возможно, потому, что за этим стоял Ганеша – Повелитель успеха и Устранитель препятствий.

Молочное чудо началось 21-го числа (число, связанное с Ганешей) и длилось ровно сутки, а по истечении 24 часов прекратилось. Его называют самым задокументированным паранормальным феноменом современности. Было много попыток хоть как-то объяснить происходящее. Ученые предлагали научное объяснение, в частности, через капиллярность, адгезию и когезию. Скептики обвиняли во всем «гуру и свами», обманывавших доверчивый народ. Они считали случившееся массовым психозом и пытались рационально объяснить «чудо», называя в качестве основных причин следующие: суета и толчея в храме, белый цвет мурти, на фоне которого не очень хорошо видно само молоко, и психические нарушения. И действительно, все храмы были слишком переполнены. К тому же, у каждого посетителя – верующего или любопытного ребенка – было меньше половины минуты, чтобы преподнести ложку молока к лику божества. То есть у человека было слишком мало времени для наблюдения за происходящим, особенно если учесть, что в таких случаях все друг друга толкают. И предлагаемое молоко просто скатывалось по белой или светлой поверхности мурти, что бывает трудно заметить. Мурти было мокрым от молока. При этом много пролитого молока оставалось на полу храма. И мало кто задумывался о том, чтобы изучить дренажную систему храма. А тот, кто все же догадался обратить на это внимание, мог увидеть, что в дренажной системе храма молоко течет рекой.

Это, действительно, многое объясняет, но не все. Например, не объясняет самых первых случаев «молочного чуда», происходившего тогда, когда в храмах еще не было толчеи. Или на домашних алтарях, где процесс кормления божества проходил в более спокойной обстановке. К тому же мурти чаще имеют не белый цвет, а темный или даже красный. Можно, конечно, представить, что несколько человек сговорились и подстроили «чудо» в некоторых храмах. Однако невозможно поверить в то, что сговорилось все индуистское население мира. И факт есть факт: в 1995 году практически во всех индуистских храмах в течение нескольких дней изображения Ганеши действительно выпивали предлагаемое молоко. Аналогичные свидетельства имеются от представителей индуистской диаспоры многих стран. Даже индийский дипломат в Москве сообщил, что и у него Ганеша выпил молоко (Глушкова, 2003: 28).

Вскоре, кстати, обнаружилось, что пил молоко не только Ганеша, но и вообще все семейство Шивы (Subramuniyaswami, 2000: xxii). К тому же, чудо снова повторилось через несколько лет – 20–21 августа 2006 года и 23 сентября 2010 года, но в более скромных масштабах и уже не вызвало такого ажиотажа, как в 1995 году. Первое чудо произошло вечером 20 августа в городе Барейли в штате Уттар-Прадеш, откуда распространилось по остальной территории Индии. Второе случилось во время праздника Ганеши в одном из храмов в Тринидаде и Тобаго (Om Shanti Mandir, Cunjal Road, Princes Town).

«Молочному чуду» посвящен даже специальный сайт (milkmiracle.com) и статья в Википедии (Hindu Milk Miracle), оно упоминается в литературе (Ahmad Sayeed. Know Your India “Turn New Page to Write Nationalism” (A Socio Philosophical Audit. Quills Ink Publishing, 2014, p. 136).

Для некоторых людей «молочное чудо» стало первым религиозным опытом в жизни. За этим чудесным событием мгновенно последовал религиозный подъем. Чудо оказало сильное влияние на молодое поколение индийцев. Некоторые даже полагают, что в результате появилось новое поколение искренне верующих индуистов (Subramuniyaswami, 2000: xxviii).

«Отношения между верующим и его божеством подобны отношениям между отцом и сыном или отношениям между братьями. Ни в какой другой религии нет такой глубокой и прочной связи между богами и людьми, как в индуизме… И, если время от времени они спустятся и выпьют немного молока из наших ложек, то почему это должно быть чудо? Это самая естественная вещь в мире» – сказал некий Джай Дубаши (Subramuniyaswami, 2000: xxxi). Хотя для некоторых людей это всего лишь суеверие.

Глава 17
Имя Бога в индуизме

Имя Бога играет важнейшую роль в индуизме и обладает особой святостью. Особое отношение к божественному имени досталось индуизму от ведийских времен. Каждое имя, как правило, отражает какую-либо функцию божества, говорит о его характерных чертах или же указывает на особенность его внешности.

Повторение божественного имени, или намасмарана, приравнивается к йоге и называется нама-йогой – йогой имени. Предполагается, что результатом повторения божественного имени будет трансформация личности на самом глубинном уровне и, как следствие, освобождение. Имя можно повторять вслух или шепотом, его можно произносить про себя или же пропевать под музыку. Считается, что наилучшим способом является мысленное повторение, поскольку при отсутствии должного настроя повторение вслух сводится к механическому бормотанию. При повторении имени важную роль играет дыхание (prāṇāyāma), положение тела (āsana) и чувство любви к Богу (bhāva). Иногда используются четки либо счет ведется рукой, когда большой палец касается различных фаланг остальных пальцев руки на внутренней стороне ладони.

У имен есть необычайное свойство связывать человека с объектами, явлениями и личностями, которые они обозначают, с их энергиями и качествами. С одной стороны, существует тесная связь между именем и формой, которую оно обозначает, и с другой стороны, между именем и содержанием, которое оно отражает. В этом кроется секрет джапы – практики повторения священного имени и сакральных формул. Имя вызывает форму. В Индии часто говорят: где воспевают имя Бога, там он и присутствует. Тукараму (XVII век) принадлежат слова: «Неверное произнесение мантр ведет к сумасшествию, но многие заблудшие были спасены именем. Произнесенные до омовения мантры теряют смысл, но имя, остающееся в памяти даже во время сна, спасает» (цит. по: Глушкова, 1992: 194).

Gaṇeśa — самое известное имя божества, о котором мы говорим. Оно означает Повелитель ганов. К этому имени часто добавляется уважительная приставки Śrī – Śrī Gaṇeśa. По сути, это титул и в то же время название должности. По одной версии, это имя Ганеша получил сразу же после того как у него появилась голова слона, а по другой версии, как награду за выигранное соревнование с братом. У этого имени есть несколько синонимов, имеющих то же значение: Gaṇapati, Gaṇādhipa, Gaṇanāyaka. Особенно популярно первое из них, а также имя Vināyaka.

У Ганеши, как и у любого другого индуистского божества, не одно имя, а множество. По сути, имена являются эпитетами. Одни эпитеты указывают на присутствие в облике Ганеши черт слона: Gajānana – Имеющий лик слона, Vakratuṇḍa — Имеющий изогнутый хобот, Ekadanta – Имеющий один бивень, Sthūladanta-Vināyaka — Имеющий крепкий бивень, Dvidehaka – Двутелый, Lambanāsika – Имеющий хобот (букв. длинный нос), и т. д.

Другие эпитеты указывают на какие-либо иные иконографические особенности, например, Lambodara — Имеющий большой отвислый живот, Bhālacandra – Тот, чей лоб украшен луной; на телосложение карлика с короткими конечностями указывает его эпитет Kharva, на странную и необычную внешность – Vikaṭa, на маленькие глазки – Hrasvanetra (кстати, зрение у слонов довольно слабое, но их способность слышать и обонять более развита), на пепельно-серый цвет тела – Dhūmravarṇa, на лысую голову без волос – Khalvāṭa, на скрытые лодыжки – Gūḍhagulpha, на отсутствие одежды – Digāmbara, на шкуру тигра в качестве одеяния – Vyāghracarma, на наличие кувшина для воды – Kamaṇḍalu-dhara, на мышь в качестве символа на знамени – Ākhu-ketana, и т. д.

Некоторые эпитеты отражают качества божества или сообщают о его функции: Vidyāpati — Господин знания, Citteśvara – Господин сознания, а имена Vighneśa и Vighneśvara указывают на его главную функцию Повелителя препятствий (vighna). У Ганеши есть даже имя, говорящее о его хорошем аппетите – Carvaṇa-lālasa. Его также называют Maṅgala-mūrti, то есть приносящим счастье, удачу, благополучие.

В Южной Индии у Ганеши есть свои имена. Согласно Б. Цигенбальгу, в XIX веке в Тамилнаду Ганешу называли так: Piḷḷaiyār – Сын, Ānaimukavaṉ – Слоноволикий, Kuñcaraṉ – Слон, Kuñcaramuṭaiyōṉ – Слоновий Господин, Pēraruḷāḷaṉ – Очень милостивый, Poyyātameyyuṭaiyōr — Обладатель чистой правды, Kūṭṭāṭum Piḷḷaiyār – Танцующий сын, Ambikaitanaiyaṉ – Сын Амбики, Tumpikkaiyaṉ – Имеющий хобот слона, Mōtakappiriyaṉ — Любитель модаки, Muṉṉōṉ — Старший [сын], Aiṅkaraṉ — Пятирукий (в качестве пятой руки подразумевается хобот), Kaṅkaicutaṉ — Сын Ганги, Mukkaṇṇaṉ — Трехглазый, Icamāntaṉ — Сын Иши (то есть Шивы), и др. В Тамилнаду его называют Āpattukātta Piḷḷaiyār — Защищающий от опасности (Ziegenbalg, 1869: 61–62).

Но чаще всего тамилы обращаются к Ганеше по имени Пиллеяр/Пилле, что означает маленького ребенка (там. слово piḷḷai означает «ребенок», плюс уважительная частица ar). Согласно А. К. Нараяну, слова pallu, pella и pell в дравидийских языках означают «слоновий бивень» и «слон». Возможно, изначально тамильское слово pille могло означать именно молодого слона. В тексте «Pāia Sadda mahāṇṇavo» слово pīlu имеет значение «слон», а pīlua и pīluka означает молодого слона. Также палийское слово pillaka означает «молодой слон». Есть точка зрения, согласно которой тамильское слово Piḷḷaiyār может быть связано с названием piluśāra, поскольку санскритские слова pila или pilu тоже означают слона. А. К. Нараян полагает, что это вполне возможно, так как с лингвистической точки зрения возможен переход санскритского śa/sa в тамильское ya (Narain, 1991: 25).

«Амаракоша» (1. 33–34) перечисляет восемь имен Ганеши: Vināyaka, Vighnarāja, Dvaimātura, Gaṇādhipa, Ekadanta, Heramba, Lambodara, Gajānana. И практически все они связаны с иконографическими особенностями Ганеши (Однобивневый, Слоноликий, Отвисложивотый) и с его основными функциями (Устранитель препятствий, Предводитель ганов).

Многие пураны содержат подобные перечни с различным количеством имен Ганеши. «Брахмавайварта-пурана» (44. 85) устами Вишну говорит, что в «Самаведе» Ганеша известен под именами Gaṇeśa, Ekadanta, Heraṃba, Vighnanāyaka, Laṃbodara, Śūrpakarṇa, Gajānana, Guhāgraja. «Падма-пурана» (Сришти-кханда: 63. 29–31) содержит перечень из двенадцати имен: Gaṇapati, Vighnarāja, Laṃbatuṇḍa, Gajānana, Dvaimātura, Heraṃba, Ekadanta, Gaṇādhipa, Vināyaka, Chārukarṇa, Paśupāla, Bhavātmaja. «Ганапати-стотра» из «Нарада-пураны» тоже включает двенадцать имен Ганеши: Bhālacandra, Dhūmravarṇa, Ekadanta, Gaṇapati, Gajānana, Gajavaktra, Kṛṣṇapiṅgākṣa, Laṃbodara, Vakratuṇḍa, Vighnarāja, Vikaṭa, Vināyaka (Grimes, 1995: 53). У «Агни-пураны» (71, 6–7) свой набор имен для Ганеши: Gaṇapati, Gaṇādhipa, Gaṇeśa, Gaṇanāyaka, Gaṇakrīḍa, Vakratuṇḍa, Ekadaṁṣṭra, Mahodāra, Gajavaktra, Lambakukṣi, Vikaṭa, Vighnanāśana, Dhumravarṇa, Mahendra.

Некоторые пураны называют двадцать одно имя Ганеши. При этом многие из этих имен встречаются в контексте легенд и не имеют иконографического описания: Āmoda, Bhaktavatsala, Brahmā, Dhīra, Duritahara, Gajāsya, Īśa, Kandarpahara, Kāmitārthaprada, Pañcāsya, Pramatha, Rudra, Śakti, Sammohana, Sarvasiddhiprada, Sumukha, Vidyādhara, Vidyā, Viśvakṣena, Viṣṇu, Vīra (Grimes, 1995: 59–60).

«Сканда-пурана» (Махешваракханда, Кедаракханда: 11, 5) называет следующие имена: Pañcavaktra – Пятиликий, Gaṇādhyakṣa – Глава ганов, Daśabāhu – Десятирукий, Trilocana – Трехглазый, Kāntasphaṭika-saṅkāśa – Напоминающий сияющий кристалл, Nīlakaṇṭha – Синегорлый, Gajānana – Слоноликий. В другом месте этот же текст (Авантья-кханда, Авантикшетра-махатмья: 70. 39–40) особо выделяет шесть Винаяков, которые в то же время являются эпитетами Ганеши: Ṛddhida — Податель процветания, Siddhida – Податель совершенства, Kāmada — Исполнитель желаний, Vighnaha — Разрушитель несчастий, Pramodī — Радостный, и Caturthīvratakapriya – Любящий совершающих врату в день чатуртхи.

Также «Сканда-пурана» (Каши-кханда, Уттарардха: 57. 59–114) дает перечень пятидесяти шести Винаяков, размещенных в пределах физического пространства Каши, или Варанаси: Arka, Durga, Bhīmachaṇḍa, Dehalī, Uddaṇḍa, Pāśapāṇi, Kharva, Siddhivināyaka, Laṃbodara, Kūṭadanta, Śālakataṇṭaka, Kūśmāṇḍa, Muṇḍavināyaka, Vikaṭadvija, Rājaputra, Praṇava, Vakratuṇḍa, Ekadanta, Trimukha, Pañchāsya, Heraṃba, Vighnarāja, Varada, Modakapriya, Abhayada, Siṃhatuṇḍa, Kuṇitākṣa, Ksipraprasādana, Cintāmaṇi, Dantahasta, Picaṇḍila, Uddaṇḍamuṇḍa, Sthūladanta, Kalipriya, Caturdanta, Dvituṇḍa, Jyeṣṭa, Gajavināyaka, Kālavināyaka, Nāgeśa, Maṇikarṇa, Āśāvināyaka, Sṛṣṭigaṇeśa, Yakṣavighneśa, Gajakarṇa, Citraghaṇṭa, Sthūlajaṅgha, Mitravināyaka, Moda (и др.), Jñānavināyaka, Dvāravighneśa, Avimuktavināyaka.

Агамы и тантры тоже имеют свои списки имен Ганеши. К примеру, «Йогаджагама» называет восемь имен: Ekadanta, Gaṇādhipa, Gajavaktra, Mahākarṇa, Mahākāya, Vighneśa, Mahodara, Vighneśvara. «Чинтьягама» перечисляет шестнадцать имен: Bāla, Bhakti, Haridrā, Heraṃba, Kṣipraprasāda, Lakṣmī, Mahā, Nṛtta, Piṅgala, Rakta, Śakti, Siddhi, Ucchiṣṭa, Urdhva, Vijaya, Vīra (Grimes, 1995: 59). А такой текст как «Шарадатилака-тантра» называет пятьдесят одно имя Ганеши: Āmoda, Bhaktipriya, Caturmūrti, Dīrghadhvaja, Durmukha, Dvisudantaka, Dviraṇḍaka, Ekadanta, Ekapāda, Gaṇa, Gaṇanāyaka, Gaṇeśa, Gaṇeśvara, Gajavaktra, Gajendra, Ganeśa, Jatī, Kāmandha, Kapardi, Khadi, Laṃbodara, Mahānanda, Matta, Mattavāhana, Meghanāda, Muṇḍī, Nirañjana, Pramoda, Śaṅkhakarna, Saṇmukha, Sadāśiva, Senāni, Śivottama, Sumukha, Sūra, Śūrpakarṇa, Trilocana, Vakratuṇḍa, Vāmadeva, Varada, Vareṇya, Vīra, Vighnahartā, Vighnakṛt, Vighnarāja, Vighneśa, Vimatta, Vināyaka, Vṛṣabhadhvaja, Vṛṣaketana, Vyāpi (Grimes, 1995: 53).

Главные тексты ганапатьев также содержат разное количество имен Ганеши. В «Ганапатьятхарваширше» встречаются следующие имена: Gaṇeśa, Gaṇapati, Vakratuṇḍa, Ekadanta, Danti, Lambodara, Śūrpakarṇaka, Śivasuta, Vrātapati, Pramathapati. «Ганеша-пурана» особенно выделяет двенадцать имен Ганеши: Sumukha, Ekadanta, Kapila, Gajakarnataka, Lambodara, Vikata, Vighnanasa, Ganadhipa, Dhumraketu, Ganadhyaksa, Phalacandra, Gajanana. Помимо этих эпитетов в тексте называются четыре имени Ганеши, которые являются его воплощениями (аватара), имевшие место в четырех югах: Mahotkaṭa, Mayūreśvara, Gajānana и Dhūmraketu. А «Мудгала-пурана» рассказывает о восьми воплощениях Ганеши (Vakratuṇḍa, Ekadanta, Mahodara, Gajānana, Lambodara, Vikaṭa, Vighnarāja и Dhūmravarṇa) и приводит тридцать два имени: Bāla Gaṇapati, Bhakta Gaṇapati, Duṇḍi Gaṇapati, Durgā Gaṇapati, Dvija Gaṇapati, Dvimukha Gaṇapati, Ekadanta Gaṇapati, Ekākṣara Gaṇapati, Haridrā Gaṇapati, Heraṃba Gaṇapati, Kṣipra Gaṇapati, Kṣipra Prasāda Gaṇapati, Lakṣmī Gaṇapati, Mahā Gaṇapati, Nṛtya Gaṇapati, R̥ṇa Vimocana Gaṇapati, Sṛṣṭi Gaṇapati, Śakti Gaṇapati, Saṅkaṣṭahara Gaṇapati, Siddhi Gaṇapati, Siṃha Gaṇapati, Taruṇa Gaṇapati, Tryakṣara Gaṇapati, Trimukha Gaṇapati, Ucchiṣṭa Gaṇapati, Uddaṇḍa Gaṇapati, Ūrdhva Gaṇapati, Varada Gaṇapati, Vighna Gaṇapati, Vijaya Gaṇapati, Vīra Gaṇapati, Yoga Gaṇapati (Grimes, 1995: 52).

Все главные боги и богини индуизма имеют свои собственные наборы из сотни и тысячи имен, которые заключают в себе всю реальность. Существуют специальные перечни из 108 и даже из 1008 имен, или эпитетов. Одним из распространенных способов поклонения Ганеше считается повторение его тысячи имен – «Ганеша-сахасранама». Существует как минимум две различные версии «Ганеша-сахасранамы» (одна содержится в «Ганеша-пуране»). Кроме того, очень редкий список трехсот имен Экарна-Ганеши (Ekarṇagaṇeśa triśatī) содержится в «Винаяка-тантре» [127]127
  Источник текста: https://nrsrini.blogspot.com/2019/03/rare-slokas-from-puranas-41-60.html


[Закрыть].

Каждое имя в таких длинных перечнях имеет определенное значение и символизирует какой-либо аспект божества. И при этом почти всегда в качестве результата (phalaśrutiḥ) текст обещает исполнение желания верующего. К примеру, за повторение трехсот имен Экарна-Ганеши в день чатуртхи или же во вторник текст обещает адепту получение желаемого (супруга, потомство, богатство, знание, освобождение и пр.).