Текст книги "Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология"

Ганеша-чатуртхи на 26 лет старше Дурга-пуджи. Эти два праздника, которые получили широкое распространение в Бомбее/Пуне и Калькутте, являлись, по большому счету, выражением националистических настроений. Если Дурга-пуджу празднуют в основном бенгальцы – в штате Западная Бенгалия и бенгальские диаспоры в других странах, то празднование Ганеша-чатуртхи больше характерно для Махараштры, Декана, Тамилнаду и Кералы. Бенгальцы и маратхи словно соревнуются, пытаясь создавать праздничные мурти, необычные по стилю и материалу. В ход идет даже битое стекло и орехи.

С 1890-х годов в Махараштре начали появляться изображения Ганеши в образе воина. Иногда рядом с ним изображался демон или зверь, с которым Ганеша собирается сразиться. Нередко в Ганеше угадывались черты видного политического деятеля (характерная поза, особый жест или символ), например, Б. Г. Тилака или М. К. Ганди.

Сторонники национализма Ганеш Дамодар и Винаяк Дамодар Саваркары в 1900 году основали мела (Nasik Mitra Mela), который впоследствии превратился в общество «Абхинав Бхарат», или «Общество молодой Индии» (Young India Society). Он был создан с целью выступления во время праздника Ганеши, но также использовался в качестве площадки для революционной деятельности. В 1901 году группа стала использовать религиозные истории для передачи политических сообщений. Например, местный поэт Говинда сочинил диалог между Рамой и Читракаром. Внешне это была знакомая всем история из «Рамаяны», но с новыми акцентами: Сита – олицетворение свободы, Рама – воин-освободитель, а Читракара – колониальный правитель (Kaur, 2002: 87).

В 1930-х годах популярность Ганеша-чатуртхи возросла еще больше. В это время появились специальные площадки для бойцов (akhāḍā), что было связано с общим подъемом национализма и патриотизма, и как следствие – всеиндийское движение физкультуры. Юноши старались заниматься различными видами спорта, бодибилдингом, йогой, чтобы быть сильными и дать достойный отпор англичанам. Индия покрывалась спортивными площадками и гимнастическими залами, и пространство праздника Ганеши не могло остаться в стороне от столь важных проявлений патриотизма и борьбы за свободу[123]123
  О популярности спорта свидетельствует следующий пример. Шорола Деби Гхошал (9 сентября 1872 – 18 августа 1945), племянница Рабиндраната Тагора, вдохновленная примером одной из героинь произведения Бонкимчондро, организовала в Индии движение физкультуры, призывая юношей заняться боевой подготовкой как для своей собственной защиты, так и для защиты своих женщин от приставаний британских солдат. Интересно, что после своего замужества в 1905 году она называла себя Деби Чаудхурани, рассчитывая на то, что это должно пробудить у индийских мужчин чувство патриотизма, как это происходит в произведении Бонкима с таким же названием. Ее главной целью было создать национального героя, такого воина, о каких повествует богатейшая мифология индуизма и страницы индийской истории. Шорола также организовывала физкультурные парады. Но этими действиями ее активность не ограничилась – в 1902 году в доме отца, в Колкате, она открыла Академию боевых искусств. Мало того, она весьма активно способствовала созданию подобных же центров по всей Бенгалии. Известно, что молодая женщина беседовала с Вивеканандой о проблемах национальной физической культуры после его возвращения из США. С людьми, обучавшимися в гимназии Шоролы, часто сотрудничал Ауробиндо Гхош.


[Закрыть].

В 1950-х наступил новый этап в развитии Ганеша-чатуртхи. Этот праздник утратил свое политическое значение, хотя и продолжал сохранять свою популярность. Но место лекций и речей заняли коммерческие развлечения. Муниципальные корпорации активно взимали налоги со сцен, возведенных в общественных местах, а само празднование постепенно перемещалось в современные здания. По словам Виктора Барноу, в процессе популяризации была утрачена высокая моральная цель праздника. Это было сказано в 1954 году. Через несколько лет Н. Г. Джог повторил эту мысль, заявив, что социально-политическая цель праздника все больше подчиняется его развлекательным аспектам (Kaur, 2002: 89).

После обретения Индией независимости наметился отход от воинственных образов Ганеши и тяготение к традиционным образцам в соответствии с пуранами. А в последние годы Ганешу наделяют чертами известных актеров и спортсменов. Чтобы явно не нарушать традиционные каноны, порой прибегают к своеобразному компромиссу, изображая Ганешу в образе знаменитости, но с традиционной ваханой. Возможно, и в этом тоже проявляется «пограничная» сущность Ганеши, находящимся между мирским и сакральным.

Также известен образ Ганеши в арабском одеянии, предназначенный, видимо, для представителей индуизма, проживающих в странах Персидского залива. Как бы там ни было, но за такую явную связь с исламским миром в 1980 году это изображение было неофициально запрещено лидером «Шив Сены» Балом Теккереем. При этом представители «Шив Сены» предпочитают высоких и мускулистых Ганапати с плоским животом, что не все одобряют. С точки зрения традиционной иконографии Ганеша должен иметь большой живот, что может трактоваться как поглощение существующего в мире зла (Kaur, 2002: 82–83).

При этом сюжеты, изображенные в пандалах и мандапах, отражают не только религиозные темы, но и социально-политические, что называется на злобу дня. Помимо мифологических историй из жизни Ганеши или религиозного «братства», темой могут служить какие-либо исторические события, борьба за чистоту окружающей среды, вакцинация против полиомиелита, экономия воды, необходимость создания новых рабочих мест, беспорядки в Кашмире, коррупция в политике, скандалы, связанные с изнасилованием, нашумевшие убийства и пр. Например, во время индо-пакистанского конфликта 1971–1972 гг. в одном районе Ганеша был изображен на фоне карты Индии с портретом Индиры Ганди в области современной Бангладеш, с изображением воинов и самолетов. Сегодня фон для мурти Ганеши больше отражает социально-политическое содержание, а не религиозное.

До сих пор в дни праздника в Махараштре исполняется арати «Sukhakarta Dukhaharta», сочиненное в честь Ганеши более трех веков тому назад святым поэтом Самартхом Рамдасом (XVII век). В прежние времена праздник включал лекции, обсуждения, правачаны (религиозные беседы о каких-либо известных фрагментах из вед, пуран, упанишад, бхактисутр и пр.), киртаны (повествования, основанные на пуранических историях, соединенных с поэзией и музыкой), мела (драмы), бхаджаны (религиозные песнопения), музыкальные выступления. А с 1910-х годов важной частью праздника стала демонстрация фильмов, а потом и слайды с волшебными фонарями. С тех пор Болливуд активно вносит свой вклад в популяризацию праздника и на всех улицах звучат песни из полюбившихся фильмов. Постепенно стали использоваться звуковые и световые эффекты, а со временем появилось даже такое понятие как Disco Ganapati.

В свое время огромное влияние на людей оказал фильм «Рам Ванвас». Он поспособствовал увеличению интереса к пураническим историям, что отразилось на тематике художественного оформления пандалов. Позже под влиянием театра и кино показ изображений Ганеши стал сопровождаться аудиорассказами.

С 1980-х годов усиливалось неприятие тенденции совмещения образа Ганеши с образами актеров, политиков, общественных деятелей и т. д. Люди стали жаловаться на вульгаризацию праздника, чрезмерную коммерциализацию, вымогательства и непристойное поведение во время погружения мурти в водоем, а в 1982 году для наблюдения за праздником даже была создана специальная комиссия (Brihanmumbai Sarvajanik Ganeshotsava Samanvay Samiti).

С 1986 года газетные конкурсы начали поощрять празднества, основанные на религиозных и социальных прогрессивных принципах, отдавая приоритет проявлениям национализма и религиозным критериям в создании мурти. В зависимости от категорий и оценок вручались призы. Категории были следующие:

а) традиционность и красота мурти (murtice paramparik svarupva saundriya);

б) инновации (navinyata);

в) пропорции (pramanvaddhta);

г) гармоническое сочетание цвета (rangsangati);

д) соответствие мурти и декораций (dekhava va murti yamadhil vishyavya).

Иными словами, речь шла о том, чтобы мурти соответствовали эстетическим и иконографическим требованиям с точки зрения цвета, дизайна и параметров. Показательно, что инновации имели гораздо большую ценность в том случае, если имелись хоть какие-то отсылки к пуранам. Также стали обращать внимание на организационный момент, приятную атмосферу, чистоту (Kaur, 2002: 93).

Хотя с особым размахом Ганеша-чатуртхи празднуется в Мумбае, Пуне и в поясе храмов Аштаваянаяка, тем не менее, своей любовью к Ганеше отличаются и южане. По словам М. Аруначалама, Ганеша, или Винаяка, – наиболее популярное божество в Южной Индии. Он старший сын Шивы, а Муруган – младший. Даже в самом крошечном селении имеется храмик в честь Ганеши. И хотя в честь этого божества есть много праздников и обетов (vrata), но Ганеша-чатуртхи является величайшим ежегодным праздником (Arunachalam, 1980: 110).

Еще в XIX веке Б. Цигенбальг сообщал, что в Южной Индии в честь Ганеши особой популярностью пользуются два праздника – Пиллеяр-чатуртти (Pillaiyār Chaturtti) и Пиллеяр-нонбу (Pillaiyārnōnbu). На Юге название праздника может звучать как Винаякар-чатурди. Согласно П. Кортрайту, этот праздник посвящен памятному событию, когда Ганеша получил голову слона (Courtright, 1985: 112).

Во время первого праздника Ганешу чествуют с целью получить понимание, мудрость, знание, и точно так же, как в Махараштре, его украшенное изображение проносят по улицам в процессии. Также его изображение проносят по улицам во время праздников Шивы и Парвати. Во время второго праздника, Пиллеяр-нонбу, люди желают получить благословения божества, поэтому стараются ему угодить, обильно угощая сладостями. В течение всего праздника верующие стараются как можно лучше удовлетворить аппетит божества. В Тамилнаду предлагают кожуккаттей (koḻukkaṭṭai) – местный вариант модаки, который может быть как сладким, так и соленым. В Карнатаке предлагают кадубу (kaḍubu), которые похожи на тамильский кожуккаттей, только всегда сладкие. В Андхра Прадеш Ганешу угощают сладкими шариками под названием ундраллу (uṇḍrāḷḷu), а в Керале – обжаренными на топленом масле аппам (appam). А во время мудаппам-пуджи мурти Ганеши буквально заваливают его любимыми сладостями (Courtright, 1985: 112).

Что в Махараштре, что в Южной Индии Ганеша-чатуртхи празднуют не только на улицах, но и дома. С той единственной разницей, что изваяние погружают, как правило, в обычный бассейн или пруд при доме. Как на домашних алтарях, так и в пандалах, пуджа проводится два раза в день, утром и вечером. На домашнем алтаре устанавливают глиняное изображение Ганеши, которому усиленно поклоняются все десять дней, а потом выносят из дома, чтобы погрузить в воду. Таким образом, материал, из которого было сделано изображение божества, возвращается к своему изначальному состоянию. Здесь представлен своеобразный круговорот вещей в природе: глина и вода, которые с помощью рук человека были преобразованы в мурти божества, возвратились в исходное состояние. Вещество прошло путь от бесформенного куска глины к изображению божества, в котором была прана и которому поклонялся человек. От бесформенности к форме и обратно. Опустив глиняный образ Ганеши в воду, люди кричат: «Gaṇapatī Bāppā Morayā, puḍhacyā varṣī lavkar yā!» («Ганеша, Господь Морая, приходи в следующем году снова!»).

На домашнем алтаре устанавливают глиняную скульптуру Ганеши, которую специально для этого особого случая создал мастер. Такую скульптуру можно купить в специализированном магазинчике или заказать у мастера. Перед алтарем цветным порошком делается ранголи, или колам. Изображение Ганеши обычно устанавливают на низком столике под названием чауранг (cauraṅg), символизирующим трон. Здесь присутствует царская символика, поскольку божество – царь, гость, господин. Его омывают, наряжают, украшают, кормят, одаривают, восхваляют, прославляют, развлекают. Хозяин дома усаживается перед мурти, лицом к божеству, а справа от него располагается жрец, который читает санскритские мантры и при необходимости объясняет хозяину, что нужно делать. Члены семьи и гости сидят за ними, тоже лицом к мурти. Хозяин облачен в шелковые дхоти (шелк – самая чистая ткань с ритуальной точки зрения), обычно красного цвета. Все нарядные, момент торжественный. Пуджу проводит жрец, но хозяин дома тоже участвует в ритуале, в качестве заказчика (яджамана). Плоды пуджи принадлежат хозяину дома и его семье. Время начала пуджи вычисляется жрецом по специальному календарю (pañcāṅga) или в удобное для семьи время. После пуджи Ганеша возвращает семье прасад – важный элемент в религии индуизма.

В Тамилнаду Винаяка-чатуртхи приходится на месяц авани (август – сентябрь). Пуджа совершается, как правило, в первой половине дня, до обеда. Все дома украшены гирляндами, цветами, листьями, а на земле перед входом наносят затейливый рисунок – колам. Новое глиняное изображение божества устанавливают в северной части дома лицом на восток на специальной платформе, украшенной изображением лотоса с восемью лепестками. Неотъемлемой чертой праздника является обилие продуктов, которые используются во время пуджи, особенно кокос и фрукты – так называемое деревянное яблоко (vila), джамбу (naval) и др. (Arunachalam, 1980: 113–114).

Глиняные и раскрашенные изображения Ганеши делаются заранее, за несколько месяцев до начала праздника (обычно за два или три месяца), а затем устанавливаются в специальных местах, где будет совершаться пуджа. Праздник длится от недели до двенадцати дней. Нередко рядом с Ганешей устанавливают изображение его божественной матери – Гаури, а потом, в последний день праздника, их вместе погружают в ближайший водоем. Присутствие богини, матери Ганеши, здесь отнюдь не случайно, поскольку она имеет прямое отношение к древнему культу плодородия, к достатку и пище, впрочем, как и сам Ганеша (о чем уже упоминалось выше). Даже сегодня в Индии широко почитаются аспекты богини, связанные с растительностью и плодородием: Вана-Дурга, Шакамбхари, Аннапурна и др.

Существуют особые правила изготовления мурти для праздника. Согласно М. Аруначаламу, глиняное изображение Ганеши изготавливают в утренние часы. При этом используется особая глина. В высоких муравейниках имеется дыра, сделанная муравьями, в которой обитает змея. Считается, что земля из таких муравейников обладает целебными свойствами, но используется не только в медицине, а в создании глиняных изображений Ганеши к празднику Ганеша-чатуртхи (Arunachalam, 1980: 124).

Иногда мурти Ганеши доставляют в пандал с завязанными глазами, и только доставив его к месту, снимают с глаз божества повязку. Открытие глаз – важный ритуальный момент. Даршан – встреча глаз верующего с глазами божества. Это благоприятный момент, ради которого бхакты совершают паломничество в храмы.

В городе люди обычно покупают уже готовые изображения, но в деревнях делом чести считается изготовить праздничный образ своими силами. В процессе участвуют даже дети, соперничая друг с другом, и стараясь создать такой образ божества, который бы как можно больше соответствовал образам Рави Вармы (Arunachalam, 1980: 116).

У такого грандиозного празднества как Ганеша-чатуртхи есть и другая сторона, скрывающая серьезные экологические проблемы, и все больше людей сходятся во мнении, что организаторы Ганеш-мандалы не должны превращать красивый праздник в экологически опасное мероприятие. Согласно постановлению Мадрасского суда от 2004 года, погружение мурти Ганеши является незаконным, поскольку в него входят химические вещества, которые загрязняют воду, а для раскраски изображения божества используются токсичные краски. Следовательно, после погружения мурти в водоем вода загрязняется и становится токсичной. А ведь во многих местах эти водоемы являются единственными источниками питьевой воды.

Правительство Гоа тоже запретило продажу некоторых изображений Ганеши из материалов, вредных для окружающей среды, разрешив использование традиционных глиняных мурти, сделанных местными ремесленниками. Подобные меры были приняты и правительсвом штата Андхра Прадеш, где специально созданной организации (Andhra Pradesh Pollution Control Board)[124]124
  «Andhra Pradesh Pollution Control Board» – «Совет по контролю за загрязнением штата Андхра-Прадеш» был создан в 1976 году с целью контроля загрязнения воды в штате, а в 1981 году на него была возложена дополнительная ответственность контролировать загрязнение воздуха.


[Закрыть] вменялось в обязанность следить за соблюдением технологии изготовления мурти из глины. Из-за экологических проблем многие семьи теперь не пользуются большими водоемами – глиняное изображение Ганеши погружают у себя дома в бочку с водой и через какое-то время глина оказывается в саду.

Еще один вариант праздничного погружения мурти Ганеши в воду, но уже в виде шоколадных статуэток божества. Ринту Кальяни Ратход [125]125
  У Ринту Кальяни Ратход есть свой сайт: https://www.rinturathod.com/


[Закрыть], автор шоколадных скульптур, объясняет цель их создания следующим образом. Человеческое тело состоит из пяти элементов, а делает человека живым прана. Шоколад изготавливается из какао-бобов и сахара, из продуктов, натуральных на 100 %. Какао-бобы и сахарный тростник являются сельскохозяйственными культурами, растущими на земле. Поэтому можно считать, что шоколадная скульптура сделана из элемента земли. Процесс погружения шоколадной скульптуры в молоко можно сравнить с ритуалом висарджан, когда глиняные мурти Ганеши погружают в водоем. А когда шоколад в молоке в качестве прасада дают маленьким детям, то все ингредиенты снова сливаются с таттвами панча-бхута. С шоколадными Ганешами не наносится вред окружающей среде.

Считается, что почитание Ганеши в такой праздничный день должно помочь в обучении или каком-либо начинании. Совершать пуджу могут представители всех каст. Хотя, что касается враты и пуджи, то их совершение возможно лишь для женщин, относящихся к категории сумангали, то есть для замужних женщин (чей муж жив), имеющих детей, но не для вдов. Однако принимать участие в этой праздничной пудже разрешается даже вдовам, так как это может избавить женщину от вдовства в ее будущем рождении (Arunachalam, 1980: 114).

В Индии божество – это член семьи, который всегда присутствует где-то рядом. Некий Джай Дубаши, выросший в Гоа, вспоминал, как в детстве его семья отмечала праздник Ганеша-чатуртхи. Изображение Ганеши находилось в доме несколько дней. Все это время к божеству относились, как к царю. Он был облачен в шелковые одежды, ему предлагали самую вкусную пищу, омывали в меде и молоке. По истечении нескольких дней Ганешу готовили к погружению в водоеме. Расставание с любимым божеством переживали тяжело. Это были трудные часы для всех членов семьи. Но особенно для дяди, который был ответственен за подготовку к висарджану. После коротенькой пуджи на берегу реки изображение божества медленно опустили в воду. Плакали все, в том числе и дядя, взрослый мужчина (Subramuniyaswami, 2000: xxx – xxxi).

Помимо Ганеша-чатуртхи существуют и другие праздники, посвященные Ганеше, менее известные за пределами Индии. Первый – это Винаяка-вратам, 21-дневный праздник, который начинается в полнолуние месяца картикей (ноябрь – декабрь), когда в каждом храме проводятся специальные пуджи и читаются истории из пуран. В это время многие верующие соблюдают особый пост (врата) и принимают пищу только один раз в день, обычно вечером. Второй праздник – Маркажи-Пиллеяр, который отмечают тамилы и который проходит в месяце маркажи (декабрь – январь). Это поклонение Пиллеяру, то есть ребенку. Поэтому это домашний праздник. В доме на протяжении всего месяца ежедневно наводится чистота, совершаются пуджи, практикуются духовные дисциплины (Subramuniyaswami, 2000: 307–308).

Есть еще один интересный праздник – Панча-Ганапати. Во время этого праздника почитаются пять аспектов Ганеши. Это современный праздник, который проходит в рамках праздника Маркажи-Пиллеяр и длится пять дней – с 21-го по 25 декабря. Во многих культурах так или иначе отмечается зимнее солнцестояние, а в индуизме это время года знаменует собой конец солнечного движения на юг и начало его движения на север, переход от дакшинаяны к уттараяне. Индуисты не празднуют Рождество, и их дети не получают подарки 25 декабря. Поэтому данный праздник является хорошим поводом «заполнить пробел».

Чтобы случился праздник, дома устанавливают изображение пятиликого Ганеши. Шивайя Субрамуниясвами рекомендует вместо скульптуры использовать картину. Ганеша по этому случаю изображается часто идущим из леса, поэтому можно украшать дом зелеными сосновыми ветками или банановыми листьями, а также травой дурва, сахарным тростником, гирляндой и прочей мишурой, которая обычно используется для украшения новогодних елок. При этом каждому из пяти праздничных дней соответствует своя цветовая символика:

21 декабря Ганеша облачен в желто-золотистый наряд, 22 – в синий, 23 – в рубиново-красный, 24 – в изумрудно-зеленый и, наконец, 25 – в апельсиновый (Subramuniyaswami, 2000: 308–310).

Это радостное время для семьи, поэтому здесь должны присутствовать экскурсии, пикники, поздравления и обмен подарками между родственниками, друзьями и деловыми партнерами, а также музыка, сладости и фрукты для Ганеши. Это должен быть праздник обновления и добра. Причем в пространстве данного праздника должно быть место и для духовной практики. Садхана первого дня – для мира и гармонии в семье; садхана второго дня – мир и гармония распространяются дальше – на соседей, родню, друзей; садхана третьего дня – для гармонизации бизнеса, торговли и ремесел; садхана четвертого дня – для гармонии музыки, танцев и искусств; садхана пятого дня – добро для всех трех миров. С таким положительным настроем и с такими положительными вибрациями и следует входить в Новый год.