Текст книги "Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология"

Приложение 3
Атрибуты и жесты в иконографии

В руках любого божества – вне зависимости от количества рук – можно увидеть различные предметы. Обычно у каждого их них свой традиционный набор предметов, хотя в некоторых случаях один и тот же предмет может присутствовать в иконографии нескольких божеств. Например, диск встречается как у Вишну, так и у Дурги. Каждый предмет символизирует какое-либо понятие или воплощает какую-либо идею. При этом в некоторых регионах и традициях могут иметься свои иконографические особенности. Но что касается основных атрибутов, то здесь, как правило, наблюдается некоторая общность канонов и правил.

Ниже представлен список самых важных атрибутов, присутствующих в иконографии Ганеши, и некоторые из возможных значений.

Аркан: паша(pāśa), или гуна (guṇa), – оружие в виде петли, чтобы связывать неприятеля. Является наиболее характерным атрибутом Ганеши – наряду со стрекалом. Если в одной руке Ганеши изображен аркан, то в другой должно быть стрекало. Петля в верхней левой руке указывает, что Ганеша управляет страстью.

Бивень: данта(danta), или рада (rada), – отбитый бивень Ганеши, которым он записывал «Махабхарату» под диктовку Вьясы. Бивень символизирует сансару, вечный цикл смертей и перерождения.

Булава: гада(gadā), или мудгара (mudgara), – символ разрушения и силы. При этом мудгара может пониматься еще и как молот.

Диск: чакра(cakra) – символ солнца, воплощает силу; обычно это атрибут Вишну и Дурги (богини-воительницы).

Копье: шакти (śakti) – символ воина; обычно является атрибутом Сканды – брата Ганеши; в группе из четырнадцати Ганапати данный атрибут приписывается аспекту Субрахманья-Ганапати.

Лиана желаний: кальпалата(kalpalatā) – символизирует исполнение всех желаний; в группе из четырнадцати Ганапати является атрибутом Кшипрапрасадана-Ганапати.

Лотос: падма(padma), абджа (abja), или утпала (utpala), – важный символ в индуизме, связан с духовным ростом и совершенством, также является символ чистоты и творения; красный лотос ассоциируется с солнцем, а голубой – с луной.

Лук из сахарного тростника: икшу-кармука([ikṣu]kārmuka), дханус (dhanus), или чапа (cāpa), – символ царской власти, обычно изображается вместе со стрелой, которую держит божество в противоположной руке.

Петух: куккута(kukkuṭa) – обычно встречается на флаге у Сканды, но в группе из четырнадцати Ганапати он у Субрахманья-Ганапати.

Раковина: шанкха(śaṅkha) – ассоциируется с долголетием, славой, процветанием; в шанкху трубят во время ритуалов и на поле боя перед началом битвы. К тому же шанкха связана с водой, поэтому ассоциируется с женским плодородием и иногда входит в группу из восьми благоприятных предметов – аштамангала (aṣṭamaṅgala), которая имеется не только в индуизме, но также в буддизме и джайнизме [172]172
  В зависимости от религии в группу аштамангала входят различные предметы.


[Закрыть].

Рисовый побег: врихьягра(vrīhyagra), или шалиманджари (śālimañjarī), – символ плодородия и обильных урожаев в сельском хозяйстве.

Сахарный тростник [стебель]: икшуданда(ikṣudaṇḍa) – как и рисовый побег, является символом плодородия, связанного с сельским хозяйством. Символизирует огонь желания (нижняя часть стебля очень сладкая, в то время как верхняя часть менее сладкая) или истину (внешне скрыта, но внутри сладка).

Сладость: модака(modaka), или ладу/ладдука(laḍḍū/laḍḍūka), – любимая сладость Ганеши, которую ему предлагают в больших количествах, что может указывать на его силу. В разных частях Индии существуют свои варианты сладостей для Ганеши. Считается, что изображений Ганеши без модак не бывает.

Сосуд с водой: калаша(kalaśa) или камандала(kamaṇḍalu), – символизирует чистоту или благодать.

Сосуд с драгоценностями: ратна-калаша(ratna-kalaśa) – обычно считается атрибутом Куберы и символизирует его богатство, хотя и Ганеша в некоторых своих аспектах изображен с таким сосудом; он может держать сосуд с драгоценностями своим хоботом или же в руке. Символизирует способность божества даровать материальное и духовное богатство.

Стрекало: анкуша(aṅkuśa) – традиционный инструмент погонщика слона в виде багра с короткой рукояткой; с помощью точечных уколов в области головы погонщик управляет направлением и скоростью движения слона. Анкуша появился вместе с использованием слонов в бою, в VI–V вв. до н. э., и с тех пор является неизменным атрибутом погонщика слонов. Без анкуши слон превращается в неуправляемое животное.

Анкуша также причисляется к группе «аштамангала», состоящей из восьми благоприятных предметов. Существовали и ритуальные анкуши, с богатой отделкой. Некоторые виды анкуши совмещают в себе сразу несколько ритуальных оружий, например, ваджру и топорик. Анкуша является неизменным атрибутом Ганеши, обычно в другой руке, противоположной, изображается аркан – оба предмета являются символами подчинения и контроля.

Стрела: шара(śara),бана(bāṇa),вишикха(viśikha) – обычно в противоположной руке Ганеша держит лук, и оба предмета являются символом царской власти.

Топорик: парашу(paraśu), или танка(ṭaṅka), – считается оружием разрушения; поначалу парашу имел форму реального топора, но позже лезвие стало непропорционально маленьким, что сближает его с другим видом топора – танка, который, представляет собой долото каменотесов, резчиков по камню. Топор считается одним из древнейших атрибутов божества и являлся атрибутом Ганеши уже в пятом веке.

Трезубец: тришула(triśūla),тришикха(triśikha),руджа(rujā) – оружие используется против врагов и для уничтожения зла, применяется в дальнем бою как копье, отсюда еще одно его название – шула (śūla). Трезубец обычно является оружием Шивы и Дурги.

Цитрон, гранат: биджапура, или биджапурака(bījapūra, bījāpūra, bījapūraka),дадима(dāḍima),матулунга(mātuluṅga) – считается символом всепроникающего сознания и созидательной энергии (kriyāśakti), жизненной силы; этот плод также держит отец Ганеши – Шива.

Череп: капала (kapāla) – часто череп в виде чаши, из которой божества в устрашающей форме пьют кровь; череп является атрибутом многих аспектов Шивы, а также традиционным предметом у практикующих тантру левой руки. У Ганеши череп изображается только в его тантрических аспектах.

Четки: акшамала(akṣamālā), или просто мала(mālā), а также джапавати(japavaṭī) и акшасутра(akṣasūtra) – обычно является атрибутом Брахмы и Сарасвати, хотя и у Шивы иногда встречается; символизирует молитву или акшары санскритского алфавита – от «а» до «кша». Также акшамала символизирует сто восемь имен божества.

Яблоко слона: капиттха(kapittha) – общее название для нескольких видов деревьев[173]173
  Латинские названия этих деревьев: Limonia acidissima, Feronia elephantum, Feronia limonia, Schinus limonia, Crateva balangas, Anisifolium limonia и другие. Яблоко слона известно также как деревянное яблоко. Плоды широко используются в индийской кухне для приготовления джемов, карри и других продуктов, а также в медицине – применяются как сами плоды, так и цветы, листья, кора.


[Закрыть], имеющих съедобные кисло-сладкие плоды. В иконографии данный фрукт используется, вероятно, в связи с тем, что эти фрукты очень любят слоны (ими также питаются обезьяны и олени), и в прошлом, когда в Индии существовали целые рощи, образованные этими деревьями, слоновьи яблоки были основной пищей слонов. Символизирует то, что не имеет ни начала, ни конца.

Ганеша, как и другие боги индуизма, может быть изображен со свободными от предметов руками, которые сложены в каком-либо жесте. При этом свободной может быть как одна рука, так и несколько, обычно две. Чаще всего одна рука, правая, бывает сложена в жесте абхая-мудра, когда все пальцы сложены вместе и выпрямлены, а сама ладошка обращена внутренней стороной к смотрящему, при этом кончики пальцев направлены вверх. Второй жест, который встречается столь же часто, называется варада-мудра. Обычно в этом жесте изображается левая рука божества (жест напоминает абхая-мудру, но при этом кончики пальцев направлены книзу).

Если у божества свободна от предметов только одна рука, правая, то, скорее всего, она будет в жесте абхая-мудра. Если свободно две руки, то правая будет в абхая-мудре, а левая – в варада-мудре. Но кроме этих двух жестов в иконографии могут присутствовать и другие жесты, например, кродха-мудра, гаджа-хаста и т. д.

Абхая-мудра(abhaya-mudrā), или бхитихара(bhītihara), – символизирует покровительство и защиту своих почитателей. Считается, что абхая-мудра рассеивает все сомнения и страхи в сознании верующего.

Варада-мудра(varada-mudrā), а также вара(vara), дана (dāna), или иштида(iṣṭida), – символизирует способность божества исполнять желания тех, кто обращается к нему с просьбами.

Кродха-мудра(krodha-mudrā) – жест в виде сжатого кулака (muṣṭi), символизирует силу; используется в изображении аспекта Харидра-Ганапати и означает обездвижение (stambhana).

Гаджа-хаста(gaja-hasta) – одна рука перед туловищем опущена вниз, кисть свободна; используется в изображении танцующего Ганеши (как и в иконографии Шивы); вторая рука при этом находится в абхая-мудре или поднята вверх.

Янтра Ганеши

Приложение 4
Мантры для поклонения Ганеше

Благодаря практике поклонения и с помощью мантр человек устанавливает связь с божеством и приобретает опыт общения с другими мирами. Перед повторением мантры обязательно следует совершить омовение и совершить пранаяму. Считается, что правильно выполняемая пранаяма во время рецитации мантры и верный настрой на соответствующее божество приводят к хорошим результатам.

Минимальное количество повторений – 108 раз, что соответствует одному кругу на четках, состоящих из 108 бусин. Если делать это регулярно в одно и то же время на протяжении 48 дней, то такое повторение уже становится упасаной (upāsanā), то есть интенсивной медитацией, дающей духовные силы – сиддхи. Мантры Ганеши – это сиддхи-мантры, которые к тому же закрывают доступ энергиям нижних чакр (с которыми связаны такие негативные проявления человеческой натуры как гнев, ревность, страх и т. д.) (Subramuniyaswami, 2000: 172).

Приведем несколько примеров мантр, которые используются для поклонения Ганеше.

Aum gaṁ gaṇapataye namaḥ.[174]174
  Эти мантры взяты из книги Садгуру Сант Кешавадаса (Sadguru Sant Keshavadas) «Lord Gaṇeśa», выдержки из которой приводит Садгуру Шивайя Субрамуниясвами в своей книге «Loving Ganesa: Hinduism’s Endearing Elephant-Faced God», 2000.


[Закрыть]

Это мантра из «Gaṇapati-upaniṣad», которая используется перед каким-либо начинанием, чтобы устранить препятствия и увенчать начинание успехом. Например, в начале путешествия или обучения, перед заключением контракта или соглашения, перед началом любого нового дела.

Aum śrī gaṇeśāya namaḥ.

Эту мантру повторяют люди всех возрастов – как дети, так и взрослые – с целью успешного обучения, сдачи экзамена, для запоминания чего-либо, при поступлении в учебное заведение – будь то школа или университет.

Aum kṣipra prasādāya namaḥ.

Данная мантра используется в случае надвигающейся опасности или при нежелательном разворачивании ситуации, когда требуется немедленное вмешательство божества (слово kṣipra означает «мгновенно, быстро»).

Aum sumukhāya namaḥ.

Считается, что эта мантра усиливает и притягивает энергию красоты (как физической, так и духовной) и любви.

Aum ekadantāya namaḥ.

Эта мантра используется, когда необходимо собрать энергию и направить ее в нужное русло для достижения определенной цели. Эпитет «Однобивневый» в данном случае указывает на однонаправленность, с помощью которой достигается что-либо.

Aum lambodarāya namaḥ.

С помощью этой мантры возможно осознать, что в действительности все миры находятся внутри самого человека.

Aum gajakarṇikāya namaḥ.

Воздействие этой мантры таково, что из всего, что человек слышит, он будет воспринимать только самое важное. И в каком бы месте он ни находился, будет настроен на восприятие более тонких миров, на контакт с предками или с существами из других миров, и даже сможет слышать голос какого-либо божества.

Aum vikaṭāya namaḥ.

Жизнь – это драма, в которой каждый играет свою роль. Именно так человек будет воспринимать свою жизнь, изменив с помощью этой мантры свое сознание и, соответственно, восприятие мира.

Aum vighna nāśanāya namaḥ.

Эта мантра способна устранить все препятствия на пути человека, и в теле начнет нормально функционировать заблокированная энергия.

Aum gaṇādhyakṣāya namaḥ.

Считается, что данная мантра оказывает исцеляющее и благотворное возействие на группы людей. Это может быть семья, какой-либо коллектив или даже страна.

Aum bhālacandrāya namaḥ.

Эта мантра помогает осознанию того, что в каждом человеке присутствует сам Шива, и пониманию того, что Истина сокрыта внутри каждого отдельного индивида. Также мантра активизирует чакру, из которой выделяется нектар (на санскрите bhāla – лоб, а сandra – полумесяц), и связана с секретом исцеления.

Aum vakratuṇḍāya hum.

Эта шестислоговая (шадакшари) мантра из текста «Gaṇeśa-purāṇa». Считается чрезвычайно сильной и действенной и используется в том случае, если что-то идет не так, если ситуация выходит из-под контроля (как в личной жизни, так и на государственном уровне). Этой мантрой можно привлечь внимание к проблеме, чтобы исправить ситуацию. Кроме того, данная мантра может использоваться для лечения позвоночника (искривление и т. д.) или конечностей. Чтобы достичь нужного эффекта, мантру рекомендуется повторять 1008 раз.

Считается, что именно с помощью этой мантры Субрахманья (Картикея) уничтожил демона Таракасуру, Индра освободился от проклятия мудреца Гаутамы, Вишну убил демонов Мадху и Кайтабху, а в образе карлика Ваманы убил демона Махабали, получив мантру от своего отца Кашьяпы (Grimes, 1995: 80).

Одним из широко распространенных видов мантр является гаятри-мантра, состоящая из трех строк и получившая свое название благодаря размеру гаятри. В рамках культа Ганеши существует несколько гаятри-мантр, которые рецитируют во время пуджи, чтобы призвать божество и настроить на него свое сознание. Гаятри-мантра может повторяться во время джапы. Ее также повторяют, чтобы упорядочить дыхание.

Гаятри-мантра из «Gaṇapati-upaniṣad»:

 
Aum ekadantāya vidmahe
vakratuṇḍāya dhīmahi
tanno dantiḥ pracodayāt.
 

Мы размышляем об Однобивневом.

Мы медитируем на Имеющего изогнутый хобот.

Пусть тот Имеющий бивень направит нас на верный путь.

Гаятри-мантра из «Nārāyaṇa upaniṣad»:

 
Aum tatpuruṣāya vidmahe
vakratuṇḍāya dhīmahi
tanno dantiḥ pracodayāt.
 

Мы размышляем о том Пуруше.

Мы медитируем на Имеющего изогнутый хобот.

Пусть тот Имеющий бивень направит нас на верный путь.

Гаятри-мантра из «Maitrāyaṇi-saṁhitā» (2.6–9):

 
Aum tat karātāya vidmahe
hasti mukhāya dhīmahi
tanno dantiḥ pracodayāt.
 

Мы размышляем о том Таинственном.

Мы медитируем на Слоноликого.

Пусть тот Имеющий бивень направит нас на верный путь.

Ом.

Библиография

Абакумов А. А.Боевые слоны в истории эллинистического мира (последняя треть IV–II вв. до н. э.). М.: ООО Издательство «Книга», 2012.

Альбедиль М. Ф.Забытая цивилизация в долине Инда. СПб: Наука, 1991.

Андреева Е.Девадаси: Мир, унесенный ветром. М.: Ганга, 2018.

Атхарваведа (Шаунака): в 3 т./пер. с вед., вступ. ст., коммент. и прил. Т. Я. Елизаренковой; Институт востоковедения РАН. М.: Вост. Лит., 2005.

Бируни, Абу Рейхан.Индия. Перевод с арабского А. Халидова и Ю. Завадовского. Репринт с изд. 1963. М.: Ладомир, 1995.

Бурмистров С. Л.Культ и мифология Ганеши (по рукописным материалам из Индийского фонда ИВР РАН)//Письменные памятники Востока 1 (20), весна – лето 2014.

Бьюкенен, Эндрю.Кошки против гнилой горячки // Смерть в Махараштре. Воображение, восприятие, воплощение. Руководитель проекта и научный редактор И. П. Глушкова. М.: Наталис, 2012.

Васильков Я. В.Месопотамский и древнеиндийский мифы о потопе: случайны ли сходства? // Tamiḻ tanta paricu. Сборник статей в честь Александра Михайловича Дубянского. М.: «Издательство «Перо», 2016. С. 172–198 (Orientalia et Classica. Tруды Института восточных культур и античности. Выпуск LXIII).

Вертоградова В. В.Живопись древней Индии по «Читрасутре» из «Вишнудхармоттарапураны» – теория и технология. М.: Наука – Восточная литература, 2014.

Воробьева Д. Н.Метаморфозы Ганеши. Эксплуатация образа любимца Индии //Культура Востока. Выпуск 3: «Визитные карточки» восточных культур. Ред. – сост. Е. И. Кононенко. М.: ГИИ, 2018.

Глушкова И. П.Божье имя в индийской традиции // Восток, 1992, № 5.

– Общеиндийский бог Ганеша//Древо индуизма. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. С. 283–312.

– Ганеша – любимец индусов //Из индийской корзины. М.: Восточная литература, 2003.

Гринцер П. А.Ганеша // Мифы народов мира. Энциклопедия. Электронное издание. Под ред. С.А. Токарева. М.: Советская энциклопедия, 2008. С. 218.

Дзоши Ш. Д.«Где же те чумные денечки!» // Смерть в Махараштре. Воображение, восприятие, воплощение. Руководитель проекта и научный редактор И. П. Глушкова. М.: Наталис, 2012.

Дубянский А.М.Ганеша (Ганапати) // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. М.: Республика, 1996. С. 138–139.

– Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива //Древо индуизма, М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. С. 128–151.

Дьяконова Н. В.«Иранские» божества в буддийском пантеоне Центральной Азии // История и культура Центральной Азии. М., 1983.

Законы Ману. М.: Изд-во ЭКСМО-Пресс, 2002.

Иванов Д. В.Редкое изображение Ганеши в буддийских коллекциях кунсткамеры// Азиатский бестиарий: Образы животных в традициях Южной, Юго-западной и Центральной Азии (сборник научных статей). Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН, СПб.: Кунсткамера: МАЭ РАН, 2009. С. 96–100.

Короглы Х. Г.Взаимосвязи эпоса народов Средней Азии, Ирана и Азербайджана. М.: Наука, 1983.

Котовская М. П.Синтез искусств. Зрелищные искусства Индии. М.: Издательство «Наука», 1982.

Ладранг Келсанг.Божества-защитники Тибета. Пер. с англ. Шенпен Дролма. М.: Ганга, 2016.

Лепехов С. Ю., Лепехова Е. С.Мир буддийских идей и монашество в классической японской литературе. Улан-Удэ: Издательство БНЦ СО РАН, 2013.

Лидова Н. Р.Драма и ритуал в древней Индии. М., 1992.

Маламуд Ш.Испечь мир: ритуал и мысль в древней Индии. М.: Вост. лит., 2005.

Носов К. С.Традиционное оружие Индии. М.: Эксмо, 2011.

Пандей Р. Б.Древнеиндийские домашние обряды. М.: Высшая школа, 1982.

Попов А. А.Греко-бактрийское царство. СПб.: Издательство С. – Петербургского унивеситета, 2008.

Ригведа. Мандалы I–IV. М.: Наука, 1999.

Ригведа. Мандалы V–VIII. М.: Наука, 1999.

Ригведа. Мандалы IX–X. М.: Наука, 1999.

Рукавишникова Н. Ф.Колесница Джаганнатха. М.: Главная редакция восточной литературы «Наука», 1983.

Сомадева.Океан сказаний: Избранные повести и рассказы. Перевод с санскрита, послесловие, примечание и глоссарий И. Серебрякова. М.: Эксмо, 2008.

Страбон.География. Ленинград: Издательство «Наука», 1964.

Сюань-цзан.Записки о западных странах [эпохи] Великой Тан (Да Тан си юй цзи). Введение, перевод и комментарий Н. В. Александровой. Институт востоковедения РАН. М.: Вост. лит., 2012.

Тревер К. В.Памятники греко-бактрийского искусства. М., Л., 1940.

Тюлина Е. В. «Гаруда-пурана». Человек и мир: Пер. с санскрита, исслед., коммент. М.: Восточная литература, 2003.

Упанишады в 3-х книгах. Книга 2-я. Пер. предисл. и комм. А. Я. Сыркина. М.: Наука, Ладомир, 1991.

Фурника В.От рождения до погребального костра. Тамильские этюды. М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1985.

Чаттопадхьяя Д.Локаята даршана. История индийского материализма. – М., 1961.

Штаерман Е. М.Социальные основы религии Древнего Рима. М.: Наука, 1987.

Штаерман Е. М.Янус // Мифы народов мира. Энциклопедия. Электронное издание. Под ред. С. А. Токарева. М.: Советская энциклопедия, 2008.

Agarwal, Ruchi; Jones, William J.Ganesa and His Cult in Contemporary Thailand // International Journal of Asia Pacific Studies, Vol. 14, № 2, 2018, 121–142.

Agarwal, Vishal; Venkat, Kalavai.Paul Courtright’s ‘Ganesa, Lord of Obstacles, Lord of Beginnings’: An Independent Review.// Invading the Sacred. An Analysis of Hinduism Studies in America. Ed.: Krishnan Ramaswamy, Antonio de Nicolas, Aditi Banerjee. Rupa & Co, New Delhi. 2012.

Agrawala, Prithvi K.Goddess Vināyakī. The Female Gaṇeśa. Prithivi Prakashan, Varanasi. 1978.

Agrawala P. K.Goddesses in Ancient India. Abhinav Publications. New Delhi, 1984.

Allan John, M. A.Catalogue of the Coins of Ancient India in the British Museum. London, 1936.

Arunachalam M.Festivals of Tamil Nadu. Gandhi Vidyalayam. Tiruchitrambalam – Tanjavur District. 1980.

Atharva-Veda Samhitā. Translated with a Critical and Exegetical Commentary by W. D. Whitney. First Half. Introduction. Books I to VII. Cambridge, Massachusetts. Harvard University, 1905.

Baneijea, J. N.Indian Elements in the Coin Devices of Early Foreign Rulers of India // Indian Historical Quarterly. Vol. XIV. Edited by Narendra Nath Law. 1938.

– The Development of Hindu Iconography. Calcutta, 1956.

Banerji, S.Elephants in Indigenous Art and Changing Society in Jharkhand, India // Asian Elephants in Culture & Nature. Centre for Asian Studies, University of Kelaniya, Sri Lanka. 2016.

Bermijn, Isabelle.An Investigation into the fifty-six Vināyakas in Banaras and their Origins. Thesis submitted for the Degree of Doctor of Philosophy of the University of London. September, 1999.

Bhandarkar D. R.Lectures on Ancient Indian Numismatics. Asian Educational Services. New Delhi, Madras, 1990.

Bhandarkar R. G.Vaiṣṇavism, Śaivism and Minor Religious Systems. Strassburg. Verlag von Karl J. Trübner, 1913.

Bhat, Ramakrishna M.Varāhamihira’s Bṛhat Saṃhitā. With English Translation, Exhaustive Notes and Literary Comments. Part II. Motilal Banarsidass Publishers. Delhi. 2003.

Bhattacharyya D. C.Iconology of Composite Images. Delhi, 1980.

Bhattacharya, Gouriswar.Gaṇeśa with a Dagger // Religion and Art: New Issues in Indian Iconography and Iconology. Proceedings of the 18th conference of the EASAA, London 2005, ed. by C. Bautze-Picron, London 2008, pp. 141–152.

Brahmavaivarta Purāṇa (Brahma-Prakṛti and Gaṇapati Khaṇḍa). Sanskrit Text with English Translation. Translated into English by Shanti Lal Nagar. Edited with Exhaustive Introduction by Acharya Ramesh Chaturvedi. Vol. I. Shri Lal Bahadur Shastri Sanskrit Vidyapeeth. New Delhi, 2005.

Brown M. A.The Coins of India. With Twelve Plates. Assotiation Press, Calcutta; Oxford University Press, New York, Toronto, Melbourne, Bombay, Calcutta and Madrass. 1922.

Brown, Robert L.Gaņeśa in Southeast Asian Art: Indian Connections and Indigenous Developments // Ganesh: Studies of an Asian God. Editor Robert L. Brown. State University of New York Press, Albany, 1991.

Brown, Robert L.Introduction // Ganesh: Studies of an Asian God. Editor Robert L. Brown. State University of New York Press, Albany, 1991.

Bühnemann G.Tantric Worship of Gaṇeśa according to the Prapañcasāra // Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft 137, 1987.

– Pūjā: A Study in Smārta Ritual. Vienna, 1988.

– The worship of Mahāganapati according to the Nityotsava. Witrach: Institut für Indologie, 1988.

– Tantric Forms of Gaņeśa according to the Vidyārņavatantra. New Delhi, 2008.

Burdhan, A.Elephant as a Fertility Symbol in Indian Art and Religion // Asian Elephants in Culture & Nature. Centre for Asian Studies, University of Kelaniya, Sri Lanka. 2016.

Catlin, Amy.“Vātāpi Gaņapatim”: Sculptural, Poetic, and Musical Texts in a Hymn to Gaņeśa // Ganesh: Studies of an Asian God. Editor Robert L. Brown. State University of New York Press, Albany, 1991.

Chanda-Vaz, Urmi.Deities on Ancient Indian Coins // Epigraphy & Numismatics St. Xavier’s College, Mumbai. November, 2014.

Cohen, Lawrence.The Wives of Gaņeśa // Ganesh: Studies of an Asian God. Editor Robert L. Brown. State University of New York Press, Albany, 1991.

Condra, R.Elephant Motifs on Indian Coins and Their Significance // Asian Elephants in Culture & Nature. Centre for Asian Studies, University of Kelaniya, Sri Lanka. 2016.

Coomaraswamy, Ananda K.Yakṣas. Part I. New Delhi, Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., 2001.

– Yakṣas. Part II. Smithsonian Institution. Freer Gallery of Art, Washington D. G., 1931.

Courtright, Paul B.Gaņeśa: Lord of Obstacles, Lord of the Beginnings. New York, Oxford. Oxford University Press, 1985.

Dange, Sadashiv A.Encyclopaedia of Puranic Beliefs and Practices. Vol. II. (D – G). New Delhi, Navrang. 1987.

Daniélou, Alain.The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism. Inner Traditions International. Rochester, Vermont. 1991.

Dhavalikar M. K.Gaņeśa: Myth and Reality // Ganesh: Studies of an Asian God. Editor Robert L. Brown. State University of New York Press, Albany, 1991.

Dutta, Sumana.A Monograph on the Elephant-Headed God Ganesha: The Mythological Concept and Distinct Iconography // Asian Elephants in Culture & Nature. Centre for Asian Studies, University of Kelaniya, Sri Lanka. 2016.

Dwyer, Rachel.Vighnaharta Shree Siddhivinayak: Ganesh, Remover of obstacles, Lord of beginnings in Mumbai // Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East. 2015, Volume 35, № 2.

Elliot, Walter.Coins of Souther India. Prithivi Prakashan, Varanasi. 1970 (1886).

Gan, Pradeep Kumar.Ganapati Cult in Orissa // Orissa Review. September, 2004.

Getty A.Ganeśa. A Monograph on the Elephant-Faced God. Munshiram Manoharlal Pvt. Ltd., New Delhi, 1992.

Ghosh, Manomohan.Nandikesvara’s Abhinayadarpanam. A Manual of Gesture and Posture used in Hindu Dance and Drama. Calcutta, 1957.

Ghurye G. S.Gods and Men. Popular Book Depot, Bombay. 1962.

Godbole, M., Sumant, S.Characteristics of Asian Elephants from Ancient Sanskrit Texts // Asian Elephants in Culture & Nature. Centre for Asian Studies, University of Kelaniya, Sri Lanka. 2016.

Gonda J.Change and Continuity in Indian Religion. Mouton & Co. London. The Hague. Paris. 1965.

Goswami, Meghali; Gupta, Ila; Jha P.Sapta Matrikas in Indian Art and their Significance in Indian Sculpture and Ethos: a Critical Study // Anistoriton, vol. 9, March 2005.

Goudriaan T.Māyā Divine and Human. Delhi, 1978.

Gowda, G.Ganjifa Art Aesthetic Representation of Elephant in the Playing Cards of Mysore and Moghul Ganjifa // Asian Elephants in Culture & Nature. Centre for Asian Studies, University of Kelaniya, Sri Lanka. 2016.

Granoff, Phyllis. Gaņeśa as Metaphor: The Mudgala Purāņā // Ganesh: Studies of an Asian God. Editor Robert L. Brown. State University of New York Press, Albany, 1991.

Grimes, John A.Ganapati: Song of the Self. SUNY Series in Religious Studies. Albany: State University of New York Press. 1995.

Gupta, Kanta.Sanskrit Śaiva Kāvyas (From 12th century to 17th century A.D.) Vol I. Haracaritacintāmaņi & Bhikṣāṭana. Nag Publishers. Delhi, 2002.

Gupta, Shakti M.Plant Myths and Traditions in India. With a Foreword by Late Dr. C. Sivaramamurti. Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., New Delhi. 2001.

Hazra, R. C.Gaņeśa-worship and the Upapurāņas dealing with it // Dr. R. C. Hazra Commemoration Volume (Selected Articles of the Late Dr. R. C. Hazra). Part I (Puranic and Vedic Studies). All-India Kasiraj Trust. Fort, Ramnagar, Varanasi. 1985.

– The Gaņeśa-purāņa // Dr. R. C. Hazra Commemoration Volume (Selected Articles of the Late Dr. R. C. Hazra). Part I (Puranic and Vedic Studies). All-India Kasiraj Trust. Fort, Ramnagar, Varanasi. 1985.

Heras H.The Problem of Gaṇapati. Delhi, 1976.

Herath, O., Liyanage, D.Animal Cruelty and the Public Opinion on Using Elephants for Perahara (Special Reference to Mahanuwara Dalada Perahara) // Asian Elephants in Culture & Nature. Centre for Asian Studies, University of Kelaniya, Sri Lanka. 2016.

Hindu Students’ Council Petition: ‘Against the Book Insulting Lord Ganesha and Hinduism’// Invading the Sacred. An Analysis of Hinduism Studies in America. Ed.: Krishnan Ramaswamy, Antonio de Nicolas, Aditi Banerjee. Rupa & Co, New Delhi. 2012.

Jacobi H.Brahmanism // Encyclopedia of Religion and Ethics. Ed. By James Hastings. Vol. 2. New York. Charles Scribner’s Sons. 1910. P. 808.

Jain, Balbhadra.An Introduction to Jainism & Its Culture. Kundakunda Jñānapīṭha, Indore. 2002.

Jones, Clifford Reis.Dhūlicitra: Historical Perspectives on Art and Ritual // Kalādarśana. American Studies in the Art of India. Edited by Joanna G. Williams. Leiden. E. J. Brill, 1981.

Jones, Sir William.On the Gods of Greece, Italy, and India//Asiatick Researches or the Transactions of the Society Instituted in Bengal, for Inquiring into the History and Antiquities, the Arts, Sciences, and Literature of Asia. Vol. I. London, 1806.

Joshi, P. P.Reflection on Elephant Words in Sanskrit // Asian Elephants in Culture & Nature. Centre for Asian Studies, University of Kelaniya, Sri Lanka. 2016.

Joshi, Y., Mudgal, K.Sāmhārī: A Unique Game of Elephant Fighting // Asian Elephants in Culture & Nature. Centre for Asian Studies, University of Kelaniya, Sri Lanka. 2016.

Kadgaonkar, S. B.An Elephant (Gaja) in Ancient Indian Art. A Preliminary Survey // Asian Elephants in Culture & Nature. Centre for Asian Studies, University of Kelaniya, Sri Lanka. 2016.

Kalita S.Portrait of Rulers on Greco-Bactrain and Indo-Greek Coins. An Attempt at Classification // Notae Numismaticae. Zapiski Numizmatyczne. Tom II. Krakow, 1997.

Karmarkar A. P.The Religions of India. Vol. I. The Vrātya or Dravidian Systems. Lonavla, Mira Publishing House. 1950.

Kaur, Raminder.Martial Imagery in Western India: The Changing Face of Ganapati since the 1890s // South Asia: Journal of South Asian Studies. Volume 25, 2002 – Issue 1, pp. 69–96.

Kosha or Dictionary of the Sanskrit Language by Amara Singh. With an English Interpretation & Annotations by H. T. Colebrooke. Nag Publishers. Delhi, 1990.

Kramrish, Stella.The Vishnudharmottara (Part III). A Treatise on Indian Painting and Image-Making. Calcutta University Press, 1928.

Krishan, Yuvraj.The Origins of Gaṇeśa. Artibus Asiae. Vol. 43, No. 4 (1981–1982), pp. 285–301.

Krishan, Yuvraj.Gaņeśa: Unravelling an Enigma. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited, 1999.

Krishan, Yuvraj.Is the Fight Between Siva and Ganesa an Episode of Oedipal Conflict?// Invading the Sacred. An Analysis of Hinduism Studies in America. Ed.: Krishnan Ramaswamy, Antonio de Nicolas, Aditi Banerjee. Rupa & Co, New Delhi. 2012.

Krishna, Nanditha.Sacred Animals of India. Penguin Books India. 2014.

Kulkarni, P.Gajendra Mokca: A New Perspective // Asian Elephants in Culture & Nature. Centre for Asian Studies, University of Kelaniya, Sri Lanka. 2016.

Kumar, Ajit.A Unique Early Historic Terracotta Ganesa Image from Pal // Kalā. The Journal of Indian Art History Congress, Vol XI. (2004–2005). Guwahati, Assam.

– An Appraisal of Yaksha Images from Early Buddhist Caves of Maharashtra // Kalā. The Journal of Indian Art History Congress, Vol XV. (2009–2010). Guwahati, Assam.

– A Stylo-chrono Appraisal of Pitalkhora Sculptures//Purātattva. Number 35, 2004–2005. Inian Archaeological Society, New Delhi.

– Early Historic Artefacts from Paal, District Aurangabad, Maharashtra //Purātattva. Number 45, 2015. Inian Archaeological Society, New Delhi.