Текст книги "Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология"

Глава 11
Мушика и прочие ваханы

Отдельного разговора требует животное, которое служит средством передвижения Ганеши. В индуизме такое животное имеется практически у всех божеств и обозначается термином вахана (vahana). Это слово происходит от санскритского глагола vah – нести, везти, перевозить, и буквально означает «то, что несет, перевозит». Обычно в качестве ваханы выступает какое-либо животное или мифическое существо, хотя встречаются ваханы и в виде человека, как у Куберы (нара-вахана).

Иногда вахану понимают как специфическую энергию, особые силы или качества, в том числе и пороки, которые были подчинены тем или иным божеством и поставлены на службу для выполнения им определенных задач. Следовательно, вахана – это не просто средство передвижения, но также символ и источник энергии, или даже животное-компаньон.

Существует точка зрения, согласно которой идея животного-ваханы имеет не индийское, а месопотамское происхождение (Zimmer, 1946: 70–71). Это вполне вероятно, если принять во внимание тесные и продолжительные связи между протоиндийской цивилизацией и месопотамской. Об этом свидетельствуют многочисленные археологические находки. Влияние месопотамской культуры прослеживается, например, и в культе Вишну, в частности в образе Матсья-аватары через общие элементы сюжета мифа о потопе и рыбьей символики в образе шумерийского Оанна [79]79
  Об этом см.: Васильков Я. В. Месопотамский и древнеиндийский мифы о потопе: случайны ли сходства? // Tamiḻ tanta paricu. Сборник статей в честь Александра Михайловича Дубянского. М.: Издательство «Перо», 2016. С. 172–198 (Orientalia et Classica. Tруды Института восточных культур и античности. Выпуск LXIII).


[Закрыть].

Для ведийских богов не было характерным наличие ваханы, тем не менее, ведизму не была чужда эта идея. В отличие от богов индуизма, ведийские боги обычно перемещались на колесницах, сделанных из золота и других материалов. В то же время некоторые из них были связаны с каким-либо животным. К примеру, у Сурьи были кони. В ведизме уже присутствуют зачатки идеи ваханы, но только в индуизме она окончательно оформилась, когда произошло замещение колесниц животными.

Вахана – обязательный элемент иконографии. Боги на своем животном могут ехать, стоять, сидеть, лежать и даже танцевать, или животное может просто находиться возле своего хозяина. В храме помимо изображений главного божества имеется изображение его ваханы. Обычно животное располагается непосредственно перед храмом, а в некоторых случаях наверху храмового ограждения. Ганеша часто изображается восседающим или стоящим на мыши или крысе, которая обозначается словом мушика (mūṣika)[80]80
  Слово мушика (mūṣika) или мушака (mūṣaka) означает как «мышь», так и «крыса». Отсюда двойственность в трактовке вида животного. В санскрите имеется также много других слов, относящихся одновременно к мыши и крысе. Например, муша (mūṣa), индура (indūra), ундура (undura), кухана (kuhana) и др. Но есть и слова, обозначающие только мышь (muṣma, mūṣ) или только крысу (vajradanta, khanaka).


[Закрыть]. Иногда ваханой Ганеши называется бандикут (Sastri, 1916: 168), тоже грызун. Но это вряд ли, поскольку бандикуты водятся в Австралии и Новой Гвинее.

Некоторые полагают, что мышь символизирует жизненные проблемы, над которыми властвует Ганеша. Но в действительности существует много интерпретаций символа мушики. Одни считают, что мышь символизирует тамас (тамогуна) и мирские желания, которые следует обуздать и взять под контроль. Другие видят в ней способность находить лазейки, чтобы проникнуть даже в самые тайные места, а также способность найти выход из любых ситуаций. Для третьих она похититель, отбирающий вещи, к которым привязаны люди. Четвертые считают, что мышь олицетворяет угрозу для урожая зерновых культур, ведь она вредитель, похититель, вор. Санскритское слово mūṣaka (мышь) происходит от корня mūṣ (воровать, грабить). То есть она – препятствие (вигхна), которое требуется устранить. Поэтому Ганеша – Устранитель препятствий (Вигхнеша).

Может показаться, что в иконографии мушика-вахана была с Ганешей всегда, тем не менее, первые изображения Ганеши были без ваханы. В качестве основной ваханы мушика стала появляться в скульптурах Ганеши в Центральной и Западной Индии лишь в VII веке (Martin-Dubost, 1997: 232). Что касается письменных источников, то, возможно, впервые мушика-вахана появляется в «Матсья-пуране», а затем в «Брахмананда-пуране» и «Ганеша-пуране» – здесь Ганеша использует ее в качестве своего проводника в своем последнем воплощении. В тексте «Ганапати-Атхарваширша» говорится, что на флаге Ганеши изображена мышь. Некоторые имена Ганеши, включенные в перечень «Ганеша-Сахасранамы», указывают на присутствие в культе этого божества мушики: Мушакавахана – Имеющий мушику в качестве ваханы, или Акхукетана – Тот, на чьем знамени изображена мышь.

Существует несколько версий происхождения ваханы Ганеши. В «Ганеша-пуране» (Крида-кханда: 134) говорится, что в двапара-югу мудрец Вамадева проклял гандхарву Краунчу и тот превратился в крысу, которая и стала ваханой Ганеши (Rocher, 1991: 73). Но согласно «Брахмавайварта-пуране» (3. 13. 12), после церемонии имянаречения, на которой присутствовали все боги, крысу подарила Ганеше Земля (Васундхара) в качестве его ваханы. «Сканда-пурана» (Нагара-кханда: 142. 29) утверждает, что брат Картикея одарил Ганешу мышью в качестве ваханы. А в другом месте говорится, что крысу привлек запах модаки – она вылезла из своей норы и получила дарованное Ганешей бессмертие, став впоследствии его ваханой.

Мышь Ганеши – образ противоречивый и загадочный, связанный с древней символикой. Интересно и то, что вахана Ганеши оказывается связанной с фигурой Шивы. Мышь упоминается в «Яджурведе» как жертва (purodhasa), захороненная в земле во время жертвоприношения, которое совершают священники-брахманы с целью исполнения желания. В данном случае мышь является не просто жертвенным животным, а долей, предназначенной для Шивы. А в рамках ритуала жертвоприношения Трьямбака-хома мышь является средством передвижения Рудры.

Согласно другой версии, это Агни принял форму мыши и спрятался в земле. «Тайттирия-брахмана» рассказывает о вражде между Агни и другими богами. Рассердившись, Агни принял форму мыши и скрылся в земле, но когда ситуация нормализовалась и было заключено перемирие, мышь вручили Шиве. После рождения Ганеши Шива подарил мышь сыну (Grimes, 1995: 86, 90).

В Индии до сих пор сохраняется культ крыс, которым поклоняются не только в качестве ваханы Ганеши. Ярким примером может служить знаменитый храм Карни Мата [81]81
  Карни Мата, или Мать Карни, считается воплощением богини Дурги. Она родилась 2 октября 1387 года в деревне Сувап недалеко от Фалоди в районе Джодхпур в Раджастхане. Карни Мата также является политическим деятелем, поскольку в 1453 году благословила Рао Джодху из Джодхпура на завоевание Аджмера, Мерта и Мандора. В Дешноке в 1463 году, пытаясь напиться из пруда, утонул ее приемный сын Лакхан. Согласно легенде, Карни Мата попросила бога Яму вернуть мальчика к жизни, но он не согласился. Тогда богиня сказала, что не только мальчик, но и все мужчины ее касты никогда не попадут к Яме, но после смерти временно воплотятся в тела крыс. А в следующей жизни они снова родятся в теле человека. По другой версии, Яма согласился вернуть мальчика к жизни, но сначала в теле крысы. В Дешноке был построен храм, ставший прибежищем для десятков тысяч крыс.


[Закрыть], расположенный в Раджастхане, где почитают этих животных. Храм Карни Мата уже много веков является своеобразным крысиным питомником.

Сюань Цзан упоминает о существовании культа крыс на северо-западе Индостана. Путешественник рассказывает, что на обратном пути он посетил город Боцзяи. «К западу от города примерно в 150–160 ли, прямо на дороге посреди обширной песчаной пустыни, стоит холм, покрытый кучами разрыхленной крысами земли. В местных преданиях говорится: в этой песчаной пустыне крысы большие, величиной с ежей. Шерсть у них золотого, серебряного и желтого цвета. Вожак, который предводительствует их стаей, каждый день выходит на обход местности, и лишь затем за ним следует крысиная стая. В прежние времена сюнну, которых было несколько сотен тысяч, будучи столь многочисленны, напали на окраинные города. Их войско подошло близко к крысиному холму. Тогда царь страны Кустаны располагал войском в несколько десятков тысяч и опасался, что не сможет дать отпор. Он давно знал, что в пустыне есть чудесные крысы, но тогда их еще не почитали как духов. Сюнну вот-вот должны были напасть, а некого было просить о помощи. Главные сановники трепетали от страха и не имели никакого плана действий. И вот решили устроить жертвоприношение и воскурить благовония, обращаясь с молением к крысам. Если бы они оказали покровительство, то это немного прибавило бы силы войскам. И в ту же ночь царь страны Кустаны во сне увидел большую крысу, которая говорила: «С почтением хочу оказать тебе помощь. Как можно скорее, в ранний час, нужно двинуть войска. Наутро состоится сражение, и ты непременно одержишь победу». Царь страны Кустаны, узнав, что получит помощь свыше, построил свою армию, отдал приказания военачальникам и воинам. Он тайно выступил в поход, а затем, помчавшись впереди войска, совершил внезапное нападение. Сюнну, как только поняли это, не могли оправиться от испуга. Но только они собрались запрячь колесницы и облачиться в доспехи, как обнаружили, что конские седла, людская одежда, тетивы луков – все, что у них было с собой, – погрызено крысами. Настигнутые врагами, они сдались и были повержены. Их военачальников казнили, их воинов взяли в плен. Сюнну трепетали от страха, видя оказанное духами покровительство. Царь страны Кустаны, испытывая благодарность к крысам, построил храм и учредил жертвоприношения. В течение многих поколений здесь поклоняются им, принося самые редкостные драгоценности. Потому-то все, от правителей до простолюдинов, совершают здесь обрядовые жертвоприношения и просят о божественном покровительстве. Проезжая здесь по своим делам, они сходят с колесниц и спешат на поклонение, чтобы оказать почести. Они совершают жертвоприношения, чтобы просить о благополучии: или одеждой, луками и стрелами, или благовониями, цветами и мясными кушаньями. Если делают это с искренним чувством, то удостаиваются многих милостей. Если же не совершают жертвоприношений, то попадают в беду» (Сюань Цзан, 2012: 337–338).

Происхождение ваханы Ганеши, которая слишком мала для того, чтобы быть полноценным транспортом для такого массивного существа, Д. Чаттопадхьяя объясняет тем, что некогда племя «слонов» подчинило племя «крыс». Мы уже упоминали, что авторы некоторых ранних текстов («Манусмрити», «Манавагрихьясутра», «Яджнявалкьясмрити») в какой-то момент перестают говорить о многих ганапати-винаяках и начинают восхвалять одного – Экаданту, Ламбодару, Хастимукху. Д. Чаттопадхьяя объясняет это тем, что какое-то племя, чьим тотемом был слон, с течением времени утвердило свое превосходство, а сам тотем стал богом (Чаттопадхьяя, 1961: 163). Он отмечает, что нет свидетельств того, что где-то мушики установили свою власть, а вот об утверждении власти слонами данные имеются.

И действительно, есть свидетельства того, что в прошлом на территории Индийского субконтинента существовало племя мушика. Например, в области Виндхья. Историю покорения людей племени мушика можно встретить в известной надписи царя Кхаравелы в государстве Калинга в Хастигумпхе (букв. «Слоновья пещера»). В надписи, которая датируется 160 г. до н. э., говорится, что этот царь уничтожает столицу племени мушика (Чаттопадхьяя, 1961: 165–166). Кроме того, крыса является «тотемом» одного из дравидийского племен ораонов [82]82
  Ораон, или курух, – племя дравидийского происхождения, проживающее на довольно обширной территории, включающей центральную, восточную и северо-восточную часть Индийского п-ова: плато Чхота-Нагпур, Ассам, Бенгалия, Одиша, Трипура, Непал, Бангладеш, Бирма, Бутан. По культурно-бытовым особенностям ораоны близки к народу мунда. Язык ораонов – курух – относится к дравидийским языкам. У ораонов существует множество тотемических кланов. Одним из самых распространенных тотемов является обезьяна.


[Закрыть], и это может указывать на древнюю символику крысы (С. Майкл, 1983: 96).

В Южной Индии две тысячи тому назад существовало царство Мушика, которое управляло землями Колатунаду, распространив свою власть на обширные территории современных штатов Керала и Тамилнаду. Царство принадлежало династии, носившей то же имя. В XI веке, в период правления Мушики Шрикантхи, южноиндийский поэт Атула сочинил на санскрите произведение «Мушикавамша», посвященное династии Мушика. Царство и династия Мушика упоминаются в древнетамильской литературе, о нем говорит Страбон, называя его страной Мусикан (Страбон, 1964: 646, 647, 652, 653, 660).

Внезапную трансформацию образа Ганеши в пуранический период Майкл объясняет победой народов, тотемом которых был слон. Именно поэтому большой слон восседает на маленькой мушике – тотеме побежденных. И отсюда черты слона в образе Ганеши (Michael, 1983: 111). Этой точки зрения придерживается и В. Кумар, который считает, что Ганеша обязан своим происхождением могущественному племени дрессировщиков слонов, что стало возможным благодаря обожествлению их тотема – слона (Kumar Vinay, 2016: 201).

В самом деле, имеется достаточно свидетельств того, что слону поклонялись некоторые древние племена. Например, в прошлом на территории древней Гандхары[83]83
  Гандхара (Гандара, Гхандара, Чандахара, Гангхар, Пурушапура) – название древнего царства, которое располагалось на северо-западе п-ва Индостан, от Пакистана до восточных провинций Ирана. Гандхара сосредоточена вокруг южной части долины реки Кабул, а на востоке простирается за пределы реки Инд и включает в себя области долины Кашмира. Исторической столицей является город Таксила, или Такшашила.


[Закрыть] проживало племя хастика, чьим тотемом был слон (Глушкова, 2003: 22). Да и само название племени происходит от слова «хасти» – «слон». Возможно, помимо племени хастика существовали и другие племена северо-запада, чьи верования сыграли определенную роль в формирование культа Ганеши. Даже тамильский эпитет Ганеши – Пиллеяр («слон») – некоторые исследователи склонны рассматривать как указание на тотем некоего дравидийского племени (Karmarkar, 1950: 137), что кажется совсем уж фантастическим.

В Индии нередко встречаются названия населенных пунктов и народов, происходящие от слова «слон», что говорит об особом статусе этого животного. Примером может служить знаменитая Хастинапура (hastin – слон), которая была столицей царства Кауравов, принадлежавшего царям династии Куру, или столица Пандавов Варанавата (vāraṇa – слон). И. Глушкова предполагает, что с этим же корнем может быть связано и название одного из самых священных индийских городов Варанаси (Бенарес или Каши), состоящее из названий двух рек – Варана и Аси (Глушкова, 1999: 288). Согласно И. Бермиджн, с VI века до н. э. все чаще начинает использоваться слоновья символика: в честь слона называют местности и населенные пункты, племена и кланы, даже правителей, чтобы заявить об их силе и величии (Bermijn, 1999: 46). Известно, что в древней Индии царствовала династия Матанга (mataṅga – слон), а эпиграфические надписи говорят о царице Кхаравелы как о дочери Хастисахи, или Хастисинхи (Чаттопадхьяя, 1961: 164).

Мало кто знает, что помимо мыши/крысы ваханой Ганеши может быть лев, павлин, бык или конь. Иногда встречается даже тигр. Согласно «Мудгала-пуране», описывающей восемь аспектов Ганеши, у пяти из них ваханой является мышь, а у остальных трех – лев, павлин и змей Шеша. В «Ганеша-пуране» говорится о существовании четырех аватар Ганеши, которые появляются в определенную эпоху, или югу: десятирукий Винаяка, восседающий на льве, приходит в критаюгу; шестирукий Маюрешвара, восседающий на павлине, приходит в третаюгу; четырехрукий Гаджанана на крысе появляется в двапара-югу, а двурукий Дхумраварна на лошади – в калиюгу (Mate, 1962: 23). И в джайнизме у Ганеши могут быть разные ваханы: мышь, слон, черепаха, павлин и даже баран.

Есть одна история, объясняющая происхождение ваханы-павлина у Ганеши. Согласно «Мудгала-пуране», в мире существует три наиважнейших центра Ганеши – в каждом из трех миров. В сварге, или в раю, – это гора Кайлас, в патале, или нижнем мире, – это дворец змея Шеши, а на земле – Маюрапури, или Моргав (Mate, 1962: 7). В пуране рассказывается, что у благочестивого царя по имени Чакрапани не было детей, поэтому он совершил аскезу во славу Сурьи, который пообещал, что жена Чакрапани, Угра, родит ему сына. Однако Угра не смогла вытерпеть сильного жара и мощи зародыша – зародыш выпал из нее и упал в океан, который, приняв облик брахмана, позаботился о малыше. Через некоторое время брахман вернул ребенка Чакрапани и тот назвал его Синдху, то есть Океан. В течение двух тысячелетий Синдху, стоя на одной ноге, предавался аскезе во славу Сурьи, и тот пообещал, что Синдху обретет победу над всеми тремя мирами и получит бессмертие. Наступил день, когда Чакрапани удалился в лес, оставив царствовать сына. Но Синдху, уверенный в своем могуществе и бессмертии, начал предаваться чувственным наслаждениям, разрушил изображения богов и пленил их самих – Индру, Чандру, Варуну, Брахму, Вишну и других. После этого он отправил своего военачальника за Шивой. Ганеша в образе Гунеши (Повелитель гун) одним ударом расчленил этого военачальника на три части. Его голова упала на месте теперешнего Моргава и превратилась в сиденье для Гунеши, на которое он присел, чтобы немного отдохнуть, а затем велел Вишвакарме создать в этом месте город. Отдохнув, Гунеша собрал войско из ганов Шивы и вступил в схватку с самим Синдху. После победы над ним, Гунеша выкачал из его тела всю амриту, восстановил дхарму и вернул богам их прежние функции. И благодарный Брахма отдал победителю в жены двух своих дочерей – Сиддхи и Буддхи. На этом функции Ганеши в качестве Гунеши исчерпались, и он покинул землю, а благодарные боги во главе с Брахмой установили в его честь изображение, известное как Маюрешвар – «Владыка павлина», поскольку именно павлин (мауurа/mоr) был слугой и ваханой Ганеши-Гунеши во время битвы (Mate, 1962: 11–14).

Связь Ганеши с павлином может объясняться и следующим образом. Как-то раз Вината, мать Гаруды (ваханы Вишну), огорчилась из-за того, что змеи, сыновья Кадру, посадили Гаруду в темницу. Она решила обратиться за помощью к своему мужу Кашьяпе, и тот велел ей дождаться появления на свет очередного ребенка, который в положенный срок освободит Гаруду. Через некоторое время Вината отложила огромное яйцо, которое ей предстояло высиживать много лет, прежде чем оттуда появится сын. Однажды, когда она куда-то отлучилась, появился Гунеша и постучал по яйцу. Из яйца появилась большая птица маюр – павлин. Птица набросилась на Гунешу, но вскоре была повержена им и преобразована в вахану (Mate, 1962: 14–15).

Изображения Ганеши с павлином, львом и другими животными в качестве ваханы встречаются очень редко, и неизменным спутником божества является его мушика. Именно мыши и крысы ассоциируются в сознании большинства индуистов с образом Ганеши. Даже если эти существа представлены в другом культе. Показательна следующая история. Храм Гандхарвасены, сына Индры от земной женщины, имеющего голову осла, что расположен в деревне Гандхарвапури (округ Девас, штат Мадхья Прадеш), прославился тем, что, по рассказам местных жителей, в его подкупольном помещении каждую ночь собираются крысы. Они выстраиваются в круг и танцуют. Но танцуют они не для хозяина храма, а для своего повелителя – Ганеши. Никто из рассказчиков не присутствовал при этом из страха лишиться зрения, поскольку Ганеша может рассердиться на незваных гостей. Основанием для подобного рода сообщений являются следы крысиного помета, расположенные по окружности. Толщина слоя помета увеличивается после каждой ночи, поэтому помещение приходится постоянно чистить. Научного объяснения этот феномен пока не получил (Глушкова, 1999: 311).

Мушика-вахана настолько сильно ассоциируется с Ганешей как с божеством удачи, что наряду с самим Ганешей поклоняются и ей. Если верующий приходит в храм почтить Ганешу, то перед тем как подойти к божеству, он непременно направится к изображению мушики, которая может находиться на определенном расстоянии от святилища, обычно в нескольких шагах от него. На нее обязательно возложат гирлянду цветов, прикоснутся правой рукой и прошепчут заветное желание [84]84
  Точно так же вахана Шивы – бык Нанди – располагается перед святилищем, и люди, приходящие почтить Шиву, обязательно прикоснутся к фигуре быка правой рукой и прошепчут ему на ушко свое желание. Говорят, сбывается.


[Закрыть]. Со временем мушика тоже стала ассоциироваться с удачей, процветанием и исполнением желаний.

Кстати, такое теплое отношение к вахане Ганеши обернулось против индийских кошек. В Индии не принято держать кошек в домах в качестве любимого питомца. Как известно, кошки уничтожают мышей, а значит, являются врагами мушики – ваханы Ганеши. А это, в свою очередь, означает, что в тот дом, где живет кошка, Ганеша на своей мушике не явится. Следовательно, не будет поддержки в делах от этого божества, не будут устранены препятствия, отвернется удача.

Эндрю Бьюкенен, подполковник Индийской медицинской службы, эпидемиолог, еще в начале XX века доказывал ценность содержания кошек [85]85
  Бьюкенен пишет: «У индусов считается большим грехом убить кошку или причинить ей хотя бы малейший вред. Наказание, широко известное местному населению, но практически не знакомое европейцам, заключается в том, что человек, убивший кошку, должен изготовить из золота кошачью фигурку и либо передать ее в храм в Бенаресе, либо повесить себе на шею» (Бьюкенен, 2012: 442). Но автору об этом ничего не известно.


[Закрыть]. Он полагал, что кошки являются окончательным решением проблемы предотвращения чумы, и исследования убедили его, что кошки – основной путь к победе над чумой в Индии. Бьюкенен зафиксировал любопытный случай касательно одной деревни под названием Аирла. Когда в Нагпуре началась эпидемия чумы, многие люди бежали в Калмешвар, а когда чума пришла и туда, многие вернулись обратно в Нагпур. При этом люди передвигались через Аирлу, но деревня полностью избежала эпидемии, так как здесь было несколько кошек и почти не было крыс. Этот случай заставил задуматься Эндрю Бьюкенена, и он всерьез взялся за исследования, которые проводил в округе Амаравати в Бераре.

Известно, что основной причиной возникновения эпидемий чумы являются крысы. В населенных пунктах (более тысячи) была проведена перепись кошек. Оказалось, что в 145 деревнях, где у половины населения были кошки, чумы вообще не было. В местах, где кошек содержало от 20 % до 50 % населения, было зафиксировано лишь несколько случаев заражения. Но там, где кошек было очень мало (менее чем у 20 % населения), больных было много.

Эндрю Бьюкенен видит причину эпидемии чумы в предрассудках, связанных с кошкой: «Для индусов крыса – это sowari (средство передвижения) бога Ганапати (Ганеши), и для многих из них лучше столкнуться с риском заразиться чумой, чем убить крысу… Многие ткачи-индусы по пятницам специально покупают немного зерна и кормят крыс в своих домах, чтобы те не грызли нити на их ткацких станках (Бьюкенен, 2012: 440–441).

Как видим, к мушике в Индии отношение особое. Она воспринимается не столько как грызун-вредитель и разносчик заразы, сколько как симпатичный компаньон Ганеши, присутствие которого желанно для каждого представителя индуизма.