Текст книги "Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология"

Особенностью храмов Ганеши является то, что они могут быть обращены к югу – в отличие от храмов других божеств, которые могут быть обращены на восток, запад или даже на север, но не к югу. Такая же особенность наблюдается и у джайнских храмов (Ghurye, 1962: 78). Ганеша обычно располагается у входа к главному святилищу, на юге, а также в юго-западном углу в первом дворе храма Шивы. Кроме того, во многих храмах он бывает изображен в танцевальной позе и размещается в первой восточной нише (гоштха) внешней южной стены ардха-мандапы. Кончик его хобота при этом повернут влево и касается модаки, которую он обычно держит в левой руке. В редких случаях хобот божества повернут вправо и касается модаки, находящейся в его правой руке (Arunachalam, 1980: 112). А в шиваитских храмах Каши Ганеша традиционно занимает южную нишу (Bermijn, 1999: 21).

По всей Индии есть множество заброшенных, разрушенных и полуразрушенных храмов. В одних храмах изображения божеств отсутствуют, в других – они разбиты, а в третьих – сохранились едва ли не полностью. Почти превратившиеся в руины храмы часто посещают туристы, но пуджи там не проводятся. Примером может служить одно из самых больших изображений Ганеши в Хампи, поврежденное, хотя и чудом уцелевшее после пожара во время захвата мусульманами столицы Виджаянагара в 1565 году.

Португальский путешественник Доминго Паеш, посетивший Виджаянагар примерно в 1520 году, сообщал, что храму Ганеши посвящались девадаси – храмовые танцовщицы, которые танцевали перед ним и ухаживали за мурти. Если верить словам португальца, то эти танцовщицы были очень богаты, имели в обществе высокое положение и пользовались уважением и покровительством царей. А значит, богатым был и сам храм. Вот как описывает Доминго Паеш храм Ганеши: «В этом храме в Дарче, о котором я уже говорил, есть идол в виде скульптуры с телом человека и головой слона, с хоботом и бивнями, с тремя руками с каждой стороны. Они говорят, что из этих шести рук четыре уже обвалились, и когда обрушатся остальные, то настанет конец света. Они верят, что так и будет, и считают это пророчеством. Каждый день они приносят идолу пищу, и пока он ест, перед ним танцуют женщины, которые принадлежат этой пагоде. Они приносят ему еду и все необходимое. И все девушки, рождающиеся у этих женщин, являются собственностью храма. Эти женщины отличаются свободным нравом, живут на самых лучших улицах, какие только есть в городе. Точно так же обстоит дело и в других городах. На тех улицах, где они проживают, находятся самые лучшие дома. Они очень высоко ценятся и пользуются таким же почетом, как и любовницы капитанов. Любой уважаемый человек может свободно входить к ним в дом, не вызывая чьего-либо недовольства. Этим женщинам позволено находиться даже в присутствии жен царя, они остаются с ними и вместе жуют бетель, – вещь, совершенно непозволительная кому-либо другому независимо от его общественного положения» (Sewell, 1900: 241–242).

В период захвата индийских царств мусульманами из храмов исчезло особенно много изображений индуистских богов. И дело не только в том, что мусульманские завоеватели активно уничтожали и оскверняли храмы, но и в том, что многие мурти и бронзовые скульптуры жрецы прятали в подвалах, колодцах, водоемах – в надежде на то, что вскоре опасность минует и жизнь вернется в нормальное русло. Но часто храмовые святыни так и оставались покоиться столетиями в никому неизвестных тайниках.

Когда наступали тяжелые времена и нарушался привычный ритм жизни – в связи с войнами или эпидемиями, то заведенный порядок в храме старались по возможности сохранять до последнего. Ш. Д. Дзоши (1915–1989), маратхский писатель, в одном из своих эссе упоминает некоего Шенде-шастри, который был жрецом в пунском храме Моди-Ганапати. На протяжении многих поколений жрецы этой семьи каждый вечер должны были читать в храме пураны, и за последнюю сотню лет заведенный порядок не нарушался, даже во время чумы. Вот что рассказывает сам жрец: «Когда бушевала эта безумная чума, мы всей семьей жили возле Чатуршрунги. Ближе к вечеру, около пяти, я перебирался через реку и пешком шел в город – в абсолютно мертвой тишине. К моменту, когда окончательно темнело, я добирался до храма и отпирал замок. Зажигал перед богом светильник и в полном одиночестве полчаса, а то и час читал пурану. Затем закрывал дверь, вешал замок и шел в кромешной мгле по безлюдной дороге обратно к Чатуршрунги» (Дзоши, 2012: 452).

Изображения Ганеши присутствуют и на домашних алтарях, в офисах, в магазинах, в транспорте. Днем Ганеши считается пятница, поэтому каждую пятницу его чествуют, предлагают любимые сладости и прочие приятные вещи. В Тамилнаду говорят, что тот, кто поклоняется Ганеше, приобретает знание и мудрость, хороший характер и долгую жизнь, безбедное существование и наслаждения (Ziegenbalg, 1869: 62).

Глава 14
Традиция ганапатья

В Индии существует одно малоизвестное направление, для представителей которого Ганеша является Абсолютом, Высшей Реальностью. Это так называемые ганапатьи (gāṇapatya). Традиция ганапатья появилась только после того, как культ Ганеши окончательно сформировался и стал популярным. Даже специалистам о них известно очень мало. Брахманы – представители секты ганапатья – проживают главным образом на западном побережье (Sastri, 1916: 168). Сегодня ганапатьев можно встретить в основном в Махараштре и в Южной Индии, хотя в последние годы дают о себе знать почитатели Ганеши в Ассаме. Ганапатьи не являются однородным течением, но представляют собой шесть основных групп, представители которых поклоняются шести различным аспектам Ганеши/Ганапати.

В сочинении Анандагири «Шанкарадигвиджая» (главы XV–XVIII)[109]109
  Помимо сочинения Анандагири (или Анантанандагири, как его еще называют) шесть групп ганапатьев упоминает также Дханапати в своем комментарии на сочинение Мадхавы (Bhandarkar, 1913: 149).


[Закрыть], относящемуся примерно к X веку, излагается тантрическая доктрина ганапатьев, рассматривающих Ганешу как Первопричину, Творца всего сущего [110]110
  В этом описании Анандагири в «Шанкаравиджайе» Д. Чаттопадхьяя усматривает сходство с описанием последователей локаяты, которое дает Ганаратна (Чаттопадхьяя, 1961: 150).


[Закрыть]. Согласно Анандагири, деление ганапатьев на шесть групп зависит от того, какой аспект божества признается главным для почитания. От этого зависит выбор мантр и формул для инициации. Анандагири перечисляет следующие аспекты Ганеши: Маха-Ганапати, Харидра-Ганапати, Уччхишта-Ганапати, Наванита-Ганапати, Сварна-Ганапати и Сантана-Ганапати (Bhandarkar, 1913: 149)[111]111
  Анита Ране-Котхаре в своей статье приводит другой перечень аспектов Ганапати: красный Маха-Ганапати, красный Уччхишта-Ганапати, желтый Урдхва-Ганапати, белый Пингала-Ганапати, белый Лакшми-Ганапат и золотистый Унматта-Винаяка (Rane-Kothare, 2016: 179–180).


[Закрыть].

По Анандагари, к первой группе принадлежали почитатели красного десятирукого Маха-Ганапати, которого принято изображать вместе с его Шакти. Маха-Ганапати – это творец всего и всех. Он создал Брахму и остальных богов, и он – единственный, кто останется после уничтожения мира. Члены второй группы почитали желтого четырехрукого и трехглазого Харидра-Ганапати, одетого в шелковые одежды желтого цвета, чье лицо раскрашено желтым порошком куркумы, а с его плеча спускается желтый яджнопавитам. Приверженцы данного направления наносили раскаленным железом на обе руки символы своего божества – слоновий лик и бивень.

Члены третьей группы поклонялись красному четырехрукому Уччхишта-Ганапати, рядом с которым тоже изображалась Шакти, располагающаяся на левом бедре своего супруга. При этом хобот Ганеши опускается прямо к йони Шакти. Это, пожалуй, самый эзотерический образ. Образ Ганеши, известный как Уччхишта-Ганапати, можно увидеть в храме Нагешвары в Кумбаконаме. Но он относится не к Шива-марге, а к Шакти-марге. Шайвы, как правило, не поклоняются ему (Arunachalam, 1980: 112–113). Поклонники Уччхишта-Ганапати относятся к тантре «левой руки» (vāmamārga), не соблюдают кастовых различий и наносят на лоб красную отметину. В их среде были свободные половые отношения, они употребляли вино и никому не навязывали брак (Bhandarkar, 1913: 149–150). Для представителей данного направления сексуальный контакт с женщиной считался особо священным, если происходил в период месячных (Courtright, 1985: 219).

Как сообщает А. Ране-Котхаре, в среде уччхишта-ганапатьев изображение божества передавалось от матери к дочери и считалось, что девочка должна осознавать себя как Вигхнешвари, а своего мужа принимать в качестве Параматмана. Такой настрой очень важен, поскольку родители ответственны за появление новой души (Rane-Kothare, 2016: 181).

Тантрическая пуджа, как известно, намеренно сокрыта от взглядов непосвященных. По словам И. Глушковой, вольная ритуальная практика ганапатьев, смещение социальных барьеров и вседозволенность (понимаемая, в общем, как свобода в поведении мужчин) изолировали от них остальных членов общества. Но, тем не менее, «Деви-Бхагавата-пурана» (скандха 9, гл. 32) утверждает, что ганапатьи наряду с представителями вишнуизма, шактами и саурами, а также другие добродетельные люди не должны посещать подземные ады бога Ямы, а это свидетельствует о том, что ганапатьи не были отверженными (Hazra, 1963: 320).

Остальные ганапатьи, почитатели Наванита-Ганапати, Сварна-Ганапати и Сантана-Ганапати, утверждают, что они поклоняются своему божеству согласно шрути. Для них именно Ганапати является главным божеством, Абсолютом. Другие боги представляют всего лишь его части.

Как полагает большинство специалистов, формирование традиции ганапатьев происходило в период с VI по IX век, а расцвет пришелся на X век. Когда Ганешу стали изображать с головой слона, неизвестно, но к V веку он уже прочно утвердился в литературе и скульптуре шиваизма. Изображения Ганеши есть в пещерных храмах Эллоры, относящихся, по-видимому, ко времени правления династии Раштракутов (753–982).

Оформление ганапатьев в отдельное направление связывается с отходом от шиваизма и связью с шактизмом. Со временем рядом с Ганешей начали изображать Шакти – это обычная практика для ганапатьев, которые поклоняются нескольким различным аспектам Шакти-Ганапати. Во время тантрической пуджи наряду с самим Ганешей почитаются также Шакти его основания (pīṭhaśakti): Тивра, Джвалини, Нанда, Бхогада, Камарупини, Угра, Теджовати, Сатья, Вигхнанашини. В тантре поклонение Ганеше начинается с медитации на аспекты/формы божества, затем совершается ментальная пуджа (mānasa-pūjā), а после этого Ганеша призывается в янтру, где ему поклоняются вместе с окружающими его божествами (Bühnemann, 2008: 30–31).

Первые свидетельства существования культа ганапатьев встречаются в пещерах Панхале Каджи, на берегу реки Котджай, возле Дабхола в дистрикте Ратнагири. Всего там находится 29 пещер, которые поначалу использовались буддистами (чуть позже их заняли представители ваджраяны). После упадка буддизма пещеры заняли ганапатьи и натхи. Внутри некоторых пещер встречаются скульптурные панели натха-сиддхов. Похоже, йога натхов придала культу ганапатьев дополнительное измерение.

В пещере № 21 есть вырезанное в нише стены изображение Ганеши, датированное XII веком. Ганеша здесь изображен с четырьмя руками, в которых держит топорик, лотос, бивень и сладость, а рядом с ним изображена его вахана – мушика. На голове у него корона (каранда-мукута), на плече – яджнопавитам, на животе – пояс из змеи (нага-ударабандха), а на руках и ногах – браслеты. В пещере № 22 Ганеша изображен в компании Сарасвати, а в пещере № 29 – вместе с Сарасвати и Лакшми. Изображения Ганеши можно встретить и в других местах, к примеру, в пещерах возле Джуннара и Аурангабада (Rane-Kothare, 2016: 179–180).

В период расцвета ганапатьи в честь своего божества воздвигли множество храмов, в основном в Западной и Южной Индии. Эта традиция стала довольно известной в период с XVII по XIX век, особенно среди индуистов высших каст Махараштры, а также в Южной Индии. Это произошло во многом благодаря Морайе Госави [112]112
  Годы жизни Морайи Госави точно не известны и датируются по-разному, начиная с XIII века и заканчивая XVII веком.


[Закрыть], который популяризировал традицию ганапатья, что способствовало дальнейшему ее распространению. С имени Морайи Госави начинается в Махараштре традиция святых, связанных с культом Ганеши. Для ганапатьев он великий бхакт, основатель целой династии бхактов в местечке Чинчвад, что возле Пуны. Его преданность божеству была так велика, что его считали воплощением самого Ганеши, его аватарой. Кстати, как и всех его потомков во всех семи поколениях (Courtright, 1985: 221). Воплощением Ганеши считался и один из основателей вирашайвизма – Вишварадхья (Бурмистров, 2014: 171).

Отец Морайи Госави, Ваманбхат, пришел со своей супругой в Моргаон как паломник. Целью паломничества супругов было желание иметь сына. Целых двенадцать лет Ваманбхат вел образ жизни аскета и поклонялся Ганеше, но детей все не было. Как-то раз во сне к нему пришел Ганеша и сказал, что не будет у него сына. Но Ваманбхат решил не сдаваться и еще сорок восемь лет усердно практиковал аскезу – в Моргаоне и Сиддхатеке. И вот спустя много лет к нему снова пришел Ганеша и сказал, что сам родится его сыном. Так и появился на свет Морайя Госави, которого родители воспитывали как настоящего брамина, проводившего много времени за изучением вед. Позже он был посвящен в монашеский орден Дашанами и затем, по милости Ганеши, получил в Тхеуре опыт туриявастха (turīyavastha) – четвертого, наивысшего, состояния сознания, после чего вернулся в Моргаон.

Говорят, что где бы ни появлялся Морайя Госави, тут же собиралась толпа людей. Чтобы продолжить свои медитации, ему пришлось покинуть Моргаон и укрыться в Чинчваде. Но каждый месяц на четвертый лунный день (чатуртхи) он возвращался в Моргаон, чтобы почтить Ганешу и получить его даршан. Однажды в Моргаоне, когда Морайя Госави медитировал под деревом, к нему из святилища вышел сам Ганеша и объявил, что воплотится в нем, а затем будет воплощаться в его потомках в течение семи поколений. Так и случилось. Поэтому сын Морайи Госави по имени Чинтамани тоже считается инкарнацией Ганеши из Чинчвада (Courtright, 1985: 223).

После всех этих событий, с XVIII по XIX век, культ Ганеши стал пользоваться большой популярностью в Махараштре, в особенности в районе Чинчвада, а сам Чинчвад с его традицией живых божеств стал центром культа Ганеши и местом паломничества. Чинчваду стали покровительствовать пешвы Пуны. По сложившейся традиции, изображение Ганеши два раза в год отправляли с праздничной процессией в паломничество в Моргаон, а затем возвращали обратно в Чинчвад. Считается, что именно это изображение Морайя Госави чудесным образом обнаружил в Моргаоне, а потом перенес его в Чинчвад. Когда процессия проходила через Пуну, пешвы специально выходили, чтобы получить даршан божества и накормить браминов, сопровождавших процессию. Некоторые пешвы почитали Ганешу в качестве своего избранного божества – как иштадевату. Он был их семейным божеством.

Махараштра постепенно превращалась в местность, связанную с Ганешей особыми узами. Формирование религиозного ландшафта Махараштры происходило, с одной стороны, за счет вытеснения шиваизма вишнуизмом, а с другой стороны, за счет распространения культа Ганеши. Покровительство культу Ганеши со стороны индуистских и мусульманских правителей способствовало его развитию и распространению. После смерти чхатрапати Шиваджи, основателя империи маратхов, правители династии на протяжении XVIII и XIX веков вносили свой вклад в развитие храмовой культуры и в проведение ритуалов в честь Ганеши.

Традиция ганапатьев имеет более чем тысячелетнюю историю и свой корпус религиозной литературы. Самыми важными текстами для ганапатьев являются «Ганеша-пурана», «Мудгала-пурана», «Ганеша-гита» и «Ганапатья-атхарваширша-упанишада». В этих текстах Ганеша представлен как высшее божество, источник мира и всех остальных богов.

«Ганеша-пурана» имеет спорную датировку. Ученые помещают текст в диапазон между концом I тысячелетия н. э. (900 г.) и XVII веком (Rocher, 1986: 174). Текст состоит из двух частей – «Упасана-кханда» и «Крида-кханда», которые, в свою очередь, состоят из 247 глав, где подробно описываются ритуалы поклонения Ганеше, разъясняется значение двух основных мантр (Śri Gaṇeśāya nāmaḥ и Оṃ) и говорится о достижении человеком мокши путем слияния с Абсолютом.

Ганеша здесь описывается превосходящим богов Тримурти. В первой части говорится, что Брахма, Шива, Вишну и Индра постоянно поклоняются ему как причине творения и причине всех причин. Это по повелению Ганеши Брахма создает вселенную, Вишну поддерживает ее, а Шива уничтожает. По повелению Ганеши Солнце – Владыка дневного света – движется во вселенной. По приказу Ганеши Ваю направляет ветер, а Варуна заставляет воды течь во всех направлениях. По приказу Ганеши звезды сияют в небе и огонь Агни горит в трех мирах.

В первой части (глава 46) «Ганеша-пураны» содержится гимн, перечисляющий тысяча восемь имен Ганеши – так называемая «Ганеша-сахасранама-стотра». Этот гимн ежедневно читают в шиваитских храмах, то есть храмах, посвященных Ганеше и его родителям – Шиве и Деви, а также во время индивидуальной религиозной практики.

Во второй части пураны под названием «Крида-кханда» рассказывается о четырех аватарах Ганеши, в которых он воплощался в различные периоды – юги. Это Махотката-Винаяка, Маюрешвара, Гаджанана и Дхумракету.

Махотката-Винаяка с лицом красного цвета имеет десять рук, его вахана – лев или слон (согласно разным источникам). Он родился в Крита-югу как сын Кашьяпы и Адити. Отсюда его эпитет Кашьяпа – Потомок Кашьяпы. В этой аватаре Ганеша воплотился с целью убийства братьев-демонов по имени Нарантака и Девантака, а также демона Дхумракши.

У Маюрешвары белый цвет лица и шесть рук, а ваханой ему служит павлин. Маюрешвара родился в Трета-югу, его родителями являются Шива и Парвати. Воплотился Маюрешвара с целью уничтожения демона Синдху. В конце данного воплощения он подарил своего павлина младшему брату Сканде, чьей ваханой сегодня павлин и является.

У Гаджананы красный цвет лица и шесть рук. Его ваханой является мышь (или крыса). Родился Гаджанана в Двапара-югу у Шивы и Парвати, чтобы убить демона Синдуру, получившего это имя из-за красно-розового цвета лица. Именно в этом воплощении Ганеша даровал радже Варенье знание «Ганеша-гиты», где объясняет, что весь мир и все боги созданы им, Гаджананой, и в конце творения все вернется к нему, включая Брахму, Вишну и Махешвару.

Дхумракету серого цвета, как зола или дым, у него две или четыре руки. Его вахана – синий конь. Дхумракету должен прийти в конце Кали-юги ради убийства многочисленных демонов. Этот образ Ганеши сходен с образом Калки – десятой аватары Вишну, который тоже должен прийти в конце Кали-юги, но не на синем, а на белом коне.

Тут же, во второй части пураны (главы 138–148), Ганеша рассказывает о мокше, объясняя, как найти истинный путь, чтобы обрести освобождение от цепи перевоплощений и достичь слияния с Высшей Реальностью – Брахманом, которым он же и являетсся. Эта часть текста называется «Ганеша-гита» – «Песнь Ганеши», которая состоит из 11 глав. По сути, данный текст представляет собой версию «Бхагавад-гиты», но вместо Кришны, наставляющего Арджуну, здесь выступает Ганеша в аспекте Гаджананы, наставляющего любимого ученика – царевича Варенью. Здесь Ганеша предстает перед Вареньей в своей вселенской форме, как это делает Кришна в «Бхагавад-гите». В «Ганеша-гите», как и в «Бхагавад-гите», большое значение придается бхакти, а вся 7 глава «Ганеша-гиты» посвящена тантрической практике – важной стороне традиции ганапатьев.

Как и «Ганеша-пурана», «Мудгала-пурана» тоже содержит тантрические элементы. «Мудгала-пурана» относится к более позднему времени (XIII–XVI вв.) и состоит из девяти частей и 428 глав. «Мудгала-пурана» представляет собой диалог между Дакшей, сыном Брахмы, и мудрецом Мудгалой. Текст является очень мистическим и каждая из его частей посвящена одной из восьми аватар Ганеши (впервые упоминаются в тексте в 1.17.24–28): Вакратунда, Экаданта, Маходара, Гаджанана (или Гаджавактра), Ламбодара, Виката, Вигхнараджа, Дхумраварна, а Йога – девятый образ, являющийся сочетанием остальных восьми.

Данный перечень аватар отличается от перечня, который предлагает «Ганеша-пурана». В двух версиях не только называются разные имена, но и указываются разные причины для воплощения божества. Одна из основных целей Вакратунды – победа над Матсарьясурой, символизирующим зависть, ревность. Цель Экаданты – победить Мадасуру, воплощающего высокомерие, тщеславие. У Маходары цель – победить Мохасуру – демона заблуждения. Одна из целей Гаджананы – победа над Лобхасурой – демоном жадности. Ламбодара должен сразить Кродхасуру – демона гнева. У Викаты цель – победить Камасуру – демона страсти. Цель Вигхнараджи – победа над Мамасурой – демоном собственничества. А Дхумраварне предстоит сразиться с Абхиманасурой – демоном гордыни.

Таким образом, каждая аватара Ганеши должна справиться с какими-либо пороками в виде демонов (Grimes, 1995: 105–109). И у каждой из аватар есть соответствующая вахана: у Вакратунды – лев, у Экаданты, Маходары, Гаджананы и Ламбодары – мышь, у Викаты – павлин, Вигхнараджи – змей Шеша, а у Дхумраварны – лошадь. Текст подробно описывает деяния каждой из восьми аватар, их значения и символику, сопровождая это описание философскими комментариями. Каждое воплощение в действительности представляет определенную стадию Абсолюта в процессе его разворачивания в творение.

«Мудгала-пурана» – один из ключевых текстов для почитателей Ганеши, и этот текст может многое рассказать нам о философском разнообразии в средневековой Индии. Здесь содержится весьма интересная трактовка образа Ганеши и его божественной сущности. Вот, например, известный афоризм (mahāvākya)[113]113
  Махавакья (mahāvākya) буквально означает «великое изречение», или «великое высказывание». Обычно имеются в виду четыре известных афоризма из упанишад. При этом каждый афоризм связан с одной из четырех самхит, или вед: «tat tvam asi» (то ты есть) из «Чхандогья-упанишады» (6.8.7) связан с «Самаведой», «aham brahmāsmi» (я есть брахман) из «Брихадараньяка-упанишады» (1.4.10) – с «Яджурведой», «ayam ātmā brahma» (атман есть брахман) из «Мандукья-упанишады» (1. 2) – с «Атхарваведой», «prajñānam brahma» (сознание есть брахман) из «Айтарея-упанишады» (3. 3) – с «Ригведой». Кроме этих четырех афоризмов известны и другие, например, «so ‘ham» из «Иша-упанишады», и т. д.


[Закрыть] из «Чхандогья-упанишады» (6.8.7): «tat tvam asi» — «то ты есть», где под словом «то» понимается Высшая Реальность, Абсолют. Для представителей адвайта-веданты данное утверждение означает тождество индивидуальной души и мировой – Абсолюта, или Брахмана [114]114
  Слово Брахман в санскрите среднего рода.


[Закрыть]. Однако «Мудгала-пурана» понимает и объясняет его по-своему, рассматривая фразу «tat tvam asi» в связи с Ганешей. С точки зрения «Мудгала-пураны» слово «tvam» (ты) соотносится с человеческим телом божества, а слово «tat» (то) соотносится со слоновьей головой, как бы указывая на более высокий уровень, превосходящий все человеческое. Таким образом, Ганеша выступает своеобразным связующим звеном, объединяющим два уровня космической реальности, и данная функция божества воплощена в слове «asi» (есть) (Granoff, 1991: 87). В подобной трактовке не трудно заметить отражение роли Ганеши как стража и посредника между мирами, пространствами, уровнями.

«Мудгала-пурана» понимает реальность как процесс разворачивания Абсолюта из некой исходной точки, а Абсолют для данной традиции – это, конечно же, Ганеша. Таким образом, Ганеша является источником, из которого появляется мир. При этом здесь присутствует один важный момент, а именно: согласно особому пониманию утверждения «tat tvam asi», которое «Мудгала-пурана» рассматривает и воспринимает, конечно же, через призму своей философии, реальность во всей совокупности составляющих ее единиц/объектов представляет собой бесконечное множество связей «tat» и «tvam», а также бесконечное множество их синтезов, выраженных через «asi». И, следовательно, Ганеша, который является этим синтезом, или «asi», тоже бесконечен в своих проявлениях (Granoff, 1991: 87–88). Каждый из восьми аспектов Ганеши отождествляется с «asi», объединяющим, с одной стороны, два термина – «tat» и «tvam», и с другой стороны, две части божественного тела – тело человека и голову слона.

Перед началом этапа разворачивания Абсолют лишен каких бы то ни было различий (1.6.7). Первый шаг в процессе творения, или даже проявления, – это изменение в Абсолюте, который становится, с одной стороны, svata utthāna (данный термин указывает на «пробуждение»), а с другой – parata utthāna (указывает на запредельность). Именно в рамках философии «Мудгала-пураны» эти термины имеют конкретные значения, но вне данной философии они не могут быть адекватно поняты.

Абсолют, который пробудился для процесса творения, становится svata utthāna brahman. Он начинает осознавать себя и свою собственную природу. Так Абсолют силой своей мысли (vikalpa) становится двойственным. Он есть тот, кто познает, и он становится тем, что познается, то есть познающим и познаваемым. Или же в иной терминологии он становится телом (deha) и воплощенной душой (dehin) (Granoff, 1991: 89). Таким образом, на начальном этапе творения существует некто, кто вовлекается в процесс создания мира (svata utthāna), и тот, кто остается в стороне от всего этого (parata utthāna).

Далее из недифференцированного единства проявляются потенциальные объекты в виде четырех типов тел, и такое недифференцированное единство четырех тел обозначается термином bindu (точка). Нужно пояснить, что здесь подразумевается под четырьмя телами и как они понимаются. Это, во-первых, тонкое тело (sūkṣma), во-вторых, грубое тело (sthūla), в-третьих, их сочетание/соединение (sama), и, в-четвертых, нечто, находящееся как бы за пределами первых трех (nāda). Эта телесная четверка соотносится с четырьмя состояниями – бодрствование (jāgrat), сон со сновидениями (svapna), глубокий сон (suṣupti) и запредельное состояние (turīya). Кстати, во многих упанишадах Брахман тоже описывается как состоящий из четырех аспектов (Granoff, 1991: 98).

Бинду приравнивается к пракрити, изначальной материи в системе санкхья, в то время как единство душ приравнивается к пуруше. Две силы, стоящие за этими двумя категориями, вместе создают мир душ и тел. Иными словами, Ганеша представляет собой соединение svata utthāna и parata utthāna (1.16.5). Следовательно, физические элементы происходят из бинду, то есть из пракрити, а индивидуальные души – из недифференцированного единства душ, то есть из пуруши (Granoff, 1991: 89–90).

Что касается восьми аватар Ганеши, то первая и вторая – Вакратунда (Сагуна-Брахман) и Экаданта (Брахман как совокупность индивидуальных душ – джива), объединяются в третьей – Маходара (мудрость Брахмана), представляющую собой сочетание первых двух, то есть Вакратунды и Экаданты, и, соответственно, двух первых тел. И поскольку Абсолют представлен здесь как совокупность тел (bindu), то его тело – это три физических тела, состоящие из саттвы, раджаса и тамаса, то есть трех гунн в философии санкхья. И это «tvam» фразы «tat tvam asi», поскольку три типа тела соответствуют данной категории. А вот голова слона воплощает собой четвертое тело, находящееся за пределами трехчастной телесности (9.3.92), и соответствует категории «tat». Именно четвертое тело соотносится с четвертым состоянием – турия, и обозначается термином nāda. Четвертый аспект – Гаджавактра (Тот, у кого голова слона). Если Маходара – это Абсолют, участвующий в процессе создания мира, то Гаджавактра как parata utthāna находится в стороне от творения, оставаясь за пределами этого процесса (Granoff, 1991: 90).

Следующие четыре аватары выводят нас на стадию создания главных божеств индуизма. Дело в том, что «Мудгала-пурана» рассматривает Ганешу как источник некоторых пуранических богов – Вишну, Шивы, Деви и Сурьи. Согласно этому тексту, все они не просто созданы Ганешей, но появились из него. И поскольку Ганеша сочетает в себе категории svata utthāna и parata utthāna, то существуют следующие любопытные соответствия: Ламбодара соответствует Шакти (сила Брахмана), Виката – Сурье (свет Брахмана), Вигхнараджа – Вишну (хранитель), а Дхумраварна соответствует Шиве (разрушитель). При этом головы каждого из четырех божеств представляют категорию parata utthāna, а тела – категорию svata utthāna [115]115
  Интерпретация восьми аспектов Ганеши, описанных в «Мудгала-пуране», не имеет широкого распространения. По словам Грэноффа, более типичным является понимание восьми аспектов Ганеши как совокупности пяти элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир), жертвы, солнца и луны (Granoff, 1991: 96).


[Закрыть].

Ганеша – это не бог-слон, а бог с головой слона. Голова – это самая верхняя часть тела, которая доминирует над всем остальными его частями, над всем тем, что находится ниже головы. Согласно «Мудгала-пуране», голова слона символизирует бесформенный аспект божества – ниргуна-Брахмана, в то время как человеческое тело Ганеши является символом сагуна-Брахмана.

В рамках данной философии к телу относится и такая категория как jīva – индивидуальная душа, подверженная заблуждению, в то время как категория sākṣin (термин, явно позаимствованный из адвайта-веданты), или сознание-свидетель, не подверженное ложному отождествлению с телом, соотносится с головой (9.3.94).

«Мудгала-пурану» можно рассматривать как интересный пример одного из множества вариантов понимания реальности. Этот текст помещает Ганешу в контекст довольно сложной философской системы, в рамках которой он является воплощением известной формулы из «Чхандогья-упанишады» «tat tvam asi» и Абсолютом. Точно такое же место отводит Ганеше и текст под названием «Ганеша-упанишада», где воспеваются подвиги Ганеши, его самодостаточность, полнота и изначальность в качестве источника мира.

«Ганеша-упанишада» (XVI–XVII вв.) является важным философским текстом, относящимся к «Атхарваведе». Традиция приписывает авторство риши Вьясе. Есть точка зрения, согласно которой «Ганеша-упанишада» действительно может относиться к более раннему времени, поскольку текст входит в состав шрути, хотя не единожды редактировался. На довольно древнее происхождение текста может указывать и маха-мантра Ганеши «Oṁ gaṁ gaṇapataye namaḥ» («Ом гам. Поклонение Ганапати»), которая содержится также в текстах основных пуран.

В зависимости от редакции, текст может состоять из 14–19 стихов. Стихи с 1-го по 12-й представляют собой гимн «Ганапати-Атхарваширша», являющийся важным не только для ганапатьев, но и для остальных традиций индуизма. В этом гимне о Ганеше говорится как о Первоисточнике всего, он представлен одновременно как Сагуна-Брахман и Ниргуна-Брахман. В первых шести стихах Ганеша соотносится с различными божествами, сторонами света, философскими категориями. 7-й стих целиком посвящен маха-мантре Ганеши («Oṁ gaṁ gaṇapataye namaḥ»). В нем рассказывается о фонетическом составе мантры, о ее метрическом размере (чхандас) – нричад-гаятри, о ее божестве – Шри Махаганапати, о ее риши – Ганаке. 8-й стих – это Ганапати-гаятри. Далее (стихи 9–12) перечисляются различные атрибуты Ганеши и называются его различные аспекты. Последняя часть гимна представляет собой так называемую «пхала-стути» – традиционное описание наград за регулярное повторение гимна (вплоть до тысячи раз) и упоминание о запрете на его распространение среди неверующих. Данный текст также прославляет Ганешу как устранителя препятствий. Первые 12 стихов читаются во время пуджи во многих индуистских храмах.

Еще одни важным текстом для ганапатьев является «Ганешатапания-упанишада», которая глубоко почитается в их среде. Также о Ганеше много рассказывается в тамильских пуранах. Ганешу прославляют и более поздние тексты, к примеру, «Бхаргава-пурана», датируемая XVII веком, или «Винаяка-пурана», созданная в 1780 году Качияппой. Но в текстах ганапатьев Ганеша не просто прославляется, а рассматривается как безличный Брахман, как воплощение бесконечной реальности. Все остальные боги занимают подчиненное положение по отношению к нему.