Текст книги "Ганеша и его культ: происхождение, иконография, мифология"

Живопись мадхубани является народной традицией Бихара (область Митхилы). Здесь одним из широко распространенных мотивов является изображение Ганеши в кругу семьи и в компании с Лакшми. Нередки также изображения слонов. Слон в живописи мадхубани считается символом царской власти, процветания и плодородия (часто слоненок изображается в животе слонихи). Кроме того, в рамках данной традиции слоны выполняют функцию охранителей сторон света и изображаются по четырем углам полотна. Поскольку в живописи мадхубани слон считается в наивысшей степени благоприятным символом, то картины создаются исключительно для благоприятных событий, особенно для свадеб. Также традиционным сюжетом в живописи мадхубани является семь женских фигур (сатканья/сатматрика, изображенных в окружении слонов, а также пара Лакшми и Ганеша (Yegnaswamy, 2016: 417–421).

Брачные покои, в которых в течение недели живут молодожены, принято украшать живописью под названием кохбар. Это может быть как настенная живопись (бхитти-читра), так и картины на бумаге или ткани (пата-читра), которые вешают на стены. Для картин кохбар характерны любовные сцены, где изображены пары – Шива и Парвати, Кришна и Радха, а также благоприятные символы, имеющие отношение к культу плодородия: змеи, попугаи, цветы, рыбы, фрукты, листья, и пр. И, конечно же, слон, который в данном контексте символизирует сексуальность (Yegnaswamy, 2016: 422). Ганеша также является одним из основных образов настенной деревенской живописи в Джхаркханде, которая известна под названием кховар и сохраи.

Ганеша (Живопись мадхубани, Бихар, XX в.)

Текстиль тоже может быть историческим источником и может многое сообщить исследователю о культе Ганеши. Ведь на тканях присутствуют не только узоры, но и отражаются социальные проблемы, идеалы и предпочтения общества. Образ Ганеши и особенно слона часто встречается в традиционном индийском текстиле, в том числе в различных видах вышивки. В бенгальском искусстве это вышивка кантха, традиционные сари в стиле балучари, батик, терракота из Бирбхума и Банкуры, патачитра, кошельки, сумки, футляры для очков и различные предметы быта и роскоши [155]155
  Стоит упомянуть также искусство росписи карт, на которых часто изображались боги индуизма и слоны. Ганджифа (ganjifa, ganjapa или ganjapha) – это карточная игра или тип игральных карт, которые хорошо известны в Индии, Персии, Турции и некоторых арабских странах. На игральных картах изображались сюжеты из Рамаяны, Махабхараты и других известных произведений. Одним из наиболее часто встречающихся мотивов был слон: восседающий верхом на слоне царь или восседающие на слоне различные боги и богини, которым слон служит ваханой, а также борьба между слонами. Игральные карты Майсура даже называли «дэвара ата», или игрой богов, поскольку на листьях были изображения боги и богини (Gowda, 2016: 96). Древняя Индия была местом происхождения игры в карты, и с тех пор породила множество карточных игр, в которые играют во всем мире. Игральные карты были одним из любимых времяпрепровождений индийцев в древние времена, и им особенно покровительствовали члены царских семей и знати. В древности игра в карты была известна под названием крида-патрам, а в средние века – ганджифа. Самые первые упоминания о ганджифе относятся к концу XIV и началу XV веков, но некоторые ученые также проследили их до XIII века (Gowda, 2016: 94). Карты раскрашивались вручную и были сделаны из самых разных материалов: из жесткой ткани, бумаги, папье-маше, слоновой кости, панциря черепахи и т. д. Обычно они имели круглую форму и были диаметром от 2 до 12 см. Прямой прямоугольный формат также использовался, как правило, для более дорогих колод. Как правило, краски изготавливались из натуральных веществ самими художниками и их семьями. Придворные художники, занимающиеся изготовлением карт для придворной знати, рисовали на сандаловом дереве, панцире черепахи и слоновой кости, используя перламутр, драгоценные камни, серебро и золото. Для простых людей карты изготавливали из бумаги, картона, накрахмаленной ткани, папье-маше, кожи, пальмовых листьев и рыбьей чешуи. Карты покрывали лаком для лучшей сохранности. Карты хранили в красивых деревянных коробках (Gowda, 2016: 94–97).
  Возможно, самой древней является колода карт с сюжетом на «Рамаяну», состоящая из 144 карт (12 мастей). В XVII–XVIII веках игра в карты стала очень популярным занятием при дворах индийских правителей. Типичный могольский ганджифа с 96 картами (8 мастей) был широко распространен по всей Индии. Раньше карты для ганджифа изготовлялись во многих частях страны, но в последнее время их делают только в Бишнупуре, Савантвади, Рагураджпуре и нескольких городах Одиши. По мнению индийского исследователя Говды, основной целью карточной игры являлось изучение и сохранение в народной памяти историй, содержащихся в древних текстах (Gowda, 2016: 93).


[Закрыть].

В Индии традиция живописи насчитывает не одну тысячу лет. В рамках этой традиции от учителя к ученику столетиями передавались художественные принципы создания образцов искусства и выработались иконографические каноны. С течением времени эти каноны неоднократно менялись и сегодня мы можем встретить такие образы Ганеши, которые не были характерны для религиозного искусства прошлых веков или же встречались очень редко. Например, сегодня все чаще можно встретить изображения Ганеши с братом, где оба бога могут быть представлены в образе маленьких мальчиков. Вообще в последнее время образ Ганеши-малыша чрезвычайно популярен и любим в Индии, как и образ маленького Кришны. А вот образ малыша Сканды встречается гораздо реже. Нередко сюжетом картины является пуджа или абхишека, которую Ганеша совершает над Шива-лингамом. Он может быть изображен совершающим возлияние на Шива-лингам, украшающим его цветами или даже обнимающим.

Если художники прошлого изображали Ганешу согласно местным канонам, то современные художники в своем творчестве испытывают сильное влияние Запада и других культур. Поэтому традиционные сюжеты в живописи стали трактоваться по-новому, в них стали появляться совершенно новые элементы. Примером может служить изображение Ганеши в виде ребенка, которого держит на руках Парвати. С одной стороны, данный сюжет является традиционным – Ганеша и Парвати вместе. С другой стороны, подобная его трактовка однозначно является результатом влияния европейской культуры, в частности, христианской иконографии, когда Мария держит на руках своего божественного младенца. Особенно данный сюжет характерен для бенгальских художников (Джамини Рой, Стути Лаха, Субрата Гхош, Cубрата Гангопадхьяя, Рамананда Бандхйопадхьяя, Джаяшри Бурман). Часто Парвати-Дурга держит Ганешу на руках или на коленях, ведет его за руку или играет с ним.

Обложка бенгальского журнала «Анондобазар потрика» с изображением Дурги-Парвати и Ганеши

И хотя чаще всего Ганеша-ребенок изображается вместе с матерью, тем не менее, есть картины, на которых Ганеша представлен вместе с Шивой (Джамини Рой, Субрата Гхош, Бхаскар Читракар). Нельзя не упомянуть интересную серию картин бенгальского художника Субуддхи Гхоша, на которых Ганеша изображен малышом, воспитанием которого активно занимается его отец. На одной картине Шива прилег отдохнуть, положив голову на своего быка, а малыш Ганеша в это время лежит на коленях отца и играет с его змеей. На другой картине Шива стоит, укутавшись в чадар, и смотрит вдаль, а в это время маленький Ганеша стоит на ступнях отца, ухватившись за края чадара. Еще на одной картине Шива сидит (на невидимом стуле), на коленях у него сидит Ганеша и угощает отца модакой. На остальных картинах Шива учит малыша ходить, держа аккуратно за обе ручки, учит его танцевать, ездить на быке.

Шива с младенцем Ганешей в живописи Субуддхи Гхоша

Другие современные художники тоже обращаются к образу Ганеши-ребенка, создавая целые серии картин. Гопал Адиврекар признается, что очарован образом маленького Ганеши и историями о его детстве. По словам художника, этот образ можно увидеть даже в обычных предметах, например, в кокосе, орехах арековой пальмы, овощах, корне дерева мандары, яблоке или кухонном сосуде.

Для Удайраджа Гадниса процесс рисования, в том числе и Ганеши, – это тапасья, медитация. Он не считает себя создателем картин, их источником, а только лишь посредником, проводником божественного замысла. Он пишет картины в самые благоприятные периоды времени (махурат, или мухурта), чтобы максимально усилить духовные вибрации.

Некоторые художники, изображая Ганешу, используют лишь графику знака Ом, в котором просматривается очертание слоновьего облика. Даже каллиграфы обращаются к образу Ганеши, выписывая его имена в разных стилях.

Ганеша является одним из главных персонажей индийских комиксов, в том числе и в известной серии «Amar Chitra Katha»[156]156
  «Amar Chitra Katha» («Бессмертные иллюстрированные истории») – одна из крупнейших в Индии серия комиксов, тираж которой составляет более 100 миллионов экземпляров. Комиксы издаются на двадцати индийских языках. Серия основана в 1967 году Анантом Паем с целью рассказать индийским детям об их культурном наследии. Как выяснилось, они неплохо осведомлены о греческой мифологии и европейской истории, но не знают своей культуры. Поэтому на страницах комиксов рассказываются сюжеты индийской истории, а также истории из великих индийских эпосов, пуран, известные сказки и басни.


[Закрыть], где ему посвящен выпуск № 509 под названием «Ганеша: Разрушитель препятствий».

Индия располагает бесчисленным количеством скульптур, созданных из камня, терракоты, металла, дерева, слоновой кости и других материалов. А традиция изготовления скульптурных изображений Ганеши насчитывает как минимум две тысячи лет. Иконографические особенности Ганеши-Винаяки с элементами слона сформировались в позднекушанский и раннегуптский период, и скульптуры того времени, изображающие Ганешу, немногочисленны.

Когда мы говорим о скульптуре, то речь идет, как правило, о религиозных образцах, существующих в пространстве храмовой культуры. Это, прежде всего, различные мурти для богослужений, а также многочисленные горельефы и барельефы с изображением мифологических сюжетов и слонов. Изображения слонов можно встретить и за пределами Индии, к примеру, в храмовом комплексе Ангкор-ват. Как правило, такого рода образцы выполнены в соответствии с иконографическими канонами.

В храме обычно изображения богов сделаны из камня и металла. Трудно сказать, когда Ганешу начали изображать в бронзе, но один из самых ранних образцов относится к VII веку (Чамба, Химачал-Прадеш) (Verman, 2016: 403). Иногда мурти Ганеши вырезаются из корней дерева. Такие изображения хоть и почитаются, но абхишека над ними не совершается. Им предлагаются лишь подношения, которые складываются перед божеством, и периодически посыпают камфорой. Такое изображение, сделанное из корня растения ерукку, находится в одном из храмов Танджавура, в Тируваланчули. Считается, что ему уже несколько веков (Arunachalam, 1980: 117). Почитаются также изображения Ганеши, сделанные самой природой – пни, корни, плоды, напоминающие своей формой Ганешу с хоботом слона.

Отдельным видом искусства можно считать скульптуры и скульптурные композиции, создающиеся специально для Ганеша-чатуртхи и устанавливающиеся в пандалах (временно сооруженных павильонах). Эти композиции создаются лишь на время праздника, после чего пандалы разбираются, а скульптуры погружаются в водоем. Такие скульптуры отличаются стилистическим разнообразием.

На ежегодном празднике Ганеша-чатуртхи, который с особой пышностью проходит в Махараштре, «виновника торжества» изображают не только в соответствии с нормами традиционной иконографии, но также отдают дань западной моде. Поэтому Ганешу можно встретить в образе мотоциклиста, в образе киногероя Бахубали, несущего огромный Шива-лингам на плече, в образе национального героя Шиваджи верхом на белом коне, и даже в образе Супермена, Спайдермена или джентельмена в европейском строгом костюме черного цвета. Он может быть представлен практически в виде любого киногероя или в окружении политических лидеров, в виде спортсмена или героя мультфильма.

В бенгальском искусстве, в частности, в скульптурных композициях для ежегодного праздника Дурга-пуджа, обычным является изображение богини Дурги над поверженным ею асуром-буйволом Махишей, где рядом с богиней наряду с Лакшми и Сарасвати обычно бывают изображены ее сыновья – Ганеша и Сканда, а также Шива. Интересно, что в таких праздничных композициях Дурга тоже предстает в разных образах и стилях – в образе египетской царицы, женщины из африканского племени, куклы Барби, гимнастки, Снегурочки и т. д. Соответственно, и все окружение Дурги, в том числе и Ганеша, изображаются в таких случаях совсем не канонично. Поэтому Ганешу можно встретить в виде египтянина, перса, африканца, европейца и т. д.

Сегодня Ганеша может быть представлен с атрибутами других богов – с флейтой Кришны, с трезубцем Шивы, с диском Вишну, и т. д., при этом принимая образ этих богов: подобно Вишну лежать на змее Шеше, подобно Кришне танцевать на змее Калия, подобно Шиве танцевать танец Ананда-тандава. Все эти приемы используются для выражения идеи присутствия Ганеши как главного божества во всем и во всех.

Оформление павильона для Дурга-пуджи: Дурга, убивающая Махишасура, и ее традиционное окружение – сыновья Ганеша и Сканда, Лакшми и Сарасвати

Ганешей интересуются и зарубежные мастера. Международные фарфоровые и хрустальные бренды, такие как Lladro и Daum, уже выпустили для индийского рынка статуэтки «Ganesha» в своем фирменном стиле. Итальянский мастер по стеклу Антонио Да Рос (Antonio Da Ros) из «Gino Cenedese Glass Works» (Венеция) создал фигурки «Мурано Ганеша» (Murano Ganesha), разработанные Анжоли Эла Менон (Anjolie Ela Menon).

Ганеша популярен среди мастеров по ландшафтному дизайну – как в самой Индии, так и за рубежом. Образ этого божества, сделанный из живых цветов, или кусты, выстриженные в виде Ганеши, нередко украшают парки и сады разных стран мира. В таких местах часто можно увидеть каменные скульптуры, выполненные современными мастерами. Они могут представлять собой стилизацию хорошо известных древних или средневековых образцов (как индийских, так и стран Юго-Восточной Азии), сделанных из камня, или образцы современного искусства из металла и других материалов. К примеру, в Ирландии, неподалеку от Раундвуда, расположился необычный частный парк с интересными скульптурами, вырезанными из черного гранита и имеющие довольно внушительные размеры – от 1,5 до 4,9 м. Создавались они на протяжении двадцати лет, и сейчас размещены на площади 9 га. Среди многочисленных скульптур есть и Ганеша, причем в самых разнообразных позах: Ганеша отдыхающий, Ганеша читающий, Ганеша музицирующий и т. д.

С появлением кинематографа в Индии ежегодно снимается множество фильмов на религиозные и мифологические темы, где Ганеша появляется довольно таки регулярно. В качестве примера можно привести следующие: «Shri Ganesh Mahima» (другое название «Shri Krishna Vivah»), реж. Хоми Вадья, 1950; «Shri Ganesh Janma», реж. Джаянт Десаи, 1951; «Shri Ganesh Vivah», реж. Джасвант Джхавери, 1955; «Shree Ganesh», реж. С. С. Дхарвадкар, 1962, и т. д. При этом самыми популярными сюжетами являются создание Ганеши богиней Парвати и появление головы слона, соревнование с братом и женитьба, различные подвиги и помощь, или проявление милости по отношению к другим божествам.

В последнее время появилось большое количество сериалов, в основу которых положены те или иные мифологические сюжеты. Если фильм рассказывает о семье Шивы, то чаще всего Ганеша – один из главных действующих лиц. Как, например, в сериале «Devon Ke Dev…Mahadev» 2011–2014 гг. Иногда Ганеша появляется в фильмах, сюжет которых слабо привязан к основным членам семьи Шивы, или посвящен событиям, имеющим отношение к вишнуитской тематике. В таких случаях Ганеша появляется лишь в нескольких эпизодах, или даже в одном. В качестве примера можно привести пользующийся в Индии огромной популярностью фильм «Jai Santoshi Maa» (1975, реж. Виджей Шарма), где Ганеша появляется лишь в начальном эпизоде фильма – он создает богиню Сантоши лучами света, идущими от его глаз.

Кроме того, Ганеша выступает в качестве главного героя во многих мультфильмах. Одним из самых популярных является, пожалуй, «Bal Ganesh» (2007, 2009, реж. Панкадж Шарма), где Ганеша появляется в образе милого ребенка. Большой популярностью пользуется мультфильм «My friend Ganesha» (2007, 2008 и 2010, реж. Раджив С. Руия). Это история о восьмилетнем мальчике, который чувствует себя одиноким, потому что у его родителей нет времени на него. И еще у него нет друзей. По мере развития сюжета «Ганеша» становится его другом, вместе они решают множество проблем и весело проводят время.

История о мальчике Бхиме «Chota Bheem» (с 2008, реж. Раджив Чилакапуди) – это целая группа мультфильмов, в которых девятилетний мальчик встречается с различными богами индуизма и вместе с ними борется против зла. Всего вышло более тридцати серий, в числе которых есть несколько выпусков, где наряду с Бхимом главным героем выступает Ганеша – оба персонажа переживают невероятные приключения, основанные на пуранических сюжетах. Например, в одной из серий история начинается с ваханы Ганеши: мальчик спасает мышку Ганеши, поэтому тот помогает ему победить дракона. О Ганеше рассказывается также в сериях «Chota Bheem aur Ganesh in the Amazing Odessey» и «Chhota Bheem aur Bappa Morya».

Образ индуистского бога с головой слона оказался востребован и в «Симпсонах»: персонаж по имени Апу – почитатель Ганеши. Кроме того, Ганеша появляется в «Mighty Max» («Good Golly Ms. Kali») и в фильме «Garden State», который начинается с обращения к Ганеше, где на протяжении всего фильма несколько раз звучит мантра Ганеши (во время напряженных моментов). Имя Ганеши появляется даже в видеоигре «Postal 2» – там есть продуктовый магазин «Lucky Ganesh». Ганеша появляется даже в романе Нила Гаймана (Neil Gaiman) «American Gods», где оказывает необходимую помощь всем нуждающимся.

Если раньше изображение Ганеши в основном можно было видеть лишь в храме да на уличных алтарях, то в последние полтора столетия его образ встречается во временных праздничных павильонах, в живописи, на уличных плакатах, свадебных приглашениях, на футболках. Существует целая индустрия, производящая календари, открытки, сумки, одежду, ювелирные украшения и миниатюры и другие вещи для почитателей и поклонников Ганеши. Так с массовым распространением и популяризацией образа и культа Ганеши пураническая мифология неизбежно подвергается новой интерпретации. Это явление И. Глушкова по аналогии с «массовой культурой» назвала «массовой религией» (Глушкова, 1999: 312).

Заключение

На Индийском субконтиненте с глубокой древности имел место сложный процесс взаимопроникновения различных культур, сопровождавшийся изменениями во всех основных сферах жизни – социально-политической, экономической, идеологической, религиозной. Ибо ни один этнос никогда не ограничивался одной территорией и на всем протяжении существования человечества люди постоянно перемещались и контактировали между собой, передавая друг другу идеи и элементы своей культуры. Каждый раз объединение разных земель и образование новой территориально-политической единицы влекло за собой синтез множества локальных культов.

Культ Ганеши сформировался на основе богатейшего религиозно-мифологического наследия древних культур Индостана. Его происхождение связано с доведийской и неведийской традициями почитания слона на северо-западе и севере Индийского субконтинента. На всем протяжении формирования и существования культа Ганеши шел процесс трансформации мифологического материала – сюжетов, образов, символов. Сфера религии и мифологии – довольно подвижная система, склонная к постоянным преобразованиям и изменениям, происходящим под влиянием исторического развития, в частности под влиянием конкретной социальной среды, соседних культов и религиозных предпочтений доминирующей элиты.

Несмотря на то, что Ганеша широко почитается во всей Индии, в брахманический пантеон он был включен довольно поздно – культ Ганеши, как и сам его синтетический образ, окончательно сформировался в гуптский период (IV–V вв. н. э.). Этот факт отмечают многие специалисты. Но Ганеша унаследовал также черты предшествующих периодов – как ведийского, так и доведийского, представленного множеством локальных и пришлых культур.

Культ Ганеши явился результатом слияния нескольких доминант в виде культов, верований, религиозно-мифологических представлений. Во-первых, это культ священного слона, который почитался многими народами древности и рассматривался как символ успеха, силы, достатка и процветания. Слон (во многом через Айравату Индры) был связан с водой и дождевыми тучами, и эта связь сделала слона символом плодородия. Данный аспект унаследовал вместе с головой слона и Ганеша, который в индуизме считается гарантом успеха и материального достатка. Кроме того, в формировании культа Ганеши важную роль сыграла связь священного слона не только с водой, но и со сторонами света.

Во-вторых, Ганеша тесно связан с Лакшми и Куберой – все трое являются ответственными за материальное благополучие. Иконографический образ Ганеши, как и Куберы, имеет много общего с образом якши: толстый живот, короткие и полные руки и ноги. Как Ганеша, так и Кубера на раннем этапе своего развития были тесно связаны с культом якшей, берущим свое начало в культе плодородия.

В-третьих, культ Ганеши, несомненно, вобрал в себя древний культ винаяков, которые слыли не очень дружелюбными по отношению к человеку существами и вредили людям в их делах. Они отвечали за создание препятствий и требовали специальных жертв и ритуалов. Так же и Ганеше свойственна определенная двойственность: с одной стороны, он является устранителем препятствий, а с другой – их создателем. Со временем имя Винаяка стало одним из его эпитетов.

И, наконец, в-четвертых, Ганеша имеет некоторое отношение, пусть и отдаленное, к Брихаспати, которого составители гимнов «Ригведы» называли Ганапати (впрочем, как и Индру). Именно от него Ганеша мог унаследовать роль устранителя препятствий и статус божества мудрости и покровителя знаний. Ведь Брихапати была присуща функция вести ученика по пути постижения мудрости, обеспечивая благополучное продвижение на этом пути и устраняя все препятствия.

Тем не менее, несмотря на упоминание в «Ригведе» имени Ганапати, можно с уверенностью сказать, что Ганеша не является ведийским божеством. Сам факт упоминания имени Ганапати в «Ригведе» может быть важным лишь для более поздней традиции почитания Ганеши, так как связывает его фигуру с корпусом ведийских текстов и придает традиции необходимый авторитет.

Культ Ганеши, его мифология и образ постоянно развивались и вокруг фигуры этого божества в течение веков продолжали нарастать смыслы. В различных регионах и на разных исторических этапах развитие культа Ганеши проходило по-разному. Отсюда множество путанных и противоречивых версий, содержащихся в пуранах и имеющих отношение к истории создания Ганеши, появления у него головы слона, его женитьбе и т. д. Но, несомненно, данный культ возник в шиваитской среде. Родителями Ганеши традиционно считаются Шива и Парвати, а его мифологическая история неизменно разворачивается в пределах шиваизма.

При рассмотрении культа Ганеши необходимо принимать во внимание взаимовлияние и наличие взаимосвязей мифологических сюжетов и образов. Для индуизма это обычное явление. Собственно говоря, общее мифологическое поле – это, возможно, единственное, что объединяет то многообразие религиозных культов и ритуалов, которые сегодня принято называть индуизмом.

Если окончательно образ Ганеши сформировался ко времени правления династии Гупта, то его возвышение произошло несколькими веками позже, вероятнее всего, в среде торговцев. И уже к IX веку (или чуть раньше) он был включен в пятерку главных богов смартизма, когда Шанкарачарья популяризировал систему «поклонения пяти божествам» (панчаятана пуджа) среди ортодоксальных брахманов в рамках традиции смарта.

С появлением традиции ганапатья Ганеша был возведен в ранг высшего божества. Ганапатьи даже создали свои тексты, относящиеся исключительно к культу Ганеши и возвеличивающие его до уровня Абсолюта, который является источником всего на свете, включая основных богов Тримурти – Брахму, Вишну и Шиву.

В средние века культ Ганеши распространился не только по всей Индии, но и далеко за ее пределами. С распространением индийской торговли далеко на восток Ганеша превратился в важное божество торговцев и примерно к Х веку достиг берегов Бали, Явы, Камбоджи, Малайи, Таиланда, Вьетнама и других мест.

Ганеша оказался востребованным не только в индуизме, но в джайнизме и буддизме. И если джайнизм распространен на территории Индии, то буддизм давно уже вышел за ее пределы. Ганеша широко почитается в странах, где буддизм получил широкое распространение. После того как к V–VI векам культ Ганеши сформировался, он был зачислен в буддийский пантеон Тибета и Китая. Это было время расцвета буддизма в Индии, и не исключено, что тогда же образ Ганеши проник в буддийскую ритуалистику.

Хотя Ганешу справедливо называют всеиндийским богом, тем не менее, местом его особого почитания является Махараштра. Именно здесь в XIX веке благодаря усилиям Б. Г. Тилака и его единомышленников культ Ганеши получил дополнительное измерение – национально-патриотическое. Ганеша стал символом, объединяющим практически всех представителей многоликого индуизма.

Сегодня Ганеша присутствует в самых разнообразных сферах жизни – в экономике, политике, образовании, в различных видах искусства, а также в религии и культуре таких стран как Индия, Тибет, Монголия, Шри Ланка, Камбоджа, Непал, Малайзия, Сингапур, Австралия, Германия, Франция, Великобритания, США, Южная Африка, Канада, Индонезия, Китай, Япония и др.

Ганеша не похож на других богов. Прежде европейцев, в том числе и изучавших индийскую культуру, отталкивал слоновий лик Ганеши. В их описаниях божеств индуизма нередко присутствует отвращение, которое они не считали нужным скрывать. В качестве примера можно привести описание образа Ганеши Б. Цигенбальгом, сделанное во второй половине XIX века в его книге, посвященной южноиндийской культуре. Автор приводит вполне традиционное описание Ганеши (наполовину человек и наполовину слон, с большим животом, в короне, уши украшены двумя цветами и прочими драгоценностями, украшения также имеются на его шее, руках и ногах, а на лбу – священный пепел; в руках он держит аркан и стрекало, сломанный бивень и сладость), но при этом прямо называет его «уродливым существом» (Ziegenbalg, 1869: 60).

Хотя с тех пор многое изменилось и многим иностранцам, особенно любителям индийской культуры, внешность Ганеши кажется очень симпатичной, тем не менее, сами индийцы порой испытывают неловкость перед иностранцами за необычную внешность своих богов, на которых они стали смотреть другими глазами – с точки зрения западной эстетики. Сегодня ценится мужественность, сексуальность, красивое сильное тело. С этой точки зрения больше на успех могут рассчитывать боги, имеющие привлекательную человеческую внешность, развитую мускулатуру, каковыми в последнее время изображаются, например, Шива или Рама. Особенно если рядом с таким мужественным богом-героем находится красавица жена. На этом фоне холостяк Ганеша с большим животом и лысой слоновьей головой сильно проигрывает. По этой причине все чаще Ганешу стали изображать с плоским животом, с красивой прической, нормальными человеческими ушами и красивейшими глазами. Правда, пока индийские мастера не понимают, как следует поступить с хоботом. Но он несомненно с каждым годом становится все меньше.

У каждой религии имеется своя символика, и символическое изображение божественных образов всегда было средством выражения вечных истин. Символизм всегда был важной составляющей религиозного искусства Индии. Условность не делает символ ложным. И индуизм не должен ни перед кем оправдываться за свою непохожесть.