Электронная библиотека » Елена Андреева » » онлайн чтение - страница 15


  • Текст добавлен: 17 апреля 2020, 10:40


Автор книги: Елена Андреева


Жанр: Религия: прочее, Религия


Возрастные ограничения: +16

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 15 (всего у книги 25 страниц)

Шрифт:
- 100% +

Еще один интересный и важный момент, который стоит рассмотреть, это отношение ганапатьев к йоге. Сам факт, что Ганеша с головой слона и толстым животом имеет какое-то отношение к йоге, у кого-то может вызвать улыбку. Но связь Ганеши с йогой имеет многовековую историю. Не случайно один из его образов называется Йога-Ганапати, который можно встретить в Сиддхадеке, в храме Шри Сиддха-Винаяка.

Ганеша не просто связан с йогой, но является центром уникального йогического учения, отличающегося разработанностью и глубиной. Согласно «Мудгала-пуране», Ганеша воплощает собой pūrṇa-yoga, то есть полную йогу, включающую две йогические практики, для обозначения которых используются термины saṃyoga и ayoga. Термин saṃyoga можно определить как синтез, а термин ayoga – как отрицание синтеза[116]116
  «Мудгала-пурана» рассматривает Ганешу как некое сочетание сампраджнята-самадхи и асампраджнята-самадхи (например, 4.6.77) – в терминологии «Йогасутр» (Granoff, 1991: 98).


[Закрыть]
. Текст довольно подробно описывает элементы, составляющие сущность обеих практик. Итак, saṃyoga состоит из восьми этапов, следуя которым, практикующий отождествляет себя с Ганешей как с Абсолютной Реальностью на разных стадиях процесса творения (Granoff, 1991: 92). Сначала идет отождествление с элементами категории svata utthāna и parata utthāna. Затем начинается отождествление с Ганешей, когда он находится на стадии разделения себя на отдельные части, представляющие собой главных богов индуизма: Деви, Сурьи, Вишну и Шивы. На следующих этапах (шестом, седьмом и восьмом) практикующий отождествляет себя с этими богами. Девятый этап – это своеобразный выход за пределы системы, которую образуют первые восемь этапов. На этом этапе реализуется отождествление с Ганешей, который объединяет в себе все эти отдельные сущности. Восемь этапов медитации saṃyoga составляют параллель восьми аспектам Ганеши, когда личность отождествляет себя с процессом творения и Абсолютной Реальностью, лежащей в основе этого процесса (Granoff, 1991: 93).

Вторая йогическая практика под названием ayoga предполагает своего рода отрицание отождествления со стадиями процесса творения и разворачивания Абсолюта. В рамках данной практики медитация состоит из трех этапов, находясь на которых, практикующий должен поочередно отрицать svata utthāna и parata utthāna, а затем и их сочетание. Он размышляет над чистой абстракцией, лишенной всякой связи с миром, над тем, что не может быть подвергнуто логическому анализу, и что находится за пределами обычных средств познания. Таким образом, речь идет о преодолении как saṃyoga, так и ayoga. Ганеша – это все превосходящая Истинная Реальность и истинная йога, или pūrṇa-yoga (Granoff, 1991: 93)[117]117
  На первый взгляд может показаться, что вариант йоги, который предлагает «Мудгала-пурана», сходен с системой йоги, описанной в «Шива-пуране», когда практикующий сначала концентрируется на проявленной Вселенной, затем на отрицании объектов, после чего переходит к последнему этапу, на котором отрицаются предыдущие. Однако в действительности сходство является поверхностным, так как любая система йоги тесно связана со всей целостностью конкретной философской системы. По словам Грэноффа, при рассмотрении какой-либо системы йоги необходимо помещать ее в надлежащий философский контекст (Granoff, 1991: 94).


[Закрыть]
.

«Мудгала-пурана» выступает в роли своеобразного комментария[118]118
  Не все комментарии называли себя «комментариями». Некоторые из них, такие как «Мудгала-пурана», называли себя «пуранами», но пересказывая истории, которые были изложены в других текстах, более ранних, сопровождали их комментарием. Например, «Бхагавата-пурана» содержит значительное количество комментариев на «Махабхарату», по-своему пересказывая события эпоса. Поэтому «Мудгала-пурану» тоже следует рассматривать как комментарий, в том числе и на «Бхагавата-пурану», поскольку здесь пересказываются многие истории, изложенные в последнем тексте (Granoff, 1991: 94).


[Закрыть]
к «Йогасутрам» Патанджали и к другим комментариям (bhāṣya) на «Йогасутры», но при этом существенно отклоняется от общепринятого понимания по ряду вопросов, например, о содержании йогической медитации или характере йогической реализации. «Мудгала-пурана» активно заимствует терминологию как самого текста «Йогасутр», так и его комментариев, порой довольно серьезно изменяя смысл используемых терминов.

В «Ганеша-гите», которая является не только философским, но и йогическим текстом, Ганеша объясняет царю Варенье сущность йоги. Йога – это реализация фундаментального единства, лежащего в основе кажущегося различия. В действительности это различие представляет собой тождество Брахмы, Вишну и Махешвары с Ганешей, который является конечной и абсолютной реальностью (Arunachalam, 1980: 111).

Гаджанана объясняет, что как йога действия, так и отказ от действия, являются практиками, с помощью которых достигается освобождение. Даже если йогин действует, но без желания, он достигнет Брахмана. Только мудрый знает, что отречение – это не отказ от действия. И успеха добивается тот йогин, который никогда не ест слишком много и слишком мало, не спит слишком много и не бодрствует слишком много.

Даже на этом небольшом примере можно убедиться, что учение Ганеши очень похоже на учение Кришны. При этом Ганеша-Гаджанана не проповедует исключительность своей персоны на пути к освобождению. В первой главе он говорит, что любая йога правильна, если ум настроен на Шиву, Вишну, Шакти, Сурью или на него самого. Хотя и провозглашает свое превосходство над другими богами: «Я создаю, защищаю и разрушаю мир ради собственной игры. Я – Маха Вишну, я – Садашива, я – великая Шакти, я – Арьяман…»


Считается, что Ганеша связан с муладхара-чакрой [119]119
  Муладхара-чакра – первая чакра, расположенная в области между половыми органами и анусом. Название чакры происходит от двух санскритских слов – mūla (основа, корень) и ādhāra (опора, базис, основание). Эта чакра связана с памятью, самосохранением и временем.


[Закрыть]
, и эта связь зафиксирована во многих текстах. «Ганапати-Атхарваширша» говорит, что Ганеша всегда пребывает в муладхара-чакре (tvam mūlādhārasthito’si nityam) и йоги всегда медитируют на него (tvām yogino dhyāyanti nityam). Работа с чакрами – это инструмент, позволяющий конечному достичь бесконечного. Муладхара – первый уровень, через который предстоит пройти йогину на пути к освобождению. И на этом пути Ганеша является его надежным проводником.

Освобождение достигается активизацией кундалини, которую Джон Вудроф назвал змеиной силой. Она покоится в особом месте у основания позвоночника, свернувшись, подобно змее, в три с половиной кольца. Муладхара-чакра расположена в потайном месте, в гухья-стхане – именно там и покоится Шакти в виде кундалини. А Ганеша охраняет вход туда. Многие исследователи, как и носители традиции, полагают, что мифологическую историю, рассказывающую о том, как Парвати назначила Ганешу охранять вход в ее покои, следует понимать именно в этом ключе. Считается, что исполнение гимнов в честь Ганеши помогает активизировать муладхара-чакру и пробудить энергию кундалини.

Для йогина хобот Ганеши символически связан с кундалини. В зависимости от стороны изогнутости он может быть связан с идой, пингалой или сушумной. Если хобот направлен прямо вниз, то это указывает на активную сушумну. А когда хобот поднят прямо вверх, это означает, что кундалини поднялась до макушки головы (сахасрара-чакра) (Grimes, 1995: 82). Повернутый влево хобот указывает на иду, или чандра-нади. Следовательно, здесь присутствует связь с прохладой, с несложными правилами садханы и простой пуджей, которую можно совершать в любое время, в любом месте, с любыми ингредиентами, ожидая быстрых результатов. Повернутый вправо хобот указывает на пингалу, или сурья-нади, которая связана с жесткими и строгими правилами садханы, требующими большой аскезы. Обычно человек, поклоняющийся этому аспекту Ганеши, ведет строго аскетичный образ жизни, и все его существование подчинено достижению освобождения.

Как правило, практикующие тантрические упасаны используют для поклонения мурти с повернутым вправо хоботом. Поскольку йога и тантра тесно взаимосвязаны между собой, то не удивительно, что Ганеша занимает важное место в садхане обеих традиций. Кроме того, слоновья голова Ганеши символизирует нирвикальпа-самадхи, а его тело – савикальпа-самадхи (Rocher, 1986: 200).

Даже «Сканда-пурана» (I. 11, 11–14) уделяет внимание йогической практике и рассказывает о медитации на Ганешу. Текст говорит о трех типах медитации (dhyāna) и в зависимости от типа медитации используется определенный образ Ганеши. К примеру, для медитации типа саттвика подходит образ Ламбодары – Ганеши с большим отвислым животом, образ Вирупакши – Ганеши с тремя глазами, и образ Нивиты – Ганеши, сидящим в йогической позе, со священным шнуром в виде гирлянды, чья голова увенчана полумесяцем. Для медитации раджаса подходящим считается четырехрукий образ Ганеши золотистого цвета, с большим животом, с тремя глазами и с одним бивнем. А во время медитации типа тамаса синий Ганеша держит аркан и стрекало, бивень и сосуд с модаками.

Существует интересная точка зрения на происхождение слоновьего облика Ганеши. Дело в том, что некоторые йогические упражнения призваны поднимать и опускать кундалини по чакрам вдоль позвоночника. В частности, в одном упражнении энергия сначала поднимается до уровня лба, затем выполняется блокировка подбородка, после чего энергия проецируется на чакру в области пупка и там удерживается. Потом следует обратный процесс. Если человек практикует это упражнение длительное время, то его тонкое тело действительно будет напоминать образ слона: широкое лицо с энергией, стекающей к его пупку, как хобот слона [120]120
  Своим опытом поделилась некая Падма Рагхаван, которая практиковала крии с сыном Лахири Махасая из Каши. Источник: https://sreenivasaraos.com/2012/09/17/origins-of-ganesha-worship/


[Закрыть]
.

Человеческая часть тела Ганеши, то есть нижняя, олицетворяет принцип проявленности, а слоновья часть, верхняя, является олицетворением принципа непроявленности. Точно так же как в махавакье tat tvam asi местоимение tvam указывает на живое существо как проявленную форму непроявленного tat. Сочетание в Ганеше черт человека (nara) и слона (gaja) выражает единство микрокосма, то есть человека, и макрокосма, символом которого выступает слон. Согласно «Брахмасутре» (1.1.4), слон является символом Абсолюта – Источника, из которого все происходит, в том числе слог Ом/Аум и Веды. Слово gaja указывает на два процесса – эволюцию и инволюцию, обозначая происхождение и цель. Окончательная стадия, достигнутая йогом в его опыте слияния с Абсолютом (самадхи), обозначается слогом gа и указывает на цель. Противоположный процесс, обозначенный термином ja, указывает на проявление мира (Daniélou, 1991: 293). Иными словами, Ганеша предстает как воплощение идеи тождественности макрокосма и микрокосма.

«Ганапати-Атхарваширша» говорит о Ганеше в связи с пятью элементами (pañcabhūta, mahābhūta): он проявлен в виде земли, воды, огня, воздуха и неба (tvam bhūmirāpo’nalo’nilo nabhaḥ). Поэтому образ Ганеши часто рассматривается как воплощение пяти основных элементов, из которых состоит мир. С этой точки зрения трактуется его иконография. Земля представлена прямоугольником, который просматривается в горизонтальном овале его скрещенных ног, когда он сидит. Либо как вариант – прямоугольное сиденье. Элемент воды представлен полумесяцем на месте третьего глаза. Огонь выражен через треугольник, который составляют две боковые точки на его лице (от уха до уха) и верхняя часть хобота (в качестве вершины треугольника, опущенной вниз). Воздух символизирует его круглый большой живот. На небо указывает точка над полумесяцем в области третьего глаза (candra-bindu). А язычок пламени, расположенный над его головой, символизирует истинное/высшее Я.

Таким образом, Ганеша соединяет в себе все пять элементов. Поэтому его и называют Богом пяти таттв – Панчататтвадева. Он управляет вселенским интеллектом (mahātattva) и появившимися из него элементами (tattva).


Образец присутствия в образе Ганеши всех пяти элементов


Слонообразная внешность Ганеши с течением времени стала трактоваться как мистический слог ОМ/АУМ, или пранава. Отождествление Ганеши с пранавой является важным аспектом его культа, причем не только с точки зрения традиции ганапатья, но и индуизма в целом. Пранава-Винаяка является одним из образов 56 Винаяков Каши. «Каши-кханда» (57: 77) обещает, что поклонение этому аспекту Ганеши приведет верующего на небеса. Отождествление Ганеши с пранавой проявляется даже на уровне иконографии – он часто изображается в форме знака Ом в письменности деванагари и в тамильской. Считается, что слог Ом/АУМ, произнесенный в начале каждого ритуала, является звуковым проявлением Ганеши. Рекомендуется пранаву произносить в начале и в конце чтения ведийских текстов, и если слог Ом не предшествует чтению, урок исчезает из памяти.

Эпитет Омкарасварупа, означающий, что Ганеше изначально присуща форма слога ОМ, указывает на идею отождествления его с первичным звуком. «Ганапати-Атхарваширша» также связывает Ганешу с пранавой и махавьяхрити [121]121
  Махавьяхрити (mahāvyāhṛti) – перечисление трех миров: бхур – земной мир, бхувар – атмосфера, сваха – небо.


[Закрыть]
. В упанишадах пранава является символом Абсолюта (Брахман). «Катха-упанишада» (I. 2. 16) провозглашает: «Поистине, этот слог – Брахман, поистине, этот слог – высший: Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, – к тому оно [приходит]».

Бивень Ганеши тоже рассматривается иногда в качестве символа Омкары. При этом другие части его тела также наделяются мистическим значением. Его живот – огромное пространство космоса, змея вокруг живота – это кундалини; его мушика-вахана является олицетворением гуны раджаса, которая находится у Ганеши под контролем, ибо он восседает на ней. И поскольку Ганеша был создан из внешнего аспекта Шакти, то физический мир рассматривается как его тело.



Некоторые тексты, не имеющие прямого отношения к традиции ганапатья, тоже рассматривают Ганешу через мистическую призму и дают любопытную интерпретацию отдельных аспектов его образа. «Брахмавайварта-пурана» (Ганапати-кханда: 44. 87), например, предлагает свою трактовку некоторых имен Ганеши. Согласно этому тексту, в имени Gaṇapati слог ga означает знание (jñāna) и знание, ṇa — освобождение (nirvaṇa), а слово pati – это Господин, то есть Ганеша-Парабрахман. То есть, Ганеша является господином (īśa) знания (ga) и освобождения (ṇa).

Так же могут трактоваться и другие имена Ганеши. К примеру, имя Heramba здесь же (Ганапати-кханда: 44. 89) трактуется как Защитник (ramba) бедных (he). А в имени Ekadanta слово eka указывает на Высшее Существо, а danta – на силу (Ганапати-кханда: 44. 88).

Согласно «Ганеша-пуране», числом Ганеши является число 21: во время пуджи ему обычно предлагают 21 фрукт (I, 96. 55), 21 пучок травы (I, 49. 62; 69. 46; 87. 8), 21 раз совершают обход вокруг мурти (I, 49. 62), кормят 21 брахмана (I, 51. 45; 87. 9–10), брахманам дарят 21 вид даров (I, 87. 10), в качестве дакшины дают 21 монету жрецам (I, 87. 7) (Hazra, 1985: 228–229). Число 21, связанное с Ганешей, имеет несколько объяснений. Наиболее распространенным объяснением является следующее: 21 – это сумма пяти грубых элементов (pañcabhūta), пяти пран (pañcaprāṇa), пяти органов восприятия (jñānendriya), пяти органов чувств (karmendriya) и разум (manas). С этой точки зрения Ганеша – это бог, властвующий над всеми элементами мироздания.

Второе объяснение (весьма спорное) отталкивается от биджа-мантры Ганеши – gaṁ. Считается, что именно этот слог является его настоящим именем (nija-nāma), а все остальные имена – это просто слова, которыми называют его люди (laukika). В Индии существует система катапаяди, которая используется при создании янтр, составлении имен, разработке календаря, в музыке карнатик и т. д. Самой важной считается керальская система, которая была хорошо известна уже в VII веке. Так вот, в этой системе каждой акшаре санскритского алфавита присваивается числовое обозначение, что позволяет превращать числа в слова и наоборот. Согласно катапаяди, биджа-мантре Ганеши gaṁ соответствует число три, при этом анусвара/анунасика не учитывается. Следовательно, ga = 3. При этом тройка может выражаться как 2 + 1 и таким образом получается 21.

Есть и другой вариант получения числа 21 по системе катапаяди, когда за основу берется мантра Gaṇapataye namaḥ. В данном случае ее численное выражение действительно будет равно 21: = 3; ṇa = 5; = 1; ta = 6; уе = 1; nа = 0; и mа = 5 (гласные, кроме «a», входящей в состав акшары, и висарга не учитываются).

Возможно, происхождение числа 21 может иметь отношение к ведийскому Брихаспати, с которым связано число 7: у него семь голосов, он семиротый, с семью поводьями, и т. д. При желании, конечно же, можно усмотреть в числе 21 семерку, умноженную на три. Тройка очень часто фигурирует при описании разных божеств и упоминается в связи с тремя мирами.

С одной стороны, в представлении большинства Ганеша является слоноволиким сыном Шивы и Парвати, милым ребенком, толстячком, передвигающимся на маленькой мышке, иногда танцующим и отвечающим за материальное благополучие. С другой стороны, Ганеша – это Абсолют, проявляющий себя в различных богах и существах, источник, из которого все происходит и в который все возвращается, Высший Брахман, Ом. Но это с точки зрения традиции ганапатья, о существовании которой многие любители индийской духовности, к сожалению, даже не подозревают.


Глава 15
Праздники

В Индии для религиозных целей используется лунный календарь, и месяц делится на светлую половину (śukla-pakṣa), когда луна растет, и темную половину (kṛṣṇa-pakṣa), когда луна убывает. Четвертый день после новолуния и полнолуния известен как чатуртхи (caturthī), то есть четвертый.

Светлая половина считается благоприятной для всякого рода начинаний, а темная – неблагоприятной. Четвертый день темной половины месяца считается опасным и называется самкашта-чатуртхи (saṃkaṣṭa-caturthī). Это время особенно неблагоприятно для каких-либо начинаний. Поэтому для устранения всевозможных препятствий ежемесячно в этот день совершаются специальные ритуалы в честь Ганеши, которые включают пуджу, пост, предложение модак, угощение наставника или группы брахманов (обычно кормят 21 брахмана). Этот день отмечен как день поста в календарях Пенджаба, Уттар Прадеша, Гуджарата, Махараштра, Карнатаки и Тамилнаду, но в календарях Кералы и Андхра Прадеша не отмечен как особый день (Ghurye, 1962: 99).

«Сканда-пурана» наставляет: Ганешу следует почитать в каждую половину лунного месяца на четвертый день (Махешваракханада, Кедаракханда: 11. 1) и обещает особое благословение тому, кто поклоняется Ганеше на каждый чатуртхи (Каши-кханда, Уттарардха: 57. 45). Четвертый день светлой половины месяца называется Винаяка-чатуртхи и считается особенно благоприятным. В этот день ежемесячно устраивается специальная пуджа для Ганеши.

Согласно «Бхавишья-пуране» (Брахмакханда: 31. 16), если четвертый день светлой половины месяца выпадает на вторник, то такой день считается благоприятным и называется ангараки-чатуртхи (aṅgārakī-caturthī), или сукха-чатуртхи (sukhā-caturthī). Ангарака (Aṅgāraka), или Мангала (Maṅgala) – название планеты Марс. Ангараки-чатуртхи связан с Ганешей через историю рождения Марса. В незапамятные времена, когда Шива (Bhīma) находился в близких отношениях с Парвати (Bhīmā), ее капля крови упала на землю, что и привело к рождению Марса (Kuja), или Бхаума (Bhauma), то есть рожденный от земли (Bhūmi). И поскольку Ганеша тоже создан из телесной субстанции (rajas) Парвати, то он оказывается связан с Марсом через своих родителей (Dange, 1987: 576, 577). «Сканда-пурана» (Каши-кханда, Уттарардха: 57. 44–45) тоже говорит об особой благоприятности почитания Ганеши в день чатуртхи, если этот день выпадает на вторник. В такой день Ганеше рекомендуется предложить огромное количество ароматных модак и душистых гирлянд.

Ганешу полагается почитать не только на каждый четвертый день светлой и темной половины месяца, но и на шестой день светлой половины месяца маргали/маркажи (декабрь – январь). А «Сканда-пурана» (Каши-кханда, Уттарардха: 57. 46) говорит о пользе соблюдения нактавраты (прием пищи только в ночное время) и ежегодного почитания Ганеши на четвертый день светлой половины месяца магха. В другом месте указывается на важность поклонения Ганеше на десятый день светлой половины месяца ашвина (Авантья-кханда, Авантикшетра-махатмья: 63. 53–54).

Помимо таких вот ежемесячных чествований Ганеши по всей Индии устраивается ежегодный большой праздник, известный как Ганеша-чатуртхи (Махаганеша-чатуртхи или Махавинайака-чатуртхи). Он приходится на день Винаяка-чатуртхи светлой половины месяца бхадрапада, что соответствует второй половине августа и первой половине сентября. Чатуртхи в месяце бхадрапад празднуется не во всех частях Индии. С особым размахом он празднуется в Махараштре, а также в Карнатаке, Андхра Прадеш и Тамилнаду, но в Одише, согласно Г. Гхурье, его не принято праздновать (Ghurye, 1962: 99).

Наряду с Ганеша-чатуртхи отмечают еще один праздник – Ганеш-джаянти, который приходится на четвертый день светлой половины лунного месяца магха. Особенно важен он для Махараштры. В дни обоих праздников из храма Мангалмурти в Чинчваде (который основан Мораей Госави), в Моргаон прибывает шествие паломников с паланкином (palkhi) Ганеши.

Самым главным праздником является Ганеша-чатуртхи, который состоит из нескольких этапов: создание изображения Ганеши, проведение ритуалов, шествование в процессии, чтобы изображении доставить к реке или другому водоему и, наконец, погружение мурти в воду – висарджан (visarjan). Обычно погружение Ганеши происходит в последний день праздника, но в некоторых традициях божество принято погружать на второй, третий, пятый или же седьмой день. Праздник длится десять дней, до четырнадцатого дня месяца бхадрапада (ananta-caturdaśī).

В некоторых регионах этот праздник называется дагали-чаутх (dagali chauth), что можно перевести как «бросание камней на четвертый день». Существует поверье, что в это время нельзя смотреть на месяц в небе. А если кто-то случайно посмотрит на него, то чтобы избавиться от проклятия, полагается бросить камни на соседскую крышу. Это поверье связано с известным мифологическим сюжетом о проклятии Ганешей месяца, когда тот смеялся над упавшим божеством, у которого порвался живот и вывалились модаки.

Каждый квартал или улица старается создать свой неповторимый образ Ганеши. Многочисленные глиняные изображения божества, появляющиеся в праздничные дни, символизируют присутствие Ганеши, его посещение нашего мира. Главным событием праздника является многолюдная процессия, когда разнообразные изображения Ганеши проносят по многочисленным улицам, а затем топят в ближайшем водоеме (в океане, реке или пруду). Во время шествия толпа останавливается в определенных местах, чтобы обрушить на божество цветочный дождь. Для этого заранее над нужным местом натягиваются веревки, по которым отправляется огромная корзина или ящик с цветами и лепестками. Ее фиксируют строго над мурти. В определенный момент корзина с помощью веревок переворачивается и на Ганешу порциями изливается цветочный дождь. Либо в ящике с помощью веревок в несколько приемов открывается специальное отверстие, из которого высыпаются цветы. Или же как вариант в большой корзине (или ящике) находится специальный человек, который сыплет цветы на статую божества. При этом присутствующие радостно выкрикивают «Gaṇapatī Bāppā Morayā!».

В больших городах у водоема собирается множество людей, которые приходят посмотреть на погружение Ганеши в воду. На берегу в это время можно увидеть огромное количество Ганеш, которых почитатели доставили к воде. Многие изображения установлены на специальных платформах. Некоторые платформы имеют колеса, поэтому Ганешу сразу же вкатывают в воду. С других платформ скульптуру снимаю с платформы с помощью подъемного крана и медленно опускают в воду. Если изображение не слишком большое, то его заносят в воду несколько человек, и, зайдя в воду примерно по пояс или по грудь, погружают в воду. В 1999 году в одной лишь Пуне было затоплено шестьсот общественных мурти Ганеши (Глушкова, 2003: 27).

Для празднования Ганеша-чатуртхи люди собираются в группы, которые можно разделить на три категории. Как правило, это группы из соседей, профессиональные группы и добровольные объединения. Люди собирают средства, необходимые для создания мурти, для совершения пуджи в честь него, для сооружения временного павильона или навеса (на маратхи māṇḍav, а на санскрите maṇḍapa), для обеспечения музыкальной программы и прочих культурных мероприятий. Возле таких павильонов обустраивают специальные места для бесплатных медицинских осмотров, для донорства крови, для благотворительности, для драматических представлений, фильмов, религиозных песен и т. д.

Соседи – это часто люди, принадлежащие к одной касте и живущие на одной улице или в одном квартале. Добровольные объединения состоят, как правило, из членов школьного комитета, паломников, борцовских клубов и пр. Различные политические партии тоже активно принимают участие в праздновании Ганеша-чатуртхи. Важной частью организационной стороны является привлечение всевозможных спонсоров. Люди и группы стараются показать свое превосходство, приглашая известных артистов и устраивая грандиозные концерты.

Говорят, что с большим размахом праздновал это событие чхатрапати Шиваджи (правивший до 1680 года), а затем эту традицию продолжили пешвы, ведь Ганеша являлся их покровителем. Помимо того что пешвы Пуны поддерживали святилища Аштавинаяков, они ежегодно с чрезвычайной пышностью праздновали Ганеша-чатуртхи в своем дворце, куда приглашали и затем кормили множество брахманов, чтобы снискать себе благосклонность богов и приобрести пунью. Э. Мур сообщает, что у пешвы во дворце в Пуне была специальная богато украшенная комната, в которой находилось изображение Ганеши и других богов. Здесь по особым праздникам в честь Ганеши принимали посетителей. Она так и называлась – комната Ганеши. Автор говорит, что здесь бывало больше сотни танцовщиц (Moor, 1968: 99).

Даже после победы британцев в 1818 году пешвы продолжали покровительствовать святилищам и храмам Ганеши, хотя дворцовые празднества в честь любимого божества ушли в небытие. По-прежнему праздничные пуджи совершались лишь в домах. Так продолжалось несколько десятилетий, и только в конце XIX века наступило возрождение Ганеша-чатуртхи. Произошло это благодаря усилиям брахмана-читпавана Бала Гангадхара Тилака, известного как Локаманья, который сумел придать празднику новый смысл. Он превратил этот ежегодный праздник из частного семейного торжества в грандиозное публичное мероприятие. Б. Г. Тилак был первым, кто установил практику создавать большие изображения Ганеши для общественных павильонов и погружать эти изображения на десятый день в водоем.


Фестиваль в честь Ганеши (Индия, 2019)


Праздник включает исполнение религиозных песен, драматических представлений, танцев, показ фильмов, а также лекции и речи общественных деятелей. Эти новшества тоже ввел в 1890-х годах Б. Г. Тилак. Преобразование религиозного праздника началось в 1894 году, когда Б. Г. Тилак со своими единомышленниками решили совместить религиозные интересы с политическими. Дело происходило в Пуне, где Б. Г. Тилак был главным редактором двух крупнейших газет. В тот год на улицах города наряду с религиозными песнопениями зазвучали песни политического характера и речи политиков. Во время процессии люди пели и танцевали, а в их песнях и лозунгах находили отражение как религиозные настроения, так и политические. Активное участие в празднестве принимали студенты. Как и полагается, на десятый день Ганеша-чатуртхи многочисленные группы людей, объединившись в одну большую процессию, отправились на берег реки для погружения мурти в воду, чтобы традиционно завершить Ганеша-чатуртхи.

В день погружения мурти праздничная процессия состояла примерно из сотни групп певцов, семидесяти пяти музыкальных оркестров, двадцати пяти тысяч зрителей и участников (Courtright, 1985: 235). Так праздник помимо религиозного пробрел также социальное и политическое измерение, придав новое, неизвестное прежде, значение единства индуистов, объединив сельских жителей и горожан.

Постепенно география празднования Ганеша-чатуртхи расширялась, и в орбиту этого события включались новые города, в том числе и Бомбей. Одно время песни во время Ганеша-чатуртхи носили явно антимусульманский характер. Участники даже просили Ганешу устранить для страны такое препятствие как британское правление. Британские власти, справедливо опасаясь провокаций, решили назначить специальных служащих, чтобы проверять тексты, которые звучали на празднике. Они тщательно изучали окружение, в котором оказывалось изображение Ганеши в павильонах, установленных различными группами на площадях и улицах городов. Поскольку праздник постепенно преобретал агрессивные черты, то в какой-то момент (1910 г.) его празднование пришлось несколько ограничить (Dwyer, 2015: 271).

Б. Г. Тилак хотел использовать религиозный праздник в целях объединения индуистов, чтобы если уж не устранить, то хотя бы уменьшить границу, разделяющую брахманов от небрахманов. Таким образом, Ганеша явился объединяющим элементом всего разнообразия индуизма, став символом его единства.

Британские власти после 1870 года приняли серию постановлений, которые запрещали общественные собрания более чем 20 человек в социальных и политических целях. Исключение составляли мусульмане, которым было разрешено собираться в большие группы для общей молитвы. Шиитам также разрешалась тазия – ритуальное траурное шествие на мухаррам по поводу смерти имама Хусейна ибн Али [122]122
  Хусейн ибн Али – третий имам шиитов-имамитов, который погиб мученической смертью 10 октября 680 г. В память о его мученической смерти в шиитском исламе в первые десять дней месяца мухаррама устраивается религиозная мистерия, театрализованное представление – тазия. Тазия начинается с проповеди муллы-роузехана, чтобы создать у зрителей соответствующее настроение, и заканчивается пением хора мальчиков, во время которого перед зрителями проходят «грудобойцы» и «камнебойцы», бьющие себя в грудь кулаками и камнями. Затем начинается само представление, в котором воспроизводятся эпизоды из жизни и истории гибели Хусейна и его близких. Представление сопровождается чтением поэм о трагических событиях.


[Закрыть]
. Это заставило некоторых представителей индуизма, включая Тилака, задуматься о получении равных прав с мусульманами. «Почему бы нам не преобразовать крупные религиозные праздники в массовые политические митинги?», – задавал вопрос Б. Г. Тилак на страницах «Кесари» от 8 сентября 1896 года.

Есть мнение, что идея публичного празднования Ганеша-чатуртхи принадлежала вовсе не Б. Г. Тилаку, а другому маратху – Кришнараджу Кашинатху Кхазгивале, который был свидетелем пышных празднеств при дворе гвалиорских правителей, маратхов небрахманского происхождения. Якобы именно по его предложению в 1893 году в Пуне были установлены три общественных изображения Ганеши, после чего уже Б. Г. Тилак решил наполнить этот праздник новым религиозным и политическим содержанием (Глушкова, 1999: 305).

Как бы там ни было, сегодня Ганеша-чатуртхи носит не только религиозный характер, но и общественный, а сам Ганеша превратился в национальное божество маратхов (так же как Сканда стал национальным божеством в Тамилнаду, а Дурга – в Бенгалии). Даже в прежние времена, то есть в XVIII–XIX веках, в Махараштре Ганеша не пользовался такой огромной популярностью, как сегодня.

Со временем Ганеша стал играть заметную роль в политике. У И. Глушковой сохранилась фотография 1955 года, на которой рядом с Ганешей, восседающим на троне (во время Ганеша-чатуртхи), находится с изображение Дж. Неру и Н. А. Булганина – тогдашнего Председателя Совета министров СССР, который незадолго до праздника вместе с Н. С. Хрущевым посетил Индию с официальным визитом (Глушкова, 2003: 27).

По словам П. Кортрайта, для социально и политически ориентированных индийцев Ганеша-чатуртхи слишком религиозен, а для религиозно настроенных людей он слишком секулярен. Этот праздник, как и сам Ганеша, будто находится на границе между категориями, при этом не соответствуя ни одной из них и в то же время возвышаясь над ними (Courtright, 1985: 247)

В распространении культа Ганеши в Махараштре можно выделить три этапа:

1 – пешвы сделали его своим покровителем, или куладеватой, и принимали активное участие в строительстве и развитии храмов в честь Ганеши;

2 – Б. Г. Тилак и его соратники придали небывалый размах и новый смысл празднику Ганеши (Ганешотсава);

3 – в 1990 году политический лидер Пуны решил с помощью праздника Ганеши сделать себе карьеру и придал празднику, который к тому времени многими воспринимался как нечто отживающее свой век, новый статус и сделал его современным.


Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 | Следующая
  • 0 Оценок: 0

Правообладателям!

Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.


Популярные книги за неделю


Рекомендации