Текст книги "Становление этнопедагогики России"
Автор книги: Галина Нездемковская
Жанр: Педагогика, Наука и Образование
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 8 (всего у книги 17 страниц)
Народная педагогика этого периода уже включает элементы этнопедагогических знаний, которые в основном сводятся к следующему:
– в обрядовых и магических действиях, а одновременно с этим в устном народном творчестве, закрепляются идеалы и ценности соответствующие требованиям и образу жизни славянских племен;
– осуществляется ориентация детей на определенные идеалы и ценности, характерные именно для этого племени;
– накапливаются знания, формирующие мировоззрение детей и молодежи, отражающее оригинальные первоначальные взгляды и представления славян о происхождении мира и среде обитания;
– складываются приемы передачи традиций и социального опыта славян, отличного от опыта других этнических общностей;
– определяются формы, методы и способы введения детей и молодежи в эмоциональную атмосферу родовых обычаев и образ жизни (ритуальные церемонии и праздники);
– формируются навыки социального поведения в виде требований, правил, табу, устрашения, одобрения и др. характерных для членов данного сообщества и др.
Необходимо отметить, что народная педагогика на разных этапах формирования русского этноса имела свои отличительные особенности. Об этом свидетельствуют произведения фольклора. К примеру, если мы сравним идеал народного героя славянских племен, Древней Руси и Русского государства XVI века то мы увидим, что с развитием истории, он также существенно меняется. Вместе с изменением народной культуры и народной педагогики менялась и этнопедагогическая мысль. Она дополнялась, расширялась в соответствии с общественно-политическими, экономическими и культурными достижениями. Этническими общностями сохранялось и передавалось новым поколениям все самое ценное.
В VI–VIII веках возникают мощные племенные союзы восточных славян – северяне, древляне, кривичи, вятичи, радимичи, поляне, дреговичи, полочане, ильменские словене и др. Славяне распространились на север, где их звали венеды (это слово поныне сохранилось в эстонском языке). На юге их звали склавины, на востоке – анты. Украинским историком Брайлевским М.Ю. установлено, что греческое слово "анты" значит то же, что славянское "поляне". Эти союзы племен также фактически являлись государствами, в которых существовала обособившаяся от общества, но контролировавшаяся им княжеская власть.
• Как свидетельствует история, к этому времени славяне – народ сильный и энергичный. По описаниям древних авторов, славяне были могучим, высокорослым народом, в основном светловолосыми. Совершенно такими же предстают перед нами и русы X века. Арабский путешественник и историк ибн-Фадлан, встретившись с русами в Булгаре и на Волге, писал, что не видел, людей с более совершенными телами, что они подобны пальмам, белокуры, красны лицом, белы телом.[90]90
Ковалевский А. П. Книга Ахмеда Ибн Фадлана о его путешествии на Волгу в 921–922 гг. Харьков, 1956.
[Закрыть] О славянах сообщают греческие, римские, арабские, византийские историки. Античные авторы упоминают славян под именами венедов, антов, склавинов. Они называли их «бесчисленными племенами», «великим народом». Маврикий Стратег древнегреческий историк, писал, что племена славян и антов сходны по своему образу жизни, по своим нравам, по своей любви к свободе: их никоим образом нельзя склонить к рабству или подчинению… Они многочисленны, выносливы, легко переносят жару, холод, дождь, наготу, недостаток в пище. И далее он отмечает, что они занимают огромную территорию: от Карпатских гор на западе до Днепра и Дона на Востоке и до озера Ильмень на севере.[91]91
Маврикий Стратег. О славянах и антах[Текст] // Хрестоматия по истории СССР. Том I. С древнейших времен до конца XVII века / под ред. В. И. Лебедева, М. Н. Тихомирова, В. Е. Сыроечковского.
[Закрыть]
В этот период в древнеславянском обществе создались необходимые предпосылки для оформления раннефеодальных отношений, и на рубеже VIII–IX веков возникло крупнейшее в Европе раннефеодальное государство – Русь с центрами в Киеве и Новгороде, которое просуществовало до наступления периода феодальной раздробленности и монголо-татарского завоевания.
Описывая эти глобальные процессы, Гумилев Л.Н. приходит к выводу: «Перед нами сочетание двух самостоятельных процессов: природного феномена – этногенеза, начавшегося в I веке, – и социального – построения государства, нарушавшегося троекратно: готами, аварами и норманнами – и осуществленного фактически лишь в XI веке при Ярославе Мудром. Это начало «государства русского», или, точнее, «Киевского каганата» приходится не на фазу подъема пассионарности, не на фазу перегрева и даже надлома, а на инерционную фазу, которой свойственно интенсивное развитие литературы и искусства, что и заслонило от позднейших историков эпохи героических свершений, преодоленных бедствий и неописанных побед» [92]92
Гумилев Л.Н. Древняя Русь и великая степь. – М.: ACT, 2000. – С. 34–35.
[Закрыть].
Таким образом, народная педагогика и народная культура племен, составивших позже русский этнос, формировались в сложных геополитических и исторических условиях. Славянские племена ассимилировали ряд других родоплеменных общностей, взяв из их культуры все лучшее, но при этом сохранив свою самобытность. Все это естественно оказало влияние на их культуру и воспитание. Славяне создали свою оригинальную систему воспитания, направленную на формирование сильных, мужественных, бесстрашных воинов. Эти знания о воспитании фиксировались в произведениях
фольклора. Так зародилась этнопедагогика, представлявшая на начальном своем этапе простейшие этнопедагогические, мысли и обобщения.
Таким образом, народная культура и народная педагогика дохристианского периода формировалась под воздействием различных факторов. Культура, воспитание, этнопедагогическая мысль Руси хотя и определялись традициями тех племен, которые его образовали, все же славянский компонент являлся основополагающим.
В народной культуре и народной педагогике что-то постоянно менялось: что-то терялось, что-то приобреталось, а что-то трансформировалось в соответствии с новыми условиями. Но благодаря фольклору, традициям, обычаям, обрядам, ритуалам в народном воспитании сохранялось все лучшее и передавалось новым поколениям. Развивалась, в свою очередь, и этнопедагогическая мысль. Для разных регионов России в традиционном народном воспитании присутствовали как общие черты (инварианты), так и отличительные (варианты).
Процесс ассимиляции разноэтничных систем воспитания будет продолжаться вплоть до конца XVIII века. Но и в последующие периоды, включая настоящее время, в разных регионах России русская народная педагогика будет иметь свои особенности. И эти особенности будут передаваться новым поколениям при помощи устного народного творчества, обычаев, традиций, обрядов и др., что, естественно, окажет положительное влияние и на развитие этнопедагогической мысли.
1.3. Эмпирические обобщения традиционного народного воспитательного опыта славян в произведениях фольклораПервоначальное зарождение, как уже было сказано выше, этнопедагогической мысли произошло в фольклоре. Фольклор имеет огромное воспитательное, познавательное, развивающее, эстетическое и др. значение и в наше время. Но трудно представить каким огромным воспитательным и социализирующим фактором он был в древние времена. Кроме того, надо учитывать то, что в бесписьменный период он был, пожалуй, основным источником получения разнообразных знаний. Фольклор не только знакомит ребенка с окружающим миром, но и внушает ему нравственные правила, нормы поведения. Причем все это делается в яркой эмоциональной форме, понятной и доступной детям.
Устное народное творчество, народное искусство слова называется фольклором, за рубежом (в переводе) его называют ещё – народные знания, то есть народная мудрость. По мнению ученых фольклористов: А. Куна, В. Шварца, Ф. Буслаева, А Афанасьева, А Котляровского и др. народная поэзия имеет «божественное происхождение»[93]93
Афанасьев А.Н. Народные русские легенды. Новосибирск, 1990. С. 96–115, 110.
[Закрыть].
Слово, отраженное в произведениях устного народного творчества является важным средством воспитания человека. Оно сопровождает его с рождения до последнего дня, в минуты радости и печали. Устное народное творчество обеспечивает поддержание в веках традиции, общественной морали, моральных принципов и правил поведения, развивает в детях эстетические чувства, формирует в детях образ идеального человека.
Трудно переоценить значение слова. Я.А. Коменский считал родное слово началом всех начал. По его мнению, гений народа живет, прежде всего, в родном языке.
Очень высоко ценил родной язык К.Д. Ушинский. Характеризуя воспитательный и развивающий потенциал языка, его значение в жизни и сохранении народа он подчеркивал: «Поколения народа проходят одно за другим, но результаты жизни каждого поколения остаются в языке – в наследие потомкам»[94]94
Ушинский К.Д. Родное слово // Ушинский К.Д. Педагогические сочинения: В 6 т. Т.2. / Сост. С.Ф. Егоров. – М.: Педагогика, 1988. – С.110.
[Закрыть]. Кроме того, К.Д Ушинский делает глубокий научный вывод, что именно в языке отражена сущность каждой нации, ее жизнеспособность. Если народ забывает свой язык, он перестает существовать: «когда исчезает народный язык, народа нет более»[95]95
Ушинский К.Д. Родное слово II Ушинский К.Д. Педагогические сочинения: В 6 т. Т.2. / Сост. С.Ф. Егоров. – М.: Педагогика, 1988.. – С.110.
[Закрыть].
Фольклор, даже после введения письменности, вплоть до XVII века существовал в устном виде. Только во второй половине XIX века известные фольклористы: А.Н. Афанасьев, В. Даль, К. Данилов, П.Н. Рыбников, Д. К. Зеленин и др. стали активно собирать, записывать и изучать русский фольклор.
В фольклоре представлена единая система мифологических, религиозных, нравственных и других представлений и норм, которые в целом выражают своеобразную историческую память этноса, его отношение к природе и обществу, нравственные принципы, взгляд на мир.
Нравственный, эстетический, педагогический и др. потенциал фольклора важен для всех без исключения народов. В то же время каждый народ выражает общие идеи воспитания, которые складывались веками и отражали особенности его быта, истории и жизни, в своих национальных формах. Фольклор изначально был направлен на формирование ценностей и идеалов. Он был включен в процесс деятельности социальных коллективов, служил их жизненным целям, путем обобщения и закрепления опыта традиции, ее переосмысления и актуализации. Будучи несравненным по своим масштабам обобщением опыта, традиции, фольклор был важнейшим фактором интеграции этнического и группового самосознания, средством укрепления связей народа.
Ушинский имел все основания сказать о народной педагогике, отраженной в устном поэтическом творчестве: «…это первые и блестящие попытки русской народной педагогики, и я не думаю, что бы кто-нибудь был в состоянии состязаться в этом случае с педагогическим гением народа»[96]96
Ушинский К.Д. Собрание сочинений. Т.6. – М., Изд-во АПН РСФСР, 1949. – С.300
[Закрыть].
Русский фольклор, уходящий своими корнями в глубокую древность, этническую историю, представлен героическими сказаниями, лирико-эпическими поэмами, преданиями, легендами, созданными преимущественно на основе пережитых народом исторических событий. Онуникален и включает в себя свыше сорока жанровых разновидностей. Русский фольклор неисчерпаем: здесь есть не только героические сказания, лирико-эпические поэмы, предания, легенды, частушки, любовные и обрядовые песни, философские размышления, посвящения, поучительные сказки, но и остроумные поговорки, загадки, афоризмы, пословицы, прощальные, колыбельные и погребальные напевы, заговоры и заклинания, дающие полное представление о быте народа и его мировоззрении.
Хотя основная масса произведений народного устного творчества возникла в глубокой древности, однако и сегодня мы используем их, зачастую даже не подозревая об этом: поём песни и частушки, рассказываем анекдоты и байки, читаем любимые сказки, загадываем друг другу загадки, употребляем в речи поговорки, учим и повторяем скороговорки, говорим заклинания и еще многое другое. Полное собрание славянских народных песен, былин, сказок и сказаний, духовных стихов представляет из себя тысячи томов.
Б.Н. Путилов особо отмечает, что у каждого жанра свои сферы бытия, свои общественные функции и свои возможности. Что касается злобы дня, то это прерогатива слухов, сплетен, разного рода толков, острот, живой речевой стихии. Злобе дня посвящаются частушки и, конечно, анекдоты. Это жанр совершенно специфической эстетики.[97]97
Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. – СПб.: Наука, 2003.
[Закрыть]
Как уже было сказано выше, русский фольклор очень многообразен как по формам, так и по своему содержанию. Его воспитательный потенциал очень богат. Особенности воспитания славян отражены в мифах, сказаниях, легендах, былинах, сказках, песнях, пословицах и др. В них народные герои являются носителями «национальных», морально-этических качеств.
Существует ряд классификаций фольклора. Представляем классификацию фольклора Е. Росс[98]98
Росс Е. Русский фольклор в таблицах и схемах. – Самара: Издательский дом «Бахрам-М», 2008. – 144 с.
[Закрыть], которая отличается своей простотой и логичностью, и включает в себя несколько больших групп:
• обрядовый фольклор;
• внеобрядовый фольклор;
• малые жанры фольклора;
• детский фольклор.
Обрядовый фольклор включает три большие группы: календарный (весна – лето, осень – зима); семейно-бытовой (родильный, свадебный, плачи); заговоры (хозяйственные, лечебные, любовные).
Внеобрядовый фольклор содержит народную прозу (сказки – о животных, бытовые, волшебные); несказочную прозу (былички, бывальщины, легенды, предания); народную поэзию (былины – киевского цикла и новгородского цикла), песни (частушки, лирические песни, исторические песни); баллады.
Малые жанры фольклора охватывают загадки (прямые загадки, загадки-обманки, математические загадки, загадки на образное мышление), приметы (суеверные приметы, приметы-наблюдения, приметы-шутки), пословицы (пословицы с прямым смыслом, пословицы с переносным смыслом, многозначные пословицы), поговорки, анекдоты.
Детский фольклор состоит из материнской поэзии (колыбельные, пестушки, потешки, прибаутки) и собственного детского творчества (скороговорки, считалки, прозвища, дразнилки, страшилки и др.). Кроме того, автор включает в данную группу и современный детский фольклор: граффити, пародии, садистские стишки и др.
Мифы, сказания, легенды относятся к самым ранним произведениям устного народного творчества. Мифология это одно из проявлений коллективного сознания: «В ней элементы религиозного, практического, научного и художественного познания еще не различены и не обособлены друг от друга»[99]99
Росс Е. Русский фольклор в таблицах и схемах. – Самара: Издательский дом «Бахрам-М», 2008. – С.9.
[Закрыть].
Миф в переводе с древнегреческого означает «слово», «предание». Мифы занимали важное место в жизни славянских племен, служили источником формирования мировоззрения детей и молодежи, их духовных ценностей. Мифы содержат огромный объем этнопедагогических знаний, способствующих формированию у детей мировоззрения, нравственных ценностей и норм поведения.
Ученые фольклористы в качестве основных источников по славянской мифологии выделяют следующие: летописи мифология восточных славян, поучения против язычества, («Слова…»), этнографические и языковые данные, сочинения византийских писателей (Прокопий и др.), свидетельства арабских географов VII–XII веков, археологические данные, и ДР-
Известный фольклорист Асов А.И. называет следующие источники по славянской мифологии и древней ведической вере славян:
– книгу «Веда славян». Она очень важна для славян, так как содержит в себе обрядовые песни и моления славянским богам[100]100
Асов А.И. Русские Веды: Песни птицы Гамаюн, Велесова книга. – М: Наука и религия, 1992. – 336 с.
[Закрыть]. И хотя она до сего времени не переведена на русский язык, однако многие древние славянские мифы из этой книги вошли в «Книгу Коляды»[101]101
Свято – Русские Веды. Книга Коляды. – 2-е изд, испр. и доп. /Воссоздание песен, обработка, переводы с разных славянских языков и диалектов А.И. Асова. – М.: «Издательство ФАИР», – 2008. -576 с.: ил.
[Закрыть];
– памятники древней письменности: «Книга Велеса», «Боянов гимн» и «Слово о полку Игореве». По общепринятой гипотезе – «Книга Велеса» – священное писание славян. Была написана на деревянных дощечках (43 доски) в V–IX столетии жрецами Русколани из Древнего Новгорода. Содержит мифологию славян, молитвенные тексты, легенды и рассказы о древней славянской истории с XX тысячелетия до нашей эры по IX век нашей эры. «Книга Велеса» известна с начала XIX столетия, но дошла до нас в копии в начале XX века[102]102
Свято – Русские Веды. Книга Велеса / Перевод, пояснения А.И. Асова. 3-е изд., испр. и доп, – М.: «Издательство ФАИР», 2008 – 576 с.:ил.
[Закрыть]. «Боянов гимн» – это древнейший памятник славянской письменности, созданный в IV столетии. Дошел до нас, как и «Слово о полку Игореве», в копии начала XIX столетия. Однако подлинник еще, возможно, существует. Наиболее всех известно «Слово о полку Игореве», созданное, как показал академик Б.А. Рыбаков, боярином Петром Бориславичем в XII столетии[103]103
Слово о полку Игореве: Сборник / Вступ. статьи Д. С. Лихачева и Л. А. Дмитриева; Реконструкция древнерусского текста и перевод Д. С. Лихачева. Сост. и подгот. текстов и примеч. Л. А. Дмитриева. – Л.: Сов. писатель, 1990. —400 с. (Библиотека поэта. Малая серия. Издание четвертое.)
[Закрыть];
– славянский перевод (X в.) «Хроники Иоанна Малалы» (VI в.), где сопоставляется греческое и славянское язычество[104]104
Н.А. Мещерский. Источники и состав древней славяно-русской переводной письменности IX–XV веков. Хроника Иоанна Малалы., 1978, Ленинград.
[Закрыть].
Сведения о древних богах славян также содержат летописи, поучения, азбуковники и пр.
Асов А.И. считает, что недавнего времени были известны и другие священные тексты древних славян, около двух десятков источников. Самые обширные и значительные из них следующие:
– «Перуница» (Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим), судя по описанию, представляла из себя 12 книг;
– «О Китоврасе. Басни и Кощуны» (название условное, это славянская ведическая мифология), 143 доски V-ro века;
– «Белая книга», включающая в себя сказания о Коляде Венедском, тризны Златогора, Буса Белояра, новгородские предания времен Буривоя и Владимира Древнего.
По мнению автора, «…были и сочинения географические, гадательные книги и прочее, прочее. Память о многих книгах сохранили и общины болгар-помакав («Золотая Книга», «Птичья Книга», «Книга Странствий» и так далее). Эти книги были уничтожены также не столь давно».[105]105
Асов А.И. Боги славян и рождение Руси. – М: Вече, 2008. – 382 с. – (Русь ведославная).
[Закрыть]
В XIX веке русские ученые стали исследовать фольклор, понимая его научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И.П. Сахарова, трехтомное исследование А.Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шейпинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына и другие.
Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818–1897 г.г.). «В древнейший период языка, – отмечал Буслаев, – слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания».[106]106
Асов А.И. Боги славян и рождение Руси. – М: Вече, 2008. – 382 с. – (Русь ведославная).
[Закрыть]
Обобщенные преставления о национальных особенностях характера наших древних предков, их верованиях, мировоззренческих взглядах, ценностях, идеалах дают мифы такие как: Сотворение мира, Коло Сварога, Мать-Сыра-Земля, Хлеб насущный, Небесный мир, Огонь и вода, О миротворении, О граде Китеже, и др.[107]107
Коринфский А.А. «Народная Русь». – М: «Моховая, дом Бекендорф», 1901 (Изд. Репринтное),720 с.
[Закрыть]
В обобщенном виде они дают ответы на вопросы о происхождении и существовании мира и человека, о ценностях древних славян, их идеалах, верованиях и др., а также отражают отношение этнической общности к миру. Например, миф «Коло Сварога» повествует об астрономических понятиях славян, обустройстве мира и др. Сварга – это также и Звездное Небо, именуемое Колесом Сварога. Сложно устройство этого Колеса. Оно укреплено у Полярной звезды или Седава-звезды, на Стожаре-Стлязи – небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное, ведомое только мудрецам вращение, длится около 27-ми тысяч лет. И приводит это вращение к тому, что медленно сменяют друг друга зодиакальные созвездия, видимые в момент весеннего равноденствия на Севере. Это время именуют Сутками Сварога. Они делятся на двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых продолжается чуть более двух тысяч лет. Солнце движется по поясу солнопутья и переходит за одну зодиакальную эпоху из одного знака зодиака в другой[108]108
Свято – Русские Веды. Книга Коляды. – 2-е изд, испр. и доп. /Воссоздание песен, обработка, переводы с разных славянских языков и диалектов А.И. Асова. – М.: «Издательство ФАИР», – 2008. С. 5–30.
[Закрыть].
Системное представление о мировоззренческих понятиях славян, изложенных в мифах: об их жизни, быте, обрядах, праздниках, об особенностях формирования национального характера, о языке, о воспитательном и развивающем значении фольклора, дал в своей книге «Народная
Русь» (1900 г.) А.А. Коринфский – исследователь, народовед, известный историк-этнограф, фольклорист. Ученый так описывает отношение русского народа к земле: «Сын родной земли – живущий, кормящийся её щедротами…дышащий одним дыханием с природою, исполнен к Матери-Сырой Земле истинно сыновней любви и почтительности. «…От земли взят, землею кормлюсь, в землю пойду!» – говорит хлебороб деревень русских»[109]109
Коринфский А.А. Народная Русь. – М: Моховая, дом Бекендорф, 1901. – С.1. (Изд. Репринтное)
[Закрыть].
Все мировоззренческие идеи славян были связаны с земледельческими культами, с культом плодородия и производительных сил природы (Велес, Даждьбог, Сварог, Мокошь и т. д.), они стали неотъемлемым элементом народного мировоззрения, что нашло отражение в многочисленных традициях, обычаях, обрядах ряда восточнославянских племен. При этом четко определялись правила поведения человека в природе, которые свято соблюдали все: от малолетнего ребенка до седого старца.
Мать-Сыра Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. До двадцатого века в деревнях весной запрещалось прыгать по земле или плевать на нее, «так как она беременна», совершался сакральный обряд оплодотворения крестьянином земли, а по некоторым сведениям он совершается до сих пор. Это формирует уважительное отношение к земле как к матери прародительнице всего живого. И точно, как к истинной матери прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Припадет богатырь к сырой земле – и преисполнится новых сил. «Кто не почитает земли-кормилицы, тому она не даст хлеба – не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновним поклоном не поклониться Матери-Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли – никогда не увидит больше родины», – верили наши предки.
Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а так же прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, – говорится при этом, – так же и моя голова была бы здорова!»
«Пусть прикроет меня Мать-Сыра Земля навеки, если я вру!» – говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно.
На втором месте среди мировоззренческих идей славян стоит вода. Ее значение в жизни человека, для окружающей его природы, отношение к ней также запечатлены в разнообразных жанрах фольклора. Она в народе зовется не иначе как «матушка», «царица». Еще на заре человеческой истории люди отчетливо сознавали великое значение водной стихии. Это подтверждает и мифология и позднейшие философские учения: как без огня нет культуры, так без воды нет, и не может быть жизни. Сообразно с таким пониманием мировой роли воды все народы неизменно обоготворяли эту стихию как неиссякаемый источник жизни, как вечно живой родник, при помощи которого оплодотворялась другая великая стихия – земля.
Интересно, что в народном представлении становились священными те колодцы, появление которых было вызвано каким-либо чрезвычайным случаем, например, так называемые громовые (гремячие) ключи, бьющие из-под камня и происшедшие, по народному поверию, от удара молнии (огненных стрел Ильи-пророка или из-под копыт богатырского коня Ильи Муромца, а еще прежде – Перуна). Подле таких ключей всегда спешат поставить часовенку и повесить образа Богоматери.
Исходными, жизнеполагающими мировоззренческими идеями славян были также род, кровное родство. Это объясняется тем, что человек в тех суровых условиях мог выжить и существовать только живя со своими сородичами. В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род – Родитель всего сущего. Род родил Любовь – Ладу-матушку, и силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную – бесчисленное множество звездных миров, а также наш земной мир.
Кроме мифов большими воспитательными возможностями обладают и другие жанры фольклора: былины, сказки, колыбельные, пословицы, поговорки загадки и др. Они содержат обширные этнопедагогические знания, обобщения, понятия: образ идеальных героев, предпочтительные ценности, нормы поведения в различных ситуациях, черты характера определенной этнической общности и др. В восприятии современников в них представлен фантастический мир. Но для людей Древней Руси это мир вполне реальный, исторический.
Былины развивают в детях воображение, умение сравнивать и анализировать события, воспитывают патриотические чувства и нравственные качества личности, приобщают к духовным ценностям народа.
Слово «Былина» означает «быль», т. е. правдивое повествование. Былины – это, прежде всего, героические народные песни о подвигах сильных, могучих защитников русской земли. Самыми известными былинами стали «Добрыня и Змея», «Алеша Попович и Тугарин Змеевич», «Про Добрыню Никитича и Змея Горыныча», «Илья Муромец и Соловей-разбойник» и многие другие. Раньше былины пелись под гусли, поэтому в их исполнении присутствует плавность и напевность повествования. Главными героями былин являются народные герои-богатыри: Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович, Дунай-свет, Василий Казимирович, Сухман и др.
Богатыри любят родную землю, стоят на страже её границ, в минуту опасности приходят на помощь своему народу, спасают его от порабощения и унижения. Они являются воплощением идеала мужественного, честного, преданного
Родине и народу человека. Богатыря не страшат несметные силы врага, не страшит даже сама смерть. Они вызывают восхищение, радость, веру в силы народные: «…соскочил Илья с коня. Он левой рукой Бурушку поддерживает, а правой рукой дубы с корнями рвет, настилает через болото настилы дубовые. Тридцать верст Илья гати настелил – до сих пор по ней люди добрые ездят»[110]110
Русские былины [Электронный ресурс]. Сказка. Илья Муромец и соловей разбойник: URL:
www.teremok.in/Mifologija/Rus_mifologila/Ilija_muromets_solovei3.htm.
[Закрыть].
Трудно переоценить воспитательное и развивающее влияние на детей сказки. Об этом свидетельствуют многочисленные научные исследования не только по педагогике, но и по другим научным дисциплинам. Для нас сказка это, прежде всего, одна из первых форм обобщения этнопедагогических знаний.
Издревле сказки на Руси рассказывали народные сказители. Их широкое распространение подтверждают С. Аксаков, И. Давидов, Л. Толстой и др. Сказки русского народа К.Д. Ушинский назвал первыми блестящими попытками народной педагогики. Восторгаясь сказками, как памятниками народной педагогики, он писал, что никто не в состоянии состязаться с педагогическим гением народа.
Рассказчиков сказки в старину называли бахарями или сказочниками. Служили они при царском дворе и у всех более или менее состоятельных дворян или купцов. Их включали в штат дворовых слуг примерно с начала XVI в. Особое место среди сказочников занимали няньки, из которых самую большую известность приобрела Арина Родионовна, подсказавшая А.С. Пушкину сюжеты его будущих сказок.
Кроме того сказочники бытовали у артельщиков: богомазов, лесорубов, сплавщиков, рыбаков и т. д., а также у ямщиков, бурлаков, портных, печников, солдат и матросов и пр. Сказки в ряде случаев несли вполне характерный «профессиональный» оттенок, например, «солдатские сказки». Так С. Чёрный на их основе составил сборник «Солдатские сказки», имеющий ярко выраженную тематическую специфику и форму[111]111
Черный С. Солдатские сказки. – М.: Студия «Артис», 2003
[Закрыть].
В истории сохранились имена самых известных мастеров «сказывать сказки»: М.С. Абрам, Кривополенова (Архангельск), И.В. Митрофанов (Олонец), А.В. Чупров и В. Соболь (Печора), И. Семенов (Белозерье), Новопольцев (Самара), Куприяниха (Воронеж), А.Д. Ломтев (Урал), Н.О. Винокурова и Ф.А. Аксаментов (Сибирь). Кроме того, не надо забывать, что в простых крестьянских семьях основными рассказчиками сказок были, зачастую, бабушки и дедушки. Сказки этих и многих других сказителей послужили материалом для создания сказки литературной, которая известна в России с XVIII века.
Предполагаемым автором первого сборника сказок, былин, песен, имевшего огромное научное значение и вышедшего примерно в 40–60 гг. XVIII в., был казак Кирша Данилов. Составленный им сборник включал 70 песен. Впервые записи в неполном виде были опубликованы только в 1804 в Москве, под названием «Древние Российские Стихотворения» и долгое время являлись единственным собранием русских эпических песен[112]112
Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым и вторично изданные с прибавлением 35 песен и сказок, доселе неизвестных, и нот для напева. – М., 1818
[Закрыть].
Первая попытка осмысления русского эпоса как цельного художественного явления, раскрытия его всестороннего значения принадлежит К.Ф. Калайдовичу российскому археографу, историку книги, библиографу (1792–1832 гг.).
В последней четверти XVIII века вышел в свет целый ряд изданий произведений русского народного творчества. Например, И.И. Хемницер приобрел литературную известность, выпустив в 1779 г. небольшой сборник «Басни и сказки NN»[113]113
Издание 1779 г. (СПб): И.И. Хемницер. Басни и сказки; издание 1782 г: И.И.Хемницер. Басни и сказки. Ч. 1 – 2
[Закрыть]. В то же время вышел сборник «Бабушкины сказки» С.В. Друковцова[114]114
Изданы в Москве в 1778 г.
[Закрыть].
Университетская типография в Санкт-Петербурге выпустила десятитомник «Русские сказки, содержащие Древнейшие повествования о славных Богатырях, Сказки народные и прочие оставшиеся через пересказывание в памяти Приключения».[115]115
Лёвшин В.А. Русские сказки, содержащие древнейшие повествования о славных богатырях, сказки народные и прочие, оставшиеся через пересказывание в памяти приключения. Ч. 1. – М., 1780–1783.
[Закрыть] Автором их был В.А. Левшин, русский писатель, переводчик, ученый.
Сказки занимают важное место в жизни любого этноса, так как они оказывают влияние на формирование ценностей, идеалов, норм поведения в различных жизненных ситуациях, воспитание нравственных качеств: доброты, смелости, милосердия, патриотизма, трудолюбия. Кроме того, они формируют высоконравственное отношение к людям, природе, обществу. Например, сказки «Кощей Бессмертный», «Соловей-разбойник», «Иван Царевич и серый волк» и др. содержат обобщенные представления о характере русского человека, его ценностях и идеалах. Сказки «Гуси-лебеди», «Василиса Прекрасная» и др. повествуют о взаимоотношениях людей и природы и т. д.
Сказки содержат и обобщенный этнический идеал. У русичей – это герой, богатырь, защитник земли русской. Эпитеты славный, дивный, храбрый, великий характерны для русских богатырей. Богатырь до поры до времени живет как обыкновенный человек. Очень редко он относится к правящей элите как, например, Вольта или Добрыня Никитич. Он чаще всего или пахарь, или ремесленник. Беспредельные возможности богатырей, истинных патриотов, раскрываются тогда, когда они один на один выступают против вражеских полчищ и побеждают их. Русскому герою присуще чувство долга перед народом, перед Русью, перед православной верой. Его сила обычно направлена на добрые дела: защиту Родины, вдов, сирот, освобождение земли русской от врагов и т. д.
Исследователь Б.Н. Путилов отмечает: «В богатырях слились народные воспоминания о мифологических героях, которые отстаивали свободу племени, рода, бились с чудовищами, вера в фантастические способности их – и в исторический опыт народа времени установления Киевской Руси, столкновений с иноземными врагами, внутренней борьбы и многое другое. Можно сказать, что тип былинного богатыря вобрал традиции язычества и опыт реальной истории»[116]116
Путилов Б.Н. Древняя Русь в лицах: боги, герои, люди. – СПб.: Азбука, 1999 – С.139.
[Закрыть]. Русский богатырь свято чтит народные традиции: бьется за родину, не щадя жизни, помогает обездоленным, стоит за правду до конца, бережно относится ко всему живому, приходит на помощь слабым.
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.