Текст книги "Евангелие ведьм. Шабаши и костры"

В схоластической демонологии дьявол претерпевает метаморфозы. Он буквально теряет свою личность (а с ней и возможность создавать иллюзии), превращаясь в аллегорию зла. В вину дьяволу здесь ставят не то, что он злой сам по себе, а то, что он слишком свободолюбив. То есть он совершил что-то, что не предусматривалось волей Господа.

В XV–XVI веках демонология остается без демонов. Фокус внимания теперь смещается на их слуг среди людей – ведьм. Демон тут все еще присутствует, но уже как помощник и исполнитель чужой воли. Трактаты этого периода представляют собой одну большую дискуссию относительно ведьм. Существуют ли они? Могут они летать или нет? Шабаш ведьм – выдумка или нет? Ведьмы протаскивают в материальный мир и дьявола, который теперь осуществляет свою волю не только через обман. Это можно назвать даже отступлением от изначальной задумки. Ведь дьявол, о чем писалось в этом разделе, охотится в первую очередь за человеческими душами. Тогда какой толк просто убивать людей или пакостить им? Греховнее же они от этого не станут, а наоборот, в тяжелом положении станут просить помощи у Бога.

Позже демонология вновь вернется к мысли о дьяволе как об иллюзионисте и фокуснике, но связано это будет не с борьбой с ересями, не с возвращением к исконному христианству, а с популярностью научно-рационального мышления. В связи с этим демонология приближалась к медицине. Это в некотором роде облегчило судьбу ведьм, так как теперь они были не злыми вредителями и грешниками, а жертвами дьявольского наваждения. Причиненное им зло теперь старались трактовать без его участия. Дьявол теперь оставался последним аргументом в попытках описать мир.

Повлиял на дьявола не только рационализм, но и другая мода того времени – индивидуализм. Вера в ценность и самостоятельность человека распространилась и на нелюдей. Конечно же, дьявол не переставал быть абсолютным злом, но он был злом с характером, с особенностями. Между дьяволом и человеком стали находить больше общего. Эта тенденция, в конце концов, и погубит демонологию, превратив ее в копилку художественных образов для поэтов и писателей. Серьезной наукой она перестанет быть очень быстро.

В этом разделе мы попытаемся на примерах демонологических трактатов и воззрений разных авторов проиллюстрировать примеры тенденций, присутствовавших в демонологии.

«Псевдомонархия демонов» и «Об обманах дьявола»

Автор «Псевдомонархии демонов» и трактата «Об обманах дьявола» Иоганн Вейер был человеком, прямо скажем, от теологии и церкви далеким. Он был врачом и оккультистом, то есть имел особый, отличный от церковного, взгляд на мир.

Слово «оккультизм» происходит от латинского occultus, что переводится как «тайный». То есть оккультные знания для того и требуют смешных с виду ритуалов, так как другого пути для их получения просто нет. У этого термина существует масса значений, а если принимать во внимание, что это вообще достаточно маргинальная тема, то трактовок этого явления весьма много. С одной стороны, это плохо, так как каждый может настаивать исключительно на своих взглядах, а с другой – хорошо, и в первую очередь для самих оккультистов, поскольку за прошлые ошибки наказывали бы не сжиганием на костре, а просто тебя посчитали бы невеждой. Причем это вообще не страшно, так как оккультисты – это очень и очень узкий круг людей.

Свою оригинальную концепцию оккультизма развил французский философ традиционалист Рене Генон, считавший, что оккультизмом можно назвать новые религиозные движения по типу спиритуализма и теософии, которые он, как традиционалист, не одобрял и считал профаническими. Оккультизму он противопоставлял эзотеризм. Рене Генон был специфическим философом, считавшим, что раньше люди обладали скрытым знанием, которое постепенно стало доступным только ограниченной касте людей. Их он называл брахманами, заимствуя это название у индусов. А позже философ уехал в Каир, где принял ислам. Этот абзац просто иллюстрирует разброс пониманий концепций оккультизма.

Оккультизм никогда не представлял собой единого движения. Он включал в себя разные науки и течения. Первое – это гностицизм, о котором мы уже говорили выше. Второе – это герметизм, который, подобно гностицизму, возник в поздней античности. Представители этого течения изучали сакральные тексты, которые они приписывали вымышленной личности, соединявшей черты египетского бога Тота и греческого Гермеса. Они называли его Гермес Трисмегист, или Гермес Триждывеличайший.

Герметизму был свойственен синкретизм (сочетание разнородных идей в одной системе без их полного объединения). Это учение стало популярным во времена Возрождения. По понятным причинам, учение не было открыто всем, так как носило эзотерический характер. Последователи герметизма смешивали не только божеств, но и философские взгляды. Греческая философия здесь соседствовала с астрологией халдеев и магией персов и египтян.

Будоражили умы скучающих мещан и аристократов также неоплатонизм (философское учение древней Греции), алхимия и религиозно-мистическое учение иудеев – каббала. Большинство этих учений зародились еще в античности, так что неудивительно, что Ренессанс как эпоха, вернувшая античность в моду, возродил и их.

К началу XV века в Западной Европе уже была сформирована светская культура. Церковь хотя и имела монополию на образование, но ее узы ослабевали. Все чаще происходили обычные для современного человека вещи, которые на тот момент считались дерзкими экспериментами. Итальянцы и французы начали изучать греческий язык, стал усиливаться интерес к греческой философии. Надо сказать, что еще Фома Аквинский, знаменитый теолог, зачитывался Аристотелем. Был популярен и учитель Аристотеля, Платон, которого блаженный Августин, живший спустя тысячу лет после него, считал христианином без Христа.

Философия Платона была очень близка герметизму, так что христианская любознательность играла против самого христианства, увлекая христиан во всяческие ереси. Однако огромный толчок к примирению с герметизмом сделали отнюдь не любознательные студенты религиозных вузов, а сама Церковь. Приспосабливаться ее заставила конкуренция.

Оккультные науки «приблизились» к христианству из-за желания католиков распространить свою власть на греческое православие, которое на тот момент хитро «подстроилось» под герметизм. Свод герметических трудов под названием «Герметика» был создан в 1050 году Михаэлем Пселлусом, к которому мы еще вернемся. Он сделал эти тексты понятными для христиан, «выбросив» всю магию и алхимию.

Свои тексты Пселлус писал за четыре года до известного раскола, после которого западная и восточные церкви перестали даже притворяться, что они не имеют друг к другу претензий. Позже геополитическая обстановка (нашествие турок на центр православия – Византию) заставила церкви идти на примирение. Был даже подписан какой-то договор, но он был чисто номинальным и следовать ему никто не собирался, а вскоре турки и вовсе победили, так что религиозные уступки утратили свой практический смысл.

Однако важно не это. На объединительный собор византийский император позвал с собой ученых, которые должны были защищать православие, а те принесли с собой многочисленные трактаты, не всегда имевшие христианское или богословское содержание. Среди прочего были там и книги по античной философии, преимущественно Платона.

На собор во Флоренцию с византийской стороны приехал один интересный человек, выступавший под псевдонимом Плетон (Плифон). Он называл себя учителем философии и был приверженцем запрещенной языческой мысли. Стоит отметить, что во Флоренции на тот момент (1439 год) уже был распространен гуманизм и вольные нравы, здесь достаточно популярными были труды Платона, которые противопоставлялись более принятому в католической среде Аристотелю. Не обремененный выступлениями на соборе, Плетон устраивал лекции, в которых сравнивал Платона и Аристотеля в пользу последнего. Говорят, что для узкого круга посвященных он даже делал антихристианские заявления, ожидая возрождения язычества. Своим учением Плетон увлек самого Козимо Медичи, материальные способности которого позволяли распространить это учение.

Для этого Медичи приютил студента Болоньи Марсилио Фичино, который увлекался греческой философией, за что в свое время был обвинен в ереси. В любом другом месте, кроме Флоренции, это означало бы смертный приговор, но студенту повезло. Под крышей Медичи он перевел «Герметику» и многие тексты Платона и серьезно увлекся герметизмом.

За свою деятельность Фичино получил виллу в Кареджи, которую он разрисовал оккультными символами и превратил в академию, вошедшую в историю как Платоновская академия в Кареджи. В этом он подражал греческим философам, которые по всему миру устраивали свои школы. На стенах академии была сделана надпись-кредо: «Все в этом мире управляется добродетелью. Наслаждайтесь настоящим; не придавайте значения богатству и не ищите почестей. Избегайте излишеств; избегайте действий. Наслаждайтесь настоящим». Фичино приписывают и исторический дизайн карт Таро, которые называются «Марсельское Таро».

Со временем запретные искусства стали распространяться по всей Европе. Их носителями являлись в первую очередь мещане и знать, которые считали, что хранителями тайных знаний были преимущественно чужаки (евреи, цыгане и арабы). Интересно, что среди любителей скрытых знаний числятся Леонардо да Винчи, Ньютон и Джордано Бруно, а также другие, менее известные мыслители.

Немудрено, что при такой интеллектуальной традиции Иоганн Вейер увлекся оккультизмом. Однако он был не просто следовавшим за модой скучающим врачом: его причины примкнуть к тайным учениям были куда серьезнее.

Родился Вейер в Граве, в Нидерландах, где посещал латинские школы. В четырнадцать лет ему посчастливилось встретить самого Генриха Корнелиуса Агриппу, который стал его учителем. Событие поистине знаковое, так как всего через 6 лет, в 1535 году, Агриппа умрет. Однако Агриппа покинул юного Вейера еще раньше, в 1532 году, поскольку был вынужден уехать из Антверпена, в котором они встретились. Уникальность этой встречи в том, что без нее Вейер мог и не стать оккультистом.

Сердцем Возрождения была Италия. Именно под палящее средиземноморское солнце стекались бежавшие из Византии ученые, которые привозили с собой тексты Платона и других философов Греции, будоражившие умы пытливой молодежи. Сам Агриппа, родившийся в Кёльне, в молодые годы скитался именно по Италии и Франции, где искал себе покровительство для безбедного существования. Он был знаменит как эксперт в гуманитарных науках и даже читал лекции по богословию, из-за которых был обвинен в ереси. Интерес к оккультизму возник у него во время обучения в Кёльнском университете, где он увлекся альбертизмом (учением Альберта Магнуса). Агриппа называл труд Альберта, посвященный астрономии, своим первым оккультным текстом.

Начав в 1509 году свою академическую деятельность, Агриппа проповедовал откровенно еретические для того времени воззрения. Используя учение каббалы, он пытался доказать превосходство женщин в своей книге «О благородстве и превосходстве женского пола». Такие резкие высказывания позволяли ему быстро двигаться по карьерной лестнице (одной из его покровительниц была женщина), но в то же время не давали ему нигде прочно закрепиться, так как еретиков не любил никто.

Агриппа был знаковой для оккультизма фигурой, так как принес его в Северную Европу. Именно из его сочинения De occulta philosophia libra tres («О сокровенной философии») черпали вдохновение последующие поколения оккультистов. Этот труд настолько шел вразрез с тогдашними научными взглядами, что сделал его автора антагонистом инквизиции. По приказу Франциска I Агриппа даже попал в тюрьму. Французскому королю не понравились высказывания ученого о его матери, однако вскоре Агриппу освободили. Хотя его преследования можно назвать условными, ведь точных доказательств этого не существует.

После отъезда своего учителя Вейер начал изучать медицину в Париже и Орлеане. К слову, врачом успел поработать и сам Агриппа, хотя и не имел соответствующего диплома.

В своем главном труде по демонологии, «Псевдомонархия демонов», Вейер сделал попытку классифицировать демонов, написав их список в соответствии со значимостью в демонском мире. Проще говоря, кто главнее, тот и выше.

В начале своей книги Вейер отмечает, что она была извлечена из архива Вассалов Ахеронта. Ахерон – это река в Греции, в «Одиссее» она является одной из рек подземного царства, через которые Харон перевозил тени умерших. В Средние века Ахерон стал синонимом ада. В «Божественной комедии» река Ахерон течет по краям первого круга ада.

Во времена тотальной религиозности Средневековья и Возрождения набожными людьми были даже оккультисты. Так, Вейер в своей книге упоминает «богохульство», которое совершают ведьмы. Возможно, что это просто способ не привлекать к себе лишнее внимание со стороны «компетентных органов». К слову, ведьм Вейер считал либо околдованными дьяволом, либо шарлатанами, о чем подробнее сказано в его труде «Об обманах демонов».

Идеи о существовании иерархии демонов также близки к упоминаемому выше неоплатонизму. Отсюда можно сделать вывод, что иерархическая демонология явление не новое. Впервые демонов попытался классифицировать еще Михаил Пселл, живший в XI веке. Византийский монах смог насчитать шесть классов демонов, в зависимости от их места обитания, которое напрямую влияло на сущность демона. Считалось, что чем дальше дьявол от земли, тем сильнее в нем духовные качества. Высшие демоны обитали в эфире, где был разреженный воздух. Эфир находился над луной, где, согласно ортодоксальному христианству, могли пребывать только ангелы. Дальше шли демоны, которые жили под луной. Потом земные, водные и наконец подземные. Самыми последними были так называемые люцифуги («светоненавистники»), которые до того ненавидят свет, что ютятся в самых глубоких и отдаленных местах ада. Причем вредоносными признаются только три последние класса демонов. При этом они неразумны, полностью лишены интеллекта и свободной воли. Местность их обитания превращает их в своего рода животных, которые атакуют случайно попавших туда людей. В поведении этих демонов важную роль играет инстинкт. За двумя предпоследними еще признается способность что-то сказать, в основном это лживые пророчества, но самые глубинные, подземные, – это чистые животные.

Эти взгляды достаточно далеки от христианского представления, которое предпочитает смешивать всех демонов в один класс, наделяя их ангельскими способностями и «дурной волей». Сам Вейер был осведомлен о труде Пселла и был им недоволен, что понятно из следующего отрывка: «Я не хочу вместе с Пселлом и прочими магами разделять здесь демонов на огненных, воздушных, водных, земных, подземных и боящихся света; на юпитерианских и сатурнианских; на восточных, западных, южных и северных; на дневных, ночных и полуденных; на лесных, горных, полевых и домашних».

Вейер, не выходя за рамки официальной религии, приводит более простую классификацию, которая базируется на отношении демонов к смерти и злу. Разделяя христианскую доктрину, он признает, что все демоны бессмертны и злы. Вейеру более близка зеркальная классификация демонов по отношению к ангельскому миру. Подобно тому, как среди ангелов существует девять чинов, Вейер признает такую же иерархию за демонами. В этом он оппонирует неоплатоникам, которые поддержали концепцию Пселла.

Демонские чины выглядят так:

Первые – псевдобоги, которые присваивают себе божественные имена и желают быть почитаемы.

Вторые – духи лжи, которые занимаются ложными пророчествами, прикрепляясь к оракулам и провидцам.

Третьи – сосуд беззаконий. «Духи-изобретатели злых дел и всяких порочных искусств».

Четвертые – каратели злодеяний. О них Вейер особо не распространяется.

Пятые – обманщики, они «стряпают лжечудеса, которые используются нечестивыми магами, совращающими этими фокусами народ».

Шестые – воздушные власти, смешивающиеся с громами и молниями, портящие воздух и наводящие болезни и бедствия.

Седьмые – фурии, в компетенции которых остаются война, раздоры и беды.

Восьмые – обвинители и соглядатаи, которые занимаются клеветой, что доводит людей до отчаяния.

Девятые – искусители и злопыхатели, нападающие на людей.

В трактате названы 70 демонов, которым присваиваются различные титулы из человеческой иерархии, например король, маркиз, губернатор или граф.

Самой интересной частью трактата является глава «Призвание вышеупомянутых духов». Неожиданно прочитать такое от человека, который заботился о богохульниках и «монополии культа сатанистов». Вейер в этой главе рекомендует сначала узнать имя и обязанности призываемого духа. Особо он акцентирует внимание на том, что три или четыре дня до призыва нужно хранить себя от всякой скверны и поститься, чтобы призванный дух впоследствии был послушным. Для призыва нужно очертить круг и в нем, держа кольцо, от своего имени прочитать молитвенное благословение. Допускается выполнять ритуал вдвоем, но читать должен только один от имени обоих. Вейер уверяет, что при соблюдении всех условий от духов не будет никакого вреда для призывающего и для его души.

Заканчивает свой трактат Вейер укором магам: «Сии богохульства и заклятия суть грязь мира и нечистая болезнь, глубоко укоренившаяся в кощунственных магах и справедливо навлеченная за преступные дерзновения их умов».

Более интересна для нашей темы вторая книга Вейера – «Об обманах демонов». В ней он отстаивает мысль, что ведьм не существует. Вейер выражал позицию, которая вытекала из его теологических представлений о дьяволе как об обманщике. В трактате он говорит, что ему удалось побывать в Африке, где он наблюдал местных колдуний. Исходя из этого, он проводит разделение на женщин, которые сознательно предались дьяволу и несут за это ответственность, и несчастных жертв, которые по слабости своей поддались обманам дьявола. Собственно, «Псевдомонархия демонов» изначально была приложением к «Обманам». Вейер ставил целью разоблачить тех, кто притворяется, будто они маги, а не научить «дьяволизму», как утверждали некоторые. По сути, Вейер стал одним из первых защитников ведьм, а если точнее – противником охоты на них.

«Малый ключ Соломона»

Соломон был третьим еврейским царем, который правил объединенным Израильским царством во времена его наибольшего расцвета. Именно под его руководством была построена главная святыня иудаизма – Иерусалимский храм. Царь Соломон упоминается в христианстве, иудаизме и исламе. В легендах ему часто приписывают магические способности, такие как понимание языка зверей и власть над джиннами. Во времена Средневековья Соломона почитали как знатока магии и алхимии. А в эпоху Возрождения, когда к магии начали проявлять все больший интерес, ему станут приписывать «Большой» и «Малый» ключи Соломона – так называли сборники тайных знаний, которыми, по представлениям их авторов, владел этот царь.

На эти трактаты ссылался даже сам Корнелий Агриппа в своем труде «О неопределенности и суетности всех наук и искусств». Также их читали французский оккультист Папюс и алхимик-провидец Нострадамус. «Ключами» книги названы не случайно, так как они с помощью сокровенных знаний открывают двери в другие миры. Эти гримуары (книги, описывающие магические процедуры и заклинания) содержат в себе подробные описания демонов, ангелов, духов и то, как с ними связаться. Книги обещают своим читателям, что они, если смогут постичь смысл полученных знаний, научатся не только вызывать духов, но и использовать их для удовлетворения своих материальных потребностей или же для решения более глобальных проблем в своей жизни. Фактически сведения Соломона повторяют многие авторы, что свидетельствует об их важности для последующей оккультной традиции.

Наиболее известным «ключом» был «Малый ключ Соломона», или «Лемегетон». Оригинал произведения не сохранился, он был реконструирован исследователями на основе четырех рукописей в конце XIX века. «Малый ключ Соломона» состоит из пяти частей, в которых автор описывает разных существ в соответствии с их уровнем, а также говорит о ритуалах призыва и управлении демонами. Популярность подобных трактатов в свое время только укрепляла веру в ведьм и в существование тайных сообществ, которые выпускают свои обучающие книги. Чтобы эти книги произвели такой эффект, их не надо было ни в коем случае читать. Дело в том, что в популярном в то время представлении о ведьмах они считались слугами дьявола, которые продали душу и получили свой дар. В «ключах» же описывается, как призывать демонов и подчинять их себе, а не подчиняться им самим.

В первой книге под названием «Гоэтия» описываются демонические существа и самые значимые фигуры ада, которые имеют собственные звания (титулы) и особые сферы деятельности. Здесь же можно узнать о ритуалах их призыва, а самое главное, о методах защиты и подчинения демонов своей воле, так называемых печатях Соломона. Демонов в книге 72, но этот список неполный. Он содержит описание только наиболее значимых: королей, рыцарей, губернаторов, принцев, графов и маркизов. Эта часть книги стала толчком к созданию отдельной оккультной науки гоэтии, которая была полностью посвящена призывам демонов и способам управления ими. Призывают демонов в ослабленном виде, чтобы они не смогли причинить большого вреда оккультисту. Ритуалы можно разделить на простые (слова и действия) и сложные, в которых необходимы определенные инструменты.

Истоками гоэтии была великая печать Соломона (Звезда Давида, помещенная в круг, которую Соломон носил на своем перстне). С ее помощью царь якобы поймал демонов и спрятал их на дне озера. В легенде о поимке демонов ему как раз удалось запечатать 72 демонов-князей с их легионами в медном сосуде. Позже Соломон смог командовать этими духами. Согласно другой версии Соломон, поймав демонов, спрятал их на дне глубокого озера, откуда сосуд впоследствии выловили вавилонские жрецы и, разбив его, выпустили на волю слуг зла. Из остатков великой печати жрецы собрали семьдесят две малых.

Следующая глава, «Теургия Гоэтия», уже менее популярна в оккультных кругах, но более близка к ведьмам (хотя надо отметить, что в самой книге, как и во всех «ключах», ничего не говорится о ведьмах). Этот раздел посвящен мелким демонам, которые, согласно традиционным представлениям, и служат ведьмам. Ведь не будут же ведьмы для порчи призывать самого Сатану. Ритуалы, описанные здесь, отличаются простотой, что делало их более популярными в свое время. Также в этой главе описаны четыре князя духов, которые повелевают разными частями света. Видимо, о них впоследствии и будет говорить Вейер в критических отрывках «Обманов».

Третья глава называется «Арс Паулина», по имени апостола Павла. В ней содержатся сведения, которые святой получил в Коринфе во время своего вознесения на третье небо. Говорится в «Арс Паулине» об ангелах, ответственных за смену дня и ночи и заведующих знаками Зодиака и временами года. Считается, что более продвинутые ведьмы вполне могли использовать эту часть «ключа» для составления своих предсказаний.

Следующая часть, «Арс Алмадель», описывает 20 старших духов, управляющих четырьмя мирами Вселенной. В ней также повествуется о квадратной пластине с именем Бога и магическими фигурами, которая служит для вызова ангелов. Согласно Вейеру, название раздела происходит от имени арабского мага, который и поделился с израильским царем тайными знаниями.

И, наконец, последняя часть, «Арс Нотория», содержит советы по коммуникации с самим Богом: различные магические воззвания, цель которых – получить от Бога помощь и поддержку. Одновременно с этим книга не поддается четкой оценке со стороны официального христианства. Ведь если подумать, автор трактата учит обращаться к Богу за получением сверхъестественных способностей, значит, получает он их напрямую от Создателя, а не от сторонних сил. Если это считать ересью, то еретиками можно назвать множество библейских персонажей. С другой стороны, этому трактату можно приписать упоминание Господа всуе, что является далеко не самым страшным грехом.

«Большой ключ Соломона» – это, скорее, сборник различных гримуаров, которые посвящены ритуалам призыва, но также рассказывают и об устройстве мира. То, что «Большой ключ» появился только в последние годы XIX века, заставляет задуматься о его подлинности. Собран он был МакГрегором Мазерсом, оккультистом из Великобритании, который вполне мог быть движим желанием повысить свою значимость среди товарищей, «раскопав» для них забытый гримуар. В «Большом ключе Соломона» речь идет о многих направлениях эзотерики, что придает ему большой вес среди любителей оккультного, то есть это уже настоящая магия, об использовании которой ведьмами все так много говорили. В нем также описано одно из важнейших условий получения силы и власти от духа – платы.

Соломону также приписывают и так называемый «Великий Гримуар», состоящий из двух частей. В первой описываются способы призвания духов, построения магического круга, а во второй – сами духи, также в ней приводятся «рецепты» магических хитростей (невидимости и скорохождения).

Распространение подобных гримуаров, которые напрямую свидетельствуют: «Да, человек может призывать демонов. Да, человек может управлять ими. Да, человек не всегда использует их для добрых дел», – внесли свой вклад в понимание феномена женского колдовства. Хоть они и не выделяли женщин как отдельный класс колдунов, не говорили об их особой восприимчивости, но все же могли служить лишним подтверждением мыслей для нежелающих в чем-то разбираться. Эти гримуары могли быть хорошим инструментом для манипуляций среди мало осведомленных масс. Показывая их публике, можно было изрекать: «А я же говорил».

Вместе с тем не следует преувеличивать их популярность, так как Церковь, хоть и отошла на задний план, но все еще продолжала играть важную роль в жизни общества. Узнать что-то о ведьмах с помощью этих гримуаров могли только сумасбродные аристократы, которые интересовались всем потаенным.