Текст книги "Евангелие ведьм. Шабаши и костры"

«Расколдовывание мира»

Как видим, ведьмы для европейцев, и не только европейцев, – явление не новое. Однако не стоит недооценивать вклад христианства в создание образа ведьмы. Все-таки античное языческое колдовство заметно отличается от христианского.

Все дело в самой сущности христианства и других монотеистических религий, у которых есть только один Бог, наделенный могуществом, а все остальные сверхъестественные существа только следуют воле Бога (кроме отдельных оступившихся ангелов, каким был Сатана). Пожалуй, главное различие между колдовством языческим и колдовством христианским заключается в моральной оценке этого явления.

В язычестве все законодательные акты, направленные против колдовства, запрещали:

а) колдовство вредное;

б) колдовство нелегитимное.

Под вредным колдовством стоит понимать такое, в результате которого человек, являвшийся его целью, болел или умирал. Например, та же порча, практиковавшаяся в Древнем Риме. Как уже было сказано, граждане не могли пойти в официальный храм и попросить там подобных услуг – это бы расценивалось как покушение на жизнь и здоровье.

Второй вид колдовства – это нелегитимное колдовство, под которым стоит понимать заклинания «мимо кассы». В большинстве древних обществ жрецы были влиятельной кастой и частью государственного аппарата. Как и всякие порядочные предприниматели, получив в свои руки государственную власть, они начинали лоббировать свои интересы, устраняя конкурентов.

Другое же объяснение запрета нелегитимного колдовства состоит в том, что жрецы просто были единственными, кто точно знал, что нужно богам (если в таких делах вообще применимо слово «точность»). Таким образом, общество защищали от шарлатанов или желающих навредить с помощью колдовства, ведь официальный жрец не навредит точно.

Если же говорить о христианских представлениях о ведьмах, то, в отличие от язычников, христиане осуждали не вред, произведенный колдовством, а само колдовство как влияние человека на мир с помощью внеземных сил. Для христианина, если Бог дает человеку силы, то вряд ли для того, чтобы он катался на метле или зарабатывал гаданием. А так как, кроме Бога, силы может дать еще одна сущность, выбор тут невелик.

После получения государственной власти христиане осуждали даже магическое врачевание, так как это воспринималось как вмешательство в планы Господа.

Этот процесс постепенного отказа от объяснения природных феноменов через мистические, магические и другие потусторонние силы немецкий ученый Макс Вебер назвал «расколдовыванием мира». То есть случился постепенный отход от магического объяснения реальности, что позже вылилось в атеизм и отрицание уже христианства.

Получается, что ведьма – это не всегда олицетворение дьявола и предательства Христа, так как были ведьмы, которые даже не знали, кого они предают. Очевидно, что основные черты ведьм были переняты у язычников.

Нам известно, что у древних людей уже были представления о летающей по небу женщине, которая занимается колдовством. Также ведьмы обладали даром прорицания и изменения окружающей действительности, что проявлялось только в самых важных для людей сферах (в основном это управление погодой или влияние на урожай и животных). Древние ведьмы влияли и на людей, заставляя их влюбляться или безумствовать. Приписывались им и более «поэтичные» способности, которые не могли найти практического применения в повседневной жизни древнего человека. Например, превращение человека в животное было необходимо только поэтам для создания интересного сюжета.

Основной особенностью дохристианских ведьм было то, что для получения своих способностей они не связывались с нечистой силой. Известные ведьмы, которых знали по именам, были либо родственниками богов, либо получали свое могущество в дар от вполне светлых сущностей. Другой вариант получения способностей – это проведение определенного ритуала или банальное обучение. Некоторые языческие представления о природе человека допускают, что колдовать могут все, если будут делать правильные вещи и запоминать правильные слова. Те же пифии были в основном обычными людьми.

Сделало ли христианство хуже ведьмам? Возникает вопрос: что значит хуже? С одной стороны, костры и гонения – вещь не из приятных, а с другой – христиане добавили ведьмам могущества, обособив их в отдельную касту. Правда, вместе с тем ведьмы лишились субъектности, превратившись просто в слуг дьявола, которые лишь исполняют роль, отведенную им Сатаной.

В следующей главе мы постараемся проследить, какие языческие представления о ведьмах сохранились в народной памяти.

Глас народа о ведьмах

Как видим, о ведьмах и колдовстве знали с самых давних времен. Однако все приведенное выше относится скорее к мифам (записанным мифам, что особенно важно), литературным произведениям или чьему-то желанию заработать. В этой главе мы попытаемся представить общую картину именно народных представлений о ведьмах. Стоит сразу предупредить, что тщательного анализа по разным странам здесь не будет. Будет, скорее, легкая прогулка с образом, сведенным к общему знаменателю.

Русский собиратель фольклора Александр Николаевич Афанасьев в своих трудах сделал попытку объяснить феномен ведьм. Его объяснение составлено настолько широко, что может быть применимо не только по отношению к русской или, шире, славянской культуре, но и к европейской.

Он связывает возникновение ведовства с социальным расслоением, основанном на интеллектуальных различиях людей. В его «Славянской мифологии» мы читаем: «Мало-помалу, путем чисто фактическим, начинают выделяться из народа люди, одаренные бóльшими способностями и пользующиеся потому бóльшим влиянием. Действуя более или менее под религиозным увлечением, они являются народными учителями и предвещателями: им понятен смысл древних мифов и религиозного языка, они в силах разгадывать и объяснять всякие приметы и гадания, они знают таинственную силу трав и очищений, они могут совершать все чародейною силою заговора… К подобным вещим людям и начинает прибегать народ в нужде, для испрошения помощи и совета».

То есть банально были люди, которым легче давалось познание окружающей среды. Те же, кому это познание давалось труднее, не могли понять действий таких людей и потому прибегали к выдумыванию магии.

Со временем люди, получив от ведьм пользу, стали верить в их всемогущество и начали связывать с ними и беды. На эту почву очень гладко легло христианское представление о вреде всякого колдовства. Тем более развивающееся врачевание постепенно заменяло ведьм на рынке услуг, но не вытесняло из народной памяти представлений об их могуществе.

По народным поверьям, внутри ведьм скрывалось две сущности. Одна – чисто человеческая, а вторая – демоническая. Например, белорусский этнограф Николай Яковлевич Никифоровский в своем труде «Нечистики» поместил ведьм в раздел «Демоноподобники».

Такой разброс ведьмовских функций позволяет поделить ведьм на три вида: добрых, злых и нейтральных. Добрая ведьма могла быть знахарем и целителем, помогать при родах, варить лечебные травы и предсказывать будущее, создавать лекарства и приворотные зелья.

Однако такая сила могла и навредить, так как наравне с лекарствами ведьмы могли готовить и яды, а вместе с приворотами наводить порчу на людей, домашних животных, растения и продукты. Именно из-за них по ночам не спят дети, сожители ссорятся, нитки рвутся, начинания проваливаются. Так как в прошлом люди зачастую могли ошибаться в определении причинно-следственных связей, то ведьмы нередко выходили крайними в житейских неудачах. И правда, что может подумать крестьянин, если у козы, до этого исправно дававшей молоко, вдруг пошла из вымени кровь?..

Образ же нейтральной ведьмы – это настоящий языческий пережиток в чистом виде. Как и языческие боги, использовавшие свою силу ради решения собственных проблем, не имея при этом никаких моральных предпочтений, нейтральные ведьмы просто были существами, одаренными силой, но при этом не использующими ее во имя абсолютного добра или абсолютного зла. Они умели защищаться, но не спешили нападать. Они были эгоистками, но эгоистками спокойными, в отличие от злых ведьм.

Люди не верили в то, что может просто так пойти град, начаться ураган, наводнение, случиться засуха. У христианских народов в этом случае было два варианта объяснения событий. Либо это Бог покарал людей за грехи, либо это Сатана портит им жизнь через своих прихвостней. Присущий всем людям эгоизм толкал ко второму варианту. За всеми этими явлениями обыкновенный человек видел морщинистую руку ведьмы, которая просто озлоблена на честных христиан.

Еще одним предметом опасения были «нечистые» животные, которых позже стали связывать с ведьмами. Такими, например, были совы или другие ночные птицы. К воронам тоже относились с опаской. Считалось, что ведьма может в них превращаться для своих путешествий.

Другими «тотемными» животными ведьм были жабы. Жабам просто не повезло. Причиной того, что их записали в лагерь Сатаны, стала их отталкивающая внешность. Да и бородавки, как считалось, они вызывают…

Далее в списке идут змеи. Здесь в целом та же ситуация, что и с жабой. Кроме того, не забываем и о змее-искусителе, из-за которого Адам и Ева были изгнаны из рая. Змей как символ зла встречается в христианстве и в дальнейшем. Стоит вспомнить о змее, которого закалывает Георгий Победоносец.

И заканчивают все это черные кошки, те самые, которые постоянно перебегают дорогу на несчастье. Скорее всего, отношение к кошкам как к слугам ведьм появилось из-за их окраса. Сработал ассоциативный ряд.

Неживые атрибуты ведьм представляли собой в основном хозяйственные предметы, такие как метла или кочерга. Оно и неудивительно, учитывая, что ведьмы все-таки женщины.

Представления о внешнем облике ведьм могли быть полярными. Существуют два их варианта. В одном ведьмы – обольстительные красотки, а в другом – отталкивающие уродливые старухи.

Что касается старой и уродливой ведьмы – здесь ситуация чем-то напоминает змею и жабу. Старость в прежние времена хоть и уважали, но все-таки женщина теряла свою красоту, а самое главное – не могла уже осуществлять хозяйственные функции. Также сыграло роль то, что ведьмы изначально появились как образованные селяне, разбирающиеся во врачевании. Так что немудрено, что в этом деле требовался долгий жизненный опыт. Можно также вспомнить греческие мифы о том, что получившие от богов дар бессмертия и провидения чародейки забывали попросить вечную молодость и становились старухами, которые были не рады жить.

С юными ведьмами-красавицами тоже не все так однозначно. Христианский дьявол искушает, играет на человеческих чувствах и потребностях. Чтобы сбить душу с истинного пути, он может использовать что угодно, например, превратить своего слугу в молодую красотку. Стоит вспомнить слуг богини Гекаты, эмпуз и ламий, которые также заманивали мужчин и выпивали их кровь.

Существует мнение, что представлять ведьму старухой принято у северных народов, а юной красавицей – у южных. Особенно это наглядно у славян: северных русских и южных украинцев. Но и у тех, и у других ведьмы значились как старые и уродливые внутри. Красота была лишь ширмой, за которой они скрывали свою внутреннюю уродливую сущность.

Неотъемлемым атрибутом ведьм во время совершения своих обрядов является нагота. Скорее всего, это связано с общим негативным отношением христиан к наготе, которую считали греховной. Ведьмам старались приписать максимальное количество зла, даже несущественного.

Также народные предания говорят о полетах ведьм, которые они совершали далеко не только на метле. Они могли использовать козла или свинью, а иногда и человека, которого, разумеется, превращали в козла или свинью.

Зло можно было творить, не выходя из дома или не покидая деревню. А перелет требовал особого повода – и этим поводом являлся шабаш ведьм. Перед полетом ведьмы намазывали свое тело специальной мазью (этот ритуал отражен в романе Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита»).

Продолжая ассоциации, связанные с ведьмами, стоит упомянуть об их связи с луной, ведь основным временем их активности была ночь, как и для других темных сил (вампиров, оборотней). Стоит вспомнить, что в античности покровительницами волшебниц часто были именно богини луны.

Четко прослеживается и связь ведьм с флорой, так как не всю магию они могли творить просто через мысленное усилие. Для некоторых видов волшебства требовались зелья, способные залатать дыры в их магических способностях. С виду неприметные растения (папоротник, шалфей, чертополох, подорожник и т. д.) в умелых руках ведьм превращались в смертоносное оружие или дарящее жизнь снадобье.

Распространенным является сюжет, когда ведьма натирает свое тело изготовленной из трав мазью, чтобы превратиться в различных животных. Превращались они или в птиц, или в кошек.

Интересными были и гастрономические предпочтения ведьм, которые в иных сказках не против полакомиться детьми. Анализ этих сюжетов интересен с психологической стороны.

Во-первых, очевидно, что сказки о пожирании детей имеют своей целевой аудиторией детей, которых в лесу (где часто располагаются хижины ведьм) и правда могут сожрать, пусть даже не ведьмы. Старухи-колдуньи всяко вызывают у детей больше страха, чем медведь или кабан, которого отец может иной раз принести мертвым с охоты.

Вторая сторона таких мифов предостерегала древних людей от кровосмешения. Во многих сказках в лесу теряются не просто дети, а именно брат и сестра. Таким образом родители хотели отгородить своих детей от слишком длительного совместного времяпрепровождения вдалеке от родителей. Более сложная теория гласит, что ведьма символизирует мать, а пожирание должно ассоциироваться с совокуплением. Правда это или нет, проверить трудно, но полностью отбрасывать эту теорию тоже не стоит.

Ведьм также разделяли по способу попадания в профессию. Считалось, что существуют ведьмы «от рождения» и «ученые». Причем ведьмы «от рождения» появлялись не только от самих ведьм. Существовало поверье: если в семье рождается семь девочек подряд без перерывов на мальчиков, то последняя будет ведьмой.

Ведьмой можно было родиться, если мать, будучи беременной, готовила еду для праздника и случайно проглотила уголек. Или же ими становились в результате проклятья беременной матери. Что уж тут говорить о том, когда мать умирала при родах. К такому ребенку потом было очень много вопросов.

Ученая же ведьма могла набраться силы от другой ведьмы или напрямую от дьявола. Ее главным отличием от прирожденной было то, что она входила в ведовство, имея за спиной опыт жизни в нормальном человеческом обществе, из-за чего была менее склонна творить зло просто ради зла. Она скорее относилась к разряду добрых или нейтральных ведьм, которые умели обороняться, но не спешили атаковать. Прирожденная же ведьма жила ради зла и была для него создана – это у нее на роду написано.

Ведьма также изображается преимущественно незамужней и одинокой, даже если она с виду юная и привлекательная. Этот, на первый взгляд, пустяк на самом деле является важнейшей деталью средневекового понимания гендера.

Христианская религия относится к женщине своеобразно. Женщина является и «сосудом греха», и виновницей изгнания из рая, и обязанной «убояться мужа своего» (к слову, те, кто приводят данную цитату, забывают добавить ее первую часть: «мужие, любите своя жены, якоже Христос возлюби Церковь и Себе предаде за ню»), но при этом она же является и матерью Спасителя. В Средневековье серьезные споры вызывало даже то, есть ли у женщин душа, так как о вдыхании души Богом в тело человека говорится только в отношении Адама, а про Еву таких упоминаний нет.

Женщина воспринималось как существо «оконное», то есть сидящее дома, погруженное в домашний быт. Отсюда и типичные сюжеты о том, как дева выглядывала из окна на приехавшего рыцаря. Такой образ жизни требовал мужчины, который бы добывал пищу. То есть женщине, чтобы не попасть под моральное осуждение, необходимо было становиться зависимой от своего супруга.

Исходя из этого, понятно, почему незамужним женщинам приписывалось ведьмовство, ведь они уже вели себя греховно, когда жили без мужа. А если женщина при этом была еще и красивой, то это было еще более подозрительно, так как непонятно, каковы причины ее одиночества, если внешние данные в норме. То есть женщина биологическая становилась полноценной женщиной социальной только в зависимости от ее поведения в отношении мужчины.

Тут можно отметить, что не стоит винить в этом христианство, так как по сравнению с язычеством оно заметно освободило женщину. У христиан были женщины-мученицы и женщины-святые, но опять-таки этот статус был сопряжен с определенным моральным поведением.

В исследования народного понимания ведьм важный вклад внесли британские антропологи К. Томас и А. Макфарлайн, которые отметили функциональную и стабилизирующую роль ведовства. Своим существованием ведьмы поддерживали соседские отношения и благотворительность.

В средневековом обществе людям было трудно определить настоящие причины тех или иных событий, так как отсутствовало всеобщее образование, которое бы объясняло все с более «спокойных» позиций. Для того чтобы легче было переживать неожиданные и, самое главное, несправедливые, по мнению крестьян, катастрофы, их причиной можно было назвать колдовство. Неожиданные смерти, падеж скота, хозяйственные неудачи – все это можно было списать на ведьм. И в этом была их положительная функция, так как это давало возможность пострадавшему хотя бы объяснить случившиеся несчастья.

Преследование же ведьм началось только после того, как в связи с развитием техники начали рушиться старые устои. Люди банально могли делать больше вещей самостоятельно и переставали нуждаться в ближнем. Все большее значение приобретал отдельный человек, который мог иной раз и пренебречь бывшими добрососедскими связями. А если так, то его можно было и обвинить в колдовстве. Правда, подобное обвинение требовало серьезных доказательств, если дело доходило до суда. Но доказательств не требовали другие соседи, которые охотно верили во многие вещи, не доходящие до разбирательств.

Если же дело все-таки доходило до суда и казни, то ведьма исполняла свою стабилизирующую функцию, снимая социальное напряжение после природных или социальных неудач. Например, большинство обвинений в ведовстве в Англии строились на бытовых конфликтах, типичных для того периода и аграрного способа жизни. Считалось, что большинство ведьм были просто обиженными своими соседями людьми.

Критики британских антропологов говорят, что охота на ведьм была следствием иррациональных немотивированных атак на зарождавшуюся обособленную женскую культуру.

Почему так важен именно народный аспект восприятия ведьм? Рассказ об отношении к ведьмам в народе разрушает один очень распространенный миф об инквизиции как о террористической организации, которая держала в страхе всю Европу. Этому утверждению противоречат два факта.

Во-первых, все основные представления о ведьмах были почерпнуты инквизицией в народных верованиях, а затем осмыслены в рамках демонологических трактатов и руководств для преследования ведьм. Не стоит обманываться тем благом (врачевание, привороты), которые приносили ведьмы согласно народным верованиями, ведь человеческая симпатия – вещь изменчивая, особенно в отношении тех людей, которые обладают какой-то сверхъестественной силой.

Во-вторых, объяснения Томаса и Макфарлайна дают понимание того, что процессы над ведьмами были таким же народным делом. Основным мотивом для подозрения в колдовстве был дурной тон в обращении с соседями. Возможно, из-за этого слово «ведьма» и до сегодняшнего дня употребляется в качестве ругательства.

Естественно, это не оправдывает инквизицию, но и излишняя демонизация этого учреждения тоже ни к чему.

Шабаш и ковен

Как уже было сказано, появление ведовства пришлось на странный период в европейской истории, когда вроде бы без соседа жить уже можно, но еще не совсем. Община, хоть и не в такой степени, как раньше, но все-таки играла значительную роль в жизни людей.

Свои представления об общинности как фундаментальном принципе жизни древние люди переносили и на ведьм. Хоть ведьмы и были почти всемогущими, но для определенных ритуалов им нужно было собираться вместе. Сообщество ведьм, которое регулярно собиралось для колдовства, называлось ковен. Также сборище ведьм иногда называют шабашем, но, чтобы не углубляться в терминологический спор, лучше принять такое разделение: ковен – это сообщество ведьм, которое собирается на шабаш, а шабаш – это торжественное собрание ковена для совместного проведения ритуалов.

Слово ковен происходит от латинского convenire, что переводится как «встреча, собрание». Позже это трансформировалось в английское covin – «мираж, обман». Связь ковена с миражом доказывал богослов Иоанн Солсберийский, который заверял, что собрания ведьм на шабашах – это просто миражи, которые использует дьявол для обмана честных христиан. Такой взгляд на ковен был распространен долгое время. Веру в него подорвали первые сведения с ведьмовских процессов, где женщины под пытками признавались, что они не одни, а входят в некую организацию.

Обычно число членов ковена равнялось тринадцати. В некоторых рассказах их может быть меньше, но больше тринадцати – никогда. Связывается это в первую очередь с основной функцией ковена – проведением ритуалов. Дело в том, что обычный ритуальный круг равен в диаметре 275 см (или меньше). По краям этого круга разместиться большому количеству людей трудно. Если в нем будет больше тринадцати человек, в таком тесном круге еще и сложно танцевать, а танец – неотъемлемый атрибут ведовских ритуалов.

В общем, все сделано для удобства участвующих. Кроме того, большего количества ведьм было просто не нужно, так как существовал определенный набор ролей и функций во время ритуалов.

И стоит помнить о том, что ведовство – это социально неодобряемая практика, поэтому требовалась совершенная секретность и очень крепкие узы между участниками. Сплоченность группы в таких делах – вещь важная, а достигнуть ее в слишком большом коллективе трудно. Ковен всегда был узкой общиной, а в иных случаях и вовсе семьей. Попасть в него можно было только по рекомендации, так что там собирались друзья друзей или родственники родственников. К слову, родство в таких сообществах не всегда определялось кровью, а могло быть и духовным и достигаться через соответствующие ритуалы.

Существование ковена как закрытой родовой общины ограничило количество его членов, за которым никто не гнался, ведь собрались они здесь не для создания мощной организации, ставящей своей целью свержение конституционного строя, а просто для мирного общения с нечистой силой. Чисто клуб по интересам, хоть и специфическим.

Однако ковен – это все-таки люди, которым свойственно размножаться и заводить родственников, а также общаться и дружить. В таких случаях, когда ковен разрастался и становился слишком многочисленным, то начинался процесс создания нового ковена. Так же, как перенаселение толкало греков к колонизации новых пространств, так и появление новых ведьм толкало старых к их обособлению в отдельную общину.

На первых порах старый ковен оказывал новому всяческую поддержку, если, конечно, отделение происходило по обоюдному согласию. Бывали случаи, когда «почкование» ковенов происходило незапланированно. Если подобный вариант был возможным, то глава старого ковена (если он имел иерархическую структуру) готовил себе преемника, параллельно воспитывая того, кто сможет исполнять его функции в его собственной ритуальной общине.

Процесс создания нового ковена сильно зависел от традиций старого, а точнее, от процедуры посвящения в общину. В ковене всегда были люди, в случае необходимости готовые стать теми колонизаторами, которые построят новую общину. Обычно к таким членам были бóльшие требования, чем ко всем остальным. Они первыми получали посвящения и обязывались владеть теми техниками, которые для других участников ковена были необязательными. Например, уметь посвящать в члены ковена.

Будущим главам ковенов, или, как их еще иногда называют, жрицам, требовалось выполнять особые функции в ведьминском сообществе: общаться с новичками, воспитывать детей старых членов ковена, раздавать роли в ритуале, следить за их соблюдением, а самое главное, уметь в случае чего взять бразды правления в свои руки. Несмотря на строгую иерархию, теснота круга требовала от всех членов ковена, чтобы в случае необходимости они могли стать во главе сообщества. Связано это в первую очередь с преследованиями и вообще с трудностями жизни в средневековье. Ситуация была бы печальной, если бы ковен распался после гибели его главы.

Если структура ковена была демократичной, то члены старого и нового ковена поддерживали друг с другом связь. Если же все строилось на поклонении одному человеку, то роение ковенов было вынужденным, что не мешало его эффективности. Отделение ковена от другого в некоторых случаях сопровождалось разногласиями. Противоречия могли доходить до такой степени, что только отделение служило выходом из тупиковой ситуации. В таких случаях новый ковен заметно отличался от старого. Бежавшим от обидчиков не хотелось иметь ничего общего со своими старыми друзьями, из-за чего они меняли саму структуру их сообщества, по-иному распределяя роли.

Но даже такое разделение, после которого оставался горький осадок, выполняло главную функцию роения, которая заключалась в избавлении от «балласта». Малая численность членов ковена обеспечивало отсутствие в нем тунеядцев и случайных людей.

Ковен – это прежде всего работа. Работа постоянная и групповая, и заключалась она не только в совершении ритуалов. Ведьмы были гонимой социальной группой, и, как всякие люди, попавшие во враждебную социальную среду, они держались друг за друга, помогали своим, ведь это было основой их выживания.

Как и любое закрытое сообщество, ковен предполагал различные круги посвящения, связанные с обрядами инициации. Во многом это было пережитком древнего языческого общества, в котором инициация была необходимым элементом любого перехода на другую степень развития. Без соответствующего обряда нельзя было стать ни воином, ни священником, ни даже просто взрослым человеком.

В отличие от социума, члены ковена не стремились к власти. Большинство ведьм шли в ковен именно за магическими возможностями, которые можно было там обрести.

Рост ковена происходил по двум сценариями. Стоит вспомнить, какими путями по народным представлениям становились ведьмами – «от рождения» и «от науки». Новыми членами ковена могли стать родственники, пары и дети настоящих членов ковена. Принимались они только после совершеннолетия и наличия их сознательного желания присоединиться к этой общине. В иных вариантах их выбор был своеобразно ограничен. Ведь сложно назвать твоим осознанным решением вступление в ковен, если тебя всю жизнь готовили только к нему. Также в ковен могли взять не всех родственников, а только тех, которые были одобрены главой.

Вторым путем являлось обучение магии. Такой способ присоединения к ковену был уже сложнее. Во-первых, обучиться магии – это трудно, так как магия не наука в классическом понимании. Во-вторых, средневековые города и деревни не были развешаны объявлениями: «Принимаем людей в ковен. Условия: наличие метлы, знание латыни и желание обучаться». К тому же новичок должен был понравиться действующему члену ковена и помимо знаний иметь внутреннюю мотивацию к групповой работе. При принятии в ковен он обязывался соблюдать определенный свод правил и безоговорочно подчиняться им. Проверка кандидатов могла занимать длительное время, что зависело от традиций конкретного ковена.

Во многих мифах о ковене фигурирует Книга Таинств ковена, в которую записаны все знания и ритуалы. Она открыта для всех посвященных членов сообщества. Отсюда они могли черпать знания о магии, как групповой, так и индивидуальной. В книгу также могли вноситься изменения, но для их внесения нужно было перейти на вторую ступень посвящения.

Существует мнение о том, что ковены являлись своеобразными региональными ячейками огромной организации, главой которой был не кто иной, как Сатана. Такие представления были связаны с уже упомянутым дуализмом христианского мировоззрения, который связывал все возможное зло только с одним существом, имеющим огромную армию активно действующих приспешников.

Основной целью ковена был шабаш, на котором ведьмы собирались для совместного проведения обрядов. В представлениях о ведьмовском шабаше осталось очень много от языческих верований.

Следует отметить, что типичные шабаши ведьм появились только после введения христианства, когда старые боги слились в представлениях с дьяволом, который ищет себе поклонников, а языческие празднества с их обрядами стали преследоваться церковью как служение Сатане.

Первое, что нужно знать о шабаше, – это то, что на него не ходят. Не в смысле, что не посещают. Просто на него обязательно нужно лететь. Еще в мифах древних германцев есть упоминания о ведьмовских перелетах и вообще о полетах по небу. Например, в Дикую Охоту, когда группа призраков во главе с языческим богом выходят на охотничий гон. Во время перелета ведьмы сверкали огоньками, что намекает на попытку таким образом трактовать падение комет или мерцание звезд.

Подобно древним языческим богам, ведьмы также летали на шабаши верхом на животных. Как Тор, ехавший на козле, Фрейя, передвигавшаяся на своем кабане по имени Хильдисвини, так и ведьмы совершали свои перелеты на излюбленных мифологией животных. Вероятно, метла как способ передвижения появилась в их жизни гораздо позже, в связи со все бóльшим отрывом человека от природы. К слову, ведьмовским транспортом становились не только метлы, но и кочерги с лопатами и граблями.

Во время своих полетов колдуньи управляли погодой, ударяя по тучам, чем вызывали дождь. К слову, влияние на погоду было изначальным смыслом их полета, еще до придумывания шабаша.

Для своих шабашей ведьмы часто выбирали именно горы, что также было связано со слиянием христианского дьявола с языческими богами, так как последние горы очень любили. Стоит вспомнить хотя бы греческий Олимп, на котором обитал Зевс и другие боги. Горы для язычников часто были местами проведения различных ритуалов.

У славян главным ведьмовским местом была Лысая гора в Киеве, на которой когда-то стояли главные языческие идолы, у чехов и словенцев это были Бабьи горы, у шведов – Блокула, у литовцев – Шатрия, у германцев – Шварцвальд и гора Брокен. Последняя была упомянута у Гете в «Фаусте». Сюда Мефистофель привел чернокнижника. Вершина горы называется Хексентанцплац, что можно перевести как «место пляски ведьм». Здесь князь тьмы устраивал свой бал, приглашая на него своих ведьм. Гете пишет: