Текст книги "Евангелие ведьм. Шабаши и костры"

Протестантизм и преследования ведьм

Кроме католиков, были другие христиане, которых догма связывала менее крепко. Например, протестанты.

Реформация стала одним из переломных процессов в истории, глобальной перестройкой не только церкви, но и всего уклада тогдашней жизни. Конечно же, ей предшествовали социальные процессы, длительная интеллектуальная работа, изменения в самой католической церкви. Считается, что начало Реформации положил доктор богословия Мартин Лютер, в 1517 году прибивший на ворота церкви свой лист с 95 тезисами, в которых рассказывал о новейшей христианской философии.

В своем послании великий гуманист утверждал, что католическая церковь деградировала и во многом отошла от истинного христианства. Он отверг «священное предание», а вместе с ним и истории святых, постановления Римской Церкви и буллы папы римского. По мнению Лютера, все необходимые знания христианин может получить из Святого Писания. В то время как католики считали, что именно папа римский благодаря своему статусу имеет особое ощущение «истинного» христианства. Из этого вытекает, что его подопечные также к этой истине причастны, ведь выбираются и назначаются они тоже папой или людьми, которым он доверяет. Строится эта мысль на отрывке из Библии, где Иисус говорит, что камнем, на котором построится церковь Его, будет Петр. Считается, что папа римский – это преемник Петра в общении с Богом.

Лютеру не нравилось не только то, что существуют какие-то предписания, кроме Библии, но и то, что саму Библию трактуют метафорически. Практика повседневной жизни показала, что жить согласно Библии в условиях, отличных от тех, в которых она была написана, достаточно сложно. Кроме того, написана она довольно путано, что толкало к ее различным интерпретациям. Метафоричность библейских изречений была выгодна в миссионерских целях, ведь позволяла каждому увидеть в Библии то, что он хочет.

Самой отвратительной, по мнению Лютера, была практика индульгенций. В эпоху Возрождения зародился миф, что индульгенция – это отпущение грехов за деньги, которое не зависит от таинства исповеди. Некоторые интеллектуалы считали, что таким образом католическое духовенство подтверждало свою верность господствующим классам, которые могли грешить, откупаясь потом деньгами. Таким же образом некоторые историки осуждают Русскую Правду, в которой убийство наказывается штрафом. Якобы это сделано, чтобы богатые люди могли безнаказанно убивать простолюдинов. Однако с помощью индульгенций освобождались только от епитимьи – наказания за совершенный грех. Отпущение временной кары получают только по санкции католической церкви из сокровищницы заслуг Христа и святых. Для получения индульгенции было необходимо исповедоваться, причаститься, провести некоторое время в молитвах и совершить ряд действий, на которые укажет церковь (проявить милосердие, засвидетельствовать веру и пр.). Также обязательным было отсутствие привязанности к греху (считается, что совершение греха располагает человека к другим грехам). Если говорить об откупе деньгами, то это лишь изменение формы наказания. Ведь, оплачивая свои грехи деньгами, средневековые богачи ущемляли себя в чем-то, чтобы доказать свою искренность на пути к исправлению.

Однако в этих сложных теологических обоснованиях Лютер видел лишь желание обогатиться на христианстве, что справедливо вызывало у него отвращение.

Так как Библию Лютер трактовал достаточно буквально и прямолинейно, стоит разобраться, что в ней говорится по поводу ведьм. В нескольких библейских стихах колдовство осуждается наравне с другими грехами. «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси…» (Гал. 5:19, 20). «Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте» (Лев. 19:26). «А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми, и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч [драхм]» (Деян. 19:19). «И когда увидел Иорам Ииуя, то сказал: с миром ли Ииуй? И сказал он: какой мир при любодействе Иезавели, матери твоей, и при многих волхвованиях ее?» (4Цар. 9:22).

Однако наиболее четкий и точный ответ относительно обращения с ведьмами высказан в следующем фрагменте Ветхого Завета: «Ворожеи не оставляй в живых» (Исх. 22:18).

Лютер отрицал реальность шабашей, полетов и ведьмовских церквей, в чем был весьма последователен, так как в Библии об этом действительно ничего не сказано, но в то, что ведьмы входят с дьяволом в общение, он верил. Ведь если Сатане хватило дерзости говорить с самим Христом, искушая его в пустыне, то что помешает ему обратиться к простым людям? И вряд ли им хватило бы уверенности Христа. Понятно, что люди по природе своей слабы и могут предать веру за обещания земных благ. В этих мыслях Лютер также был последователен.

Протестантский мир полон дьявола. И это утверждение не стоит воспринимать как часть антипротестантской пропаганды. В протестантизме действительно царили такие взгляды. Так, сам Лютер считал, что дьявол преследует его повсюду, о чем не забывал вспоминать в своих сочинениях, в которых дьявол является чуть ли не главным героем, отодвигая на задний план самого Господа. Это и неудивительно, ведь на тот момент существовала длительная традиция «молчания Бога» – все чудеса уже случились и описаны в Библии, а те, что были позже, не происходили перед широкой публикой. Это молчание требовало рефлексии. Свалившиеся же на Европу беды четко свидетельствовали, что дьявол где-то рядом, ведь всеблагой Бог такого сотворить не мог.

В своих трудах Лютер писал, что общается с Сатаной, однако последний был не самым разговорчивым собеседником и общение часто носило односторонний характер. Даже мухи, которые мешали великому реформатору писать его сочинения, были, по его мнению, подосланы дьяволом. Лютер считал, что это нечестно, и однажды, якобы увидев Сатану в горящем факеле, швырнул в него чернильницу. Чернильное пятно до сих пор показывают туристам в замке Вартбург. Интересный факт – когда-то этот замок посетил Петр I и даже потер пятно пальцем, после чего написал в книге посетителей: «Чернила новые, и совершенно сие неправда».

Вполне возможно, что Лютер, будучи глубоко религиозным человеком и заменяя сон многочасовой молитвой, имел проблемы со здоровьем и его посещали некие видения, которые он принимал за дьявола. Очевидно, такие видения только подкрепляли его убеждения: мол, я много времени уделяю молитве и вижу дьявола, значит, нужно молиться еще усерднее.

По поводу присутствия дьявола в мире Лютер писал: «Телом и имуществом мы покорны дьяволу, будучи чужестранцами и пришельцами в мире, повелителем которого является дьявол. Хлеб, который мы едим, напитки, которые мы пьем, одежда, которую носим, да и сам воздух, которым дышим, и все, что принадлежит нам в нашей телесной жизни, все это от его царствия».

Такие слова по поводу материальной стороны бытия определялись во многом биографией Лютера. Ведь он происходил из бедной семьи и неприязненно относился к богачам. (Как считал социолог Макс Вебер, из протестантской идеи о богоугодности труда и наличии прижизненного вознаграждения позже появится капитализм).

Поначалу Лютер вовсе не хотел раскола христианства. Он просто желал здравой теологической дискуссии и дальнейшего изменения церкви (это потом он назовет папу римского антихристом и будет сжигать буллы). Однако на вызовы Лютера на богословскую дуэль никто не откликался, и проповедовал он преимущественно народу, а народу, как нетрудно догадаться, очень нравилась мысль о том, что усердный труд может поощряться еще при жизни.

Позже возникла еще одна мысль: раз деньги – это награда от Бога, то какая разница, как они появляются. Эта логика потом перекинулась на охоту на ведьм, которая благодаря авторитету Лютера стала чрезвычайно популярной в протестантских странах.

Казалось бы, что такой полет свободы мысли, как Реформация, должен был заставить просвещенных европейцев отказаться от этой варварской практики – но в реальности именно на протестантских кострах сгорело множество безвинных жертв. Об этом пишет историк Ф. Донован: «Если мы отметим на карте точкой каждый установленный случай сожжения ведьмы, то наибольшая концентрация точек окажется в зоне, где граничат Франция, Германия и Швейцария. Базель, Лион, Женева, Нюрнберг и ближние города скрылись бы под множеством этих точек. Сплошные пятна из точек образовались бы в Швейцарии и от Рейна до Амстердама, а также на юге Франции, забрызгали бы Англию, Шотландию и скандинавские страны. Надо отметить, что, по крайней мере в течение последнего столетия охоты на ведьм, зоны наибольшего скопления точек были центрами протестантизма. В полностью католических странах – Италии, Испании и Ирландии – было бы очень мало точек; в Испании практически ни одной».

Кроме воззрений самого Лютера на дьявола и ведовство, важную роль сыграли и народные представления о них. Конечно же, эти представления не были придуманы вместе с Реформацией, но именно она высвободила их из «пут» католической церкви.

Одновременно с этим шел и активный процесс возврата христианства в публичную сферу. Если раньше католиками буквально просто рождались и жили, не обращая на это внимание, то теперь вопрос, протестант ты или католик, стал принципиальным. За ответ на него можно было поплатиться жизнью. Поэтому народные верования вплетались в официальную христианскую теологию. Языческие боги занимали место демонов, о которых крестьяне раньше слушали в проповедях. Женщины вследствие своего домашнего образа жизни преимущественно были хранительницами бытовых обрядов. Мужчины же, наоборот, больше путешествовали и бывали в тех местах, где у них не было ничего общего с местными, кроме христианской веры, что усиливало их ощущение собственной «христианскости».

Рассмотрим историю преследования ведьм в Англии, отношения которой с католической церковью всегда были натянутыми. Путь развития этой страны был во многом продиктован ее географическим положением: окруженный морем остров, который находится достаточно близко, чтобы торговать, обмениваться культурой и сотрудничать с Европой, но слишком далеко, чтобы пасть от ее меча. Папа римский стремился к максимальному распространению своего влияния, что для закрытой и достаточно обособленной Англии было неприемлемо, так что католицизм ее мало привлекал.

Несмотря на это, английский король Генрих VIII во время Реформации выступил против последователей Лютера, обвинявших католическую церковь в ереси. Для этого он написал целую книгу под названием «В защиту семи таинств». В столь трудное время поддержка стоила многого, и папа Лев X вручил монарху титул «Защитник веры», очень значимый для английских королей и королев до сих пор, даже после того как англиканская церковь отделилась от католической.

Но, как говорят французы, Cherchez la femme (ищите женщину). Как только Генрих вступил на трон в 1509 году, он сразу же, в возрасте 17 лет, женился на Екатерине Арагонской, вдове его брата Артура. Однако жить с ней ему не нравилось. Все мальчики, которые рождались в их семье, умирали в раннем возрасте, а для монарха это было недопустимо.

Ситуацию нужно было исправлять, но сделать это так, чтобы не разгневать Бога (или папу, тут уже все зависит от нашей степени уверенности в религиозности высших классов). Генрих стал утверждать, что все мальчики умирают из-за того, что Екатерина – жена его покойного брата. В своих умозаключениях он даже ссылался на Библию, где было написано: «Если кто возьмет жену брата своего, это гнусно; он открыл наготу брата своего, бездетны будут они» (Лев. 20:21). Подобная свадьба требовала от молодоженов специального разрешения папы. Генрих стал считать свой брак незаконным.

Здесь нелишне вспомнить, из-за чего вообще все (в смысле Реформация) началось: Церковь монополизировала право трактовать Библию. И отрывок из Левита Церковь трактовала по-своему и не стала аннулировать этот брак, хотя Генрих и просил об этом. Согласно каноническому праву, папа просто не имел полномочий отменить брак, препятствия для которого были устранены предыдущим папой. Кроме теологических причин, были и вполне светские. Тогдашний император Священной Римской империи Карл V вторгся в Рим, разграбил его, а папу взял в плен. Все бы ничего, но Карл V был племянником Екатерины, и ему, вероятно, не сильно понравились бы подобные события.

Для решения проблемы был созван парламент, в который удачно попали сторонники Лютера и просто все те, кто негативно относился к католической церкви из-за ее излишнего влияния. Но парламент оказался не уполномочен указывать духовенству. Тогда было принято решение испугать священников, обвиняя все английское духовенство в посягательстве на власть. Ранее в Англии уже существовал закон 1392 года, который запрещал подчиняться власти папы или других правителей из-за рубежа, именно он и стал правовой базой для судебных разбирательств против отдельных лиц. Генрих требовал от церковников уплаты штрафа в качестве извинений, но те от этого отказались.

Новым архиепископом Кентерберийским в 1532 году стал Томас Кранмер, симпатизирующий протестантизму. Он аннулировал брак Генриха и Екатерины. А в 1534 году парламент принял «Акт о супрематии», который означал полный разрыв с Римом. Согласно ему, теперь король являлся единственным верховным главой Английской Церкви.

До всех этих событий в Англии, конечно же, знали о колдовстве. Первые антиведовские законы стали появляться еще в раннем Средневековье, что было обусловлено властной политикой христианизации.

С XII века светские власти стали рассматривать дела о колдовстве, обращая внимание только на принесенный этим колдовством ущерб. Именно в этот период в английском праве появляется термин maleficium (злодеяние), под которым понимают колдовство. Однако это была еще не инквизиция (ее попросту еще не существовало). Обвиненного в убийстве с помощью колдовства передавали в руки родственников убитого, и те могли делать с ним все, что угодно. Таким образом и осуществлялись вполне легитимные народные расправы над подозреваемыми в ведовстве.

Церковь и корона не обращали особого внимания на колдовство вплоть до середины XVI века, наказывая его через суд наравне с остальными преступлениями. Только церковь имела право рассматривать в духовных судах процессы, не содержащие вредных последствий, например предсказания, любовные привороты, врачевание и даже помощь в поиске кладов. К слову, наказанием за подобное была епитимья, но никак не смертная казнь. Виновника могли максимум отлучить от причастия на длительный срок. За определенную сумму епитимьи можно было избежать. В период с 1475 по 1640 год по материалам духовных судов в лондонской диоцезе, которые были опубликованы У. Хейлом в 1847 году, только 24 дела были связаны с колдовством.

Однако после того как европейские веяния в сфере ведьмологии достигли и Англии, в стране началась собственная охота на ведьм, легитимности которой придавали юридические акты, исходившие от светской власти (опять-таки вопрос: можно ли ее считать светской, если учитывать, что с 1534 года король был главой церкви?).

Все эти законы имели разную юридическую силу, но не высшую. Два закона – это билли (вид законов, который вносит в парламент король, но не одобряет парламент), а еще три – акты (принимаются парламентом без короля). Среди антиведовских актов не было статутов, имеющих высшую юридическую силу, так как они принимаются и парламентом и королем. Скорее всего, это было вызвано естественной для английского права конкуренцией между королем и парламентом. Первые два билля были приняты Генрихом, но при последующих правителях инициатива перешла к парламенту. Монархи предпринимали попытки вернуть ее, но безуспешно. Так, готовящийся в 1559 году билль Елизаветы I провалился.

Но не стоит делать вывод, что английские монархи стояли на защите ведьм. Просто они принимали меньше законов, так как в той обстановке было выгоднее передать все полномочия парламенту. Также не стоит забывать о Якове I, который в свое время написал авторитетный демонологический трактат и считал себя жертвой ведьмовских козней. Этот король лично принимал участие в некоторых процессах над ведьмами.

Парламентские антиведовские законы были более эффективными, ведь для преследования ведьм требовалась коммуникация с местными администрациями. Одним из средств взаимодействия короны с властью на местах являлась пропаганда, а самой доступной площадкой для обращения к большой аудитории был парламент, в котором как раз заседали представители разных регионов. По ведьмам даже существовал определенный «план» – такой вывод можно сделать из речи одного мирового судьи, которая была зафиксирована памфлетистом: «Елизавета, если ты хочешь получить снисхождение, сознайся. Ибо человек, обладающий большими знаниями и весьма искусный, посещал недавно Ее Королевское Величество и проинформировал ее о сообществе и количестве ведьм, обитающих в Англии. Поэтому я и другие Ее Судьи получили указание задержать столько ведьм, сколько существует внутри наших границ, и они должны признать правду, касающуюся их деяний, чтобы получить снисхождение. Другие же будут сожжены и повешены».

Также из отрывка следует, что судьи воспринимали свою антиведовскую деятельность как исполнение возложенной на них королевой миссии.

Первым антиведовским биллем был документ Генриха VIII, принятый в 1542 году. Назывался он «Билль против заклинаний, ведовства, колдовства и волшебства». Хотим обратить внимание, что, помимо ведовства, в документе признаются и другие магические практики. Также колдовская деятельность здесь разделяется на «преступную» и «противозаконную». В самом билле пишется следующее:

«Те, кто противозаконно вынашивают коварные замыслы и занимаются:

1) вызыванием и заклинанием духов, получая с помощью подобных средств знания для своей собственной выгоды о скрытых сокровищах из золота и серебра, которые могли бы или могут быть найдены в земле или других потайных местах;

2) используют и занимаются ведовством, чародейством и колдовством ради причинения ущерба соседям и их собственности;

3) для своих нечестивых целей изготавливают или заставляют изготавливать подобия или изображения мужчин, женщин, детей, ангелов или дьяволов, зверей или птиц;

4) изготавливают короны, скипетры, сабли, кольца, стекла и другие вещи, с верой в подобные фантастические приспособления;

5) раскапывают и вынимают кресты в пределах королевства и посредством их заявляют о том, где могло бы находиться потерянное или украденное.

Все названное не может рассматриваться иначе, как тяжкое преступление…»

В целом, билль – достаточно странный для христианского короля, который даже развестись боялся без одобрения папы римского. В нем четко прослеживается основная мысль, что осуждается не само колдовство, а его использование в конкретных целях. Вполне возможно, что Генрих не предполагал существование доброго колдовства, просто это был первый блин комом в попытке категоризовать такую сложную (или, скорее, размытую) вещь, как колдовство.

Итак, согласно этому биллю, можно выделить четыре вида преступной деятельности:

1. Поиск кладов через вызывание духов, которые сообщают местоположение сокровищ. Скорее всего, этот пункт был введен для того, чтобы имелась возможность обвинить в колдовстве любого, кто найдет клад, с последующим изъятием ценностей.

2. Вред людям. Сюда относится и убийство, и порча имущества. Этот пункт уже ближе к изначальным представлениям англичан о ведьмах. В дальнейшем этот тип преступлений был самым популярным на обвинительных процессах против ведьм.

3. Изготовление магических фигурок людей и животных. Из второй части билля следует, что делалось это преимущественно для осуществления любовной магии.

4. Выкапывание крестов и изготовление магических предметов.

В целом, несмотря на то что вред вынесен отдельно, можно сказать, что именно второй пункт – наиболее обширный из перечисленных, объединяющий все остальные. Поиск кладов разграбляет казну, любовные привороты нарушают свободу и могут стать причиной разврата, а с выкапыванием крестов все и так понятно. К слову, этот последний пункт был, скорее, попыткой короля ограничить межконфессиональную борьбу. Как писал Вальтер Скотт: «Статут о разрушении крестов был, очевидно, задуман, дабы унять пыл реформаторов, которые в Англии, как и всюду, жаждали повсеместно “выкорчевать” папистов. Этот последний статут отменили в первый год правления Эдуарда VI, может быть, как создающий ненужные ограничения усердию добрых протестантов в борьбе против идолопоклонничества».

Как следует из этого документа, англичане не спешили изменять своей традиции преследования ведьм за конкретные действия. Как и их предки, они вели судебные процессы не от имени Бога, а от имени общества, которое страдает от беспредела ведьм. Даже чисто религиозные пункты о крестах и любовных действиях, хоть и связаны с христианством, но направлены в первую очередь на защиту общественной морали, а не на защиту религии. Это имеет мало общего с инквизицией, которая карала за связь с дьяволом. Преследование ведьм в Англии развивалось в ключе уголовного права.

Наказание за ведовство, согласно биллю, тоже специфичное, и в нем уже упоминается Господь. Колдовство расценивается как «тяжкое преступление против законов Господа и подданных Его величества»: «…и души таких преступников обречены на бесчестье перед Господом, лишение всех прав и позор в королевстве». Понятное дело, что ведовство в христианской стране осуждаемо, но все-таки странно, что король взял на себя функции общества, решив за него, кто будет осужден, а кто нет.

Если говорить о конкретных действиях, то осужденного казнили, а имущество подвергалось конфискации. Также обвиняемые лишались права на церковное погребение. Подобное наказание схоже с наказаниями за другие уголовные преступления, что подтверждается строчкой «как и иные преступники, на основании общих законов королевства».

Билль Генриха был отменен актом 1547 года, изданным при Эдуарде IV. Взамен отмененного документа юный король ничего не предложил, и колдовать можно было аж до 1563 года. В этом году, во время правления Елизаветы I, был издан «Акт против заклинаний, волшебства и ведовства». В начале документа объясняются его цели – говорится о том, что во времена правления Эдуарда Англия погрузилась в правовую тьму, ведь такой важный аспект жизни, как колдовство, не был наказуем, и слуги дьявола беспрепятственно совершали свои бесчинства, которых в результате безнаказанности стало очень много. О законе Генриха в преамбуле говорится так: «…со времени его отмены многие дьявольские и фантастические личности изобретали и применяли способы заклинания и вызывания злых и проклятых духов и занимались колдовством, чародейством и заговариванием для уничтожения людей, имущества их соседей и окружения и с другими непристойными и богопротивными целями и намерениями, подвергая опасности свои души, к большому бесчестью и беспокойству окружающих».

Невозможно понять, ошибались ли авторы закона в преамбуле, ведь количество «колдовских» преступлений мы сегодня измеряем как раз по судебным документам. Масштабных социологических исследований в то время, понятное дело, никто не проводил. Возможно, что английская королева в своих рассуждениях ориентировалась на континентальную практику. В Европе в то время орудовали протестантские охотники на ведьм. Одно известно точно, что ведьм стало гораздо больше уже после издания закона.

В новом законе уже ощущается плавный переход к более классическому европейскому пониманию ведовства. Тот факт, что были введены степени тяжести колдовства, говорит о том, что, хотя англичане пока еще судят не за сами сношения с дьяволом, однако уже стараются к этому приблизиться. Кроме этого, в законе было также напоминание, что только «после 1 июня сего года» колдуны будут «осуждены и наказаны смертью как уголовные преступники». То есть работал правовой принцип «нет преступления без закона».

К первой степени тяжести относились три колдовских действия: вызов духов, убийство и покушение на убийство. Только первое из преступлений напоминает чисто магическое, ведь убийства и покушения и так карались смертью, вне зависимости от способов их осуществления. По поводу же вызова духов закон уточняет, что карается вызов духов «с любыми намерениями и целями».

Вторая степень тяжести касается тех, кто «будет заниматься, использовать или упражняться в колдовстве, заклинаниях, заговорах или чародействе, при котором кто-либо будет истощен, избит, искалечен телесно, а также чье-либо имущество, движимое или недвижимое, будет разрушено, испорчено или приведено в негодность…»

Наказание за это преступление было такое: «Каждый подобный преступник или преступники, равно как и их сообщники и помощники, осужденные в законном порядке за преступление, совершенное впервые, должны понести наказание в виде тюремного заключения сроком на год без права выхода под залог, и один раз за каждую четверть указанного года осужденный должен простоять шесть часов у позорного столба на рыночной площади и публично покаяться в своих преступлениях, а за подобное преступление, совершенное вторично, вышеуказанные должны быть осуждены по закону и наказаны смертью как изменники и лишены гражданских прав и права убежища в храме».

Как видим, за более простое преступление (телесные повреждения или ущерб имуществу) было и более простое наказание (тюрьма с временным стоянием у позорного столба). Этим новый закон отличается от билля Генриха, в котором смертная казнь полагалась за любой вред, принесенный колдовством.

В преступления третьей степени тяжести входили: поиск кладов, нахождение потерянного, любовный приворот, телесные повреждения. За них человека сажали в тюрьму с публичным покаянием у позорного столба. При повторной поимке человека заключали в тюрьму пожизненно, а его имущество конфисковывали.

Как можно заметить, за одно и то же преступление (телесные повреждения) в зависимости от группы следовало разное наказание. Вполне возможно, что наказания зависели от тяжести нанесенных повреждений. Скорее всего, статья о телесных повреждениях встречается дважды, так как для третьей части акта Елизаветы был взят за основу билль Генриха (в нем по сути повторяются те же преступления, но в других формулировках).

Еще одной отличительной чертой акта Елизаветы было упоминание о социально-политическом строе того времени. Говорилось: «Если совершивший любое из вышеназванных преступлений, за которые следует наказание смертью, будет пэром, то он должен быть судим равными ему в этом отношении, как положено изменнику или государственному преступнику, а не иначе». Формулировка «государственная измена» в этом документе весьма логична, ведь монарх был главой церкви.

Подводя итог, можно сказать, что акт 1563 года был более мягким по отношению к ведьмам. Смертная казнь полагалась только за убийства и вызов духов, тогда как согласно биллю 1542 года убивали за все. Такая либеральность по отношению к ведьмам вызывала определенное негодование. Ведь странно, что человек может общаться с дьяволом, а после всего лишь отсидеть год в тюрьме. Это же не помешает ему вернуться к общению с Сатаной, когда он выйдет из заключения. Именно этим недовольством и мотивирован позднейший акт, изданный в 1604 году при короле Якове I под названием «Акт против заклинаний, ведовства и сношения со злыми и нечистыми духами». В этом акте открыто заявляется, что он создан для «…лучшего обуздания вышеуказанных преступлений и для их более жестокого наказания…»

Однако и в нем англичане все равно не стали относиться к ведьмам с присущей католикам и остальным протестантам простотой, сжигая всех подозрительных. Вместо этого они вводят дополнительные классификации. Видимо, таким образом оказывается уважение древним традициям, ведь все революции в Англии начинались под предлогом восстановления нарушенных прав.

Преступления ведьм в вышеупомянутом акте делились на два вида, в зависимости от степени тяжести. В первую категорию относили всех, кто общается со злыми духами, выкапывает трупы для своих ритуалов, убивает или причиняет увечья с помощью колдовства. Общение с духами включало в себя вызов и заклинание, просьбу совета от них и заключение договора.

Стоит отметить, что договор с духами является нововведением, по сравнению с прошлыми законами. Причем англичане здесь запоздали, так как на континенте именно за общение ведьмы с дьяволом ее и судили, а не за колдовство или причиненный вред. На тот момент англичане считали, что колдовство можно осуществлять и без дьявола (или злого духа в английском варианте). Ведь какой смысл указывать контракт с ним отдельным пунктом, если все силы, с помощью которых совершаются остальные преступления, можно получить только от дьявола. Хотя, возможно, не стоит исключать и банальную ошибку в законе, что для тогдашнего права было не редкостью. Этот аспект является также и важным шагом огосударствления церкви, ведь теперь светские власти занимаются чисто религиозными вещами.

Статья об осквернении трупов (а не могил, как раньше) была спровоцирована проникновением европейских демонологических воззрений, которыми был так увлечен король Яков. И не стоит забывать о пропагандистском эффекте, ведь что еще может так сильно «подогреть» охоту на ведьм, как страх перед осквернением погибшего.

За все эти преступления ведьме грозила смертная казнь.

К преступлениям второй категории относились: поиск кладов или потерянного имущества, любовные привороты, ущерб имуществу и покушение на убийство или попытка нанести телесные повреждения. За эти преступления предполагалось тюремное заключение на один год и выставление у позорного столба, где осужденный публично каялся. За повторные преступления виновника постигала смертная казнь.

Акт Якова являлся документом, который регулировал в Британии ведовство на протяжении 132 лет. Отменен он был в 1736 году Георгом II. Далее по тексту: «Настоящим предписывается Его Величеством, с всеобщего одобрения и согласия членов Палаты лордов, как духовных так и светских, и членов Палаты общин, собравшихся на настоящей сессии, данной ему властью, что закон, принятый в первый год царствования короля Якова I, озаглавленный „Акт против ворожбы, колдовства и сношений со злыми и грешными духами“, впредь, с 24 дня июля, объявляется отмененным, полностью недействительным и недействующим (за исключением статьи об отмене закона, принятого на пятом году царствования королевы Елизаветы и озаглавленного „Акт против ворожбы, чародейства и колдовства“)».