Текст книги "История человечества. Восток"

Главный виновник трагедии страны, хорезмшах, бежал и укрылся на одном из островов Каспийского моря, где вскоре умер от пневмонии. Его наследник Джелал-ад-дин храбро и успешно сопротивлялся монголам на территории Восточного и Северного Ирана. Он был единственным полководцем, сумевшим одержать ряд крупных побед над войсками Чингисхана. Но ссоры его военачальников из-за добычи ослабили позиции последнего хорезмшаха. Монголы начали теснить его войска. Они заняли г. Бамиан, при осаде которого был убит любимый внук Чингисхана, Мутуген. В отместку предводитель монголов приказал уничтожить в городе все живое, даже скот и диких птиц. А в ноябре 1221 г. на берегах Инда войско Джелал-ад-дина потерпело окончательное поражение. Хорезмшах с небольшим числом верных людей переправился на коне через реку. Дальше сопротивляться монголам сил у него не было.

Завоевав земли хорезмшаха, Чингисхан собирался пройти через Индию, Гималаи и Тибет и выйти к южным границам тангутского государства. Но годы брали свое. Грозного тирана-завоевателя тянуло на берега голубого Онона, в Монголию, и Чингисхан заторопился на родину.

В ноябре 1225 г. престарелый тиран вновь повел монгольскую армию на тангутов, стремясь к полному уничтожению тангутов, но упал с коня и сильно расшибся. Только весной следующего года монголы вошли в пределы Си Ся и полонили его. Как свидетельствуют летописи, спаслась лишь сотая часть тангутов. Но и Чингисхан умер 29 августа 1227 г., во время осады столицы Чжунсина. По его приказу о смерти завоевателя не сообщалось, а жители после сдачи города были полностью уничтожены.

Где похоронен один из самых жестоких в истории тиранов-завоевателей, до сих пор неизвестно, хотя время от времени появляются сенсационные сообщения о нахождении его останков. Гробница Чингисхана у речки Чжамхак в Ордосе (совр. автономная область Внутренняя Монголия в КНР) обозначает только место смерти Чингисхана. Как пишут летописцы, тело отвезли в Монголию в орды, принадлежащие ему и его детям. Причем по дороге убивали каждого встречного (по монгольскому поверью, все убитые должны были служить хану в посмертии). А в могилу тирана положили трупы 40 прекраснейших девушек, которые должны были услаждать его после смерти.

Немало ученых, среди которых был и наш знаменитый соотечественник В. Вернадский, считают Чингисхана исключительной личностью, гением, оказавшим благотворное влияние на укрепление связей Азии и Европы. Однако не следует забывать о том, что даже европейцы, никогда не знавшие татаро-монгольского нашествия, но побывавшие среди монголов уже после смерти Чингисхана, весьма невысоко отзывались о монгольском правлении и монголах. У монаха Рубрука, автора самых известных записок о путешествии ко двору преемников Чингисхана, Батыя и Мунке, монголы вызывали откровенное раздражение своим высокомерием, жадностью и мздоимством. Он не удержался от того, чтобы не записать: «…если бы мне было разрешено, то я, не жалея сил, во всем мире призвал бы к войне против них». А в сознании народов, испытавших ужас перед монгольскими ордами, образ Чингисхана воплотился в целом ряде страшных легенд. Уже в XIX в. известный русский путешественник

Г. Потанин записал легенду о том, что Чингисхан не умер, а только спит в серебряном гробу, и что каждый вечер служители ставят ему жареного барана, а к утру он его съедает.

И по сей день некоторые верят в то, что жестокий завоеватель сам определил время своего пришествия и должен воскреснуть в конце XXII в. Недаром в Монголии после развала социалистического лагеря возрождают законы Чингисхана, а музей Ленина в Улан-Баторе превратили в музей завоевателя. Нищий народ утешает себя надеждой на возрождение былого могущества.

В то же время многие китайцы в наши дни отказываются употреблять в пищу молоко и молочные продукты не столько из-за физиологического неприятия, сколько из ненависти к скотоводам-монголам, когда-то покорившим Китай. А день, когда по знаку тайной организации «Белый лотос» хозяевами были перерезаны спящие постояльцы-монголы, до сих пор отмечается китайцами как национальный праздник.

Такого рода реакции вполне объяснимы. Чингисхан насаждал отнюдь не всеобщее благоденствие. Известно, что грозный тиран, по его собственным словам, видел наслаждение и блаженство человека в том, «чтобы подавить возмутившегося, победить врага, вырвать его с корнем, гнать побежденных перед собой, отнять у них то, чем они владели, видеть в слезах лица тех, кто им дорог, ездить на их приятно идущих жирных конях, сжимать в объятиях их дочерей и жен…» И все заверения ряда историков о положительной роли Чингисхана в мировой истории не могут искупить крови и человеческих страданий, положенных на алтарь сомнительной славы Тэмучжина-Чингисхана, тирана-завоевателя и уничтожителя народов, которого льстивые хронописцы называли Потрясателем Вселенной.

Знаменитые люди Востока

© В. Скляренко, Е. Васильева, Т. Иовлева, В. Мирошникова, О. Очкурова, Ю. Пернатьев, И. Рудычева, Г. Щербак, 2005

Авиценна (Ибн Сина)
Полное имя – Абу Али Хусейн Ибн Абд Аллах Ибн сина (род. в 980 г. – ум. в 1037 г.)

Великий ученый, философ, врач, поэт и музыкант. Этот человек обладал поистине энциклопедическими знаниями. Его научные труды охватывали все области естественных наук. Ибн Сина смог стать неоспоримым авторитетом в области медицины более чем на 500 лет. Его книги, в частности «Канон врачебной науки» в 5 частях, на протяжении 600 лет являлись основными учебными пособиями для студентов европейских медицинских университетов.

Ибн Сина, больше известный в мире под латинизированным именем Авиценна, родился в сентябре 980 г. в небольшом укрепленном селении Афшана, расположенным недалеко от Бухары. В своей автобиографии он писал: «Отец мой был из Балха и приехал оттуда в Бухару во дни правления

Самонида Нух Ибн Мансура и занялся там работой в диване – канцелярией. Ему предоставили управление Хармайсаном, центром одного из бюликов (районов) в окрестностях Бухары. Из Афшаны, одного из ближайших селений, он взял в жены мою мать, по имени Ситара – звезда. Там же и родились сначала я, а затем и мой брат». Родителям Ибн Сины нравилось имя Хусейн. Они давно решили так назвать своего первенца. В благородных домах вместе с именем ребенку давали и прозвище – кунью. Отец Абдаллах смеясь говорил: «Когда у моего мальчика родится сын, пусть же не мучается мой Хусейн. Я уже дал имя его будущему сыну Али. Кунья будет Абу Али». Но отец не догадывался, какая судьба ждет его сына. У Ибн Сины никогда не будет семьи, а вся жизнь его – это сплошной путь от города к городу.

Уже с детства Хусейн проявлял любознательность, десятки раз в день задавая вопросы: почему, когда, как? Отец самостоятельно занимался образованием сына. Его дом был местом, в которое часто приезжали ученые из Бухары, так что детство маленького Хусейна прошло в благодатной атмосфере. Когда мальчику исполнилось 5 лет, вся семья переехала в Бухару – столицу большого государства Самонидов. В этот город съезжались образованные люди со всего Востока: философы, поэты, врачи, музыканты. К тому же в Бухаре находилась богатейшая дворцовая библиотека.

Ибн Сина был принят в начальную мусульманскую школу – мэктэб, которую закончил в 10 лет. В классе он был самым маленьким из учеников. Любопытный мальчишка сразу же начал задавать учителю (хатибу) Убайду множество вопросов, но в ответ слышал лишь одно: «Учи Коран. Там на все есть ответы».

После школы юный Хусейн занимался с другим учителем, Абу Абдаллахом ан-Натили, который обучал его арабскому языку, грамматике, математике, стилистике. Как-то раз Ибн Сина заявил: «Я выучил весь Коран, теперь я могу задать свои вопросы?» Хатиб удивился: «Коран учат долгие годы, и редким мусульманам, знающим его наизусть, дают почетное звание хафис». – «Значит, я хафис», – ответил пытливый ученик. Хусейн блестяще сдал экзамен, не пропустив ни одного слова из Корана. Он удивил всех своей феноменальной памятью и глубоким знанием арабской литературы.

После завершения школьного образования Ибн Сина становится шейхом. Вспоминая свое детство, он писал: «К 10 годам я изучил Коран и литературную науку и делал такие успехи, что все поражались».

Впоследствии Хусейн занимался самообразованием, а отец, видя неординарные способности сына, нанимал самых лучших учителей. Вскоре талантливый ученик не только догнал наставника, но и неоднократно ставил его в тупик своими познаниями, задавая каверзные вопросы. «Пять, шесть теорем я изучил при помощи учителя, остальные – самостоятельно. Натили оказался не в силах обучать меня», – вспоминал Хусейн.

Когда Ибн Сине не исполнилось и двенадцати лет, по совету знаменитого врача и философа Абу Салаха ал-Масихи, он всерьез заинтересовался медициной. Ему приходилось осматривать трупы, которые оставались после кровопролитных битв. «Посещал я больных, и в результате достигнутого мною опыта открылись такие врата исцеления, что это не поддается описанию, а было мне в это время 16 лет», – писал Авиценна.

Сначала Ибн Сина изучал медицину под руководством Абу-л-Мансура Камари, известного бухарского медика, но вскоре начал самостоятельную практику и за короткое время стал широко известным врачом. Неудивительно, что именно его пригласили во дворец для лечения эмира Бухары Нуха ибн-Мансура. Отчего заболел эмир и как его лечил Ибн Сина, точно не известно, но можно сказать одно – лечение помогло. Наградой молодому талантливому врачу стал доступ к знаменитому книгохранилищу Самонидов. В библиотеке Ибн Сина работал несколько лет подряд. Именно там он завершил свое самообразование. Некоторые историки предполагают, что в это время он задумал создать книгу по медицине, в которой планировал обобщить опыт предшествующих поколений врачей и свой собственный. В 18 лет Ибн Сина вел активную переписку с крупнейшими учеными Востока, в том числе среднеазиатским ученым-энциклопедистом Бируни. А в 20 лет написал несколько книг: многотомный медицинский словарь, энциклопедию о естественных науках, книги разъяснений законов, состоящие из 20 томов.

Многое из задуманного осталось невыполненным в связи со смертью его отца в 999 г. К тому же изменилась и политическая ситуация в стране. Двор Самонидов был разрушен нападением турецкого религиозного фанатика Махмуда. Один из красивейших городов – Бухару – нещадно разграбили карахиниды, огромнейшая библиотека сгорела. С этого времени на плечи Ибн Сины легла забота о семье. Он принял решение переехать в Гуранж – столицу Хорезма.

Его выбор был не случайным. Хорезмшах покровительствовал ученым, а его дворец стал местом обсуждения новых научных теорий. Вскоре в Хорезм прибыли Бируни и Масихи. Несколько лет ученые занимались научными исследованиями: проводили физические и химические опыты, наблюдали за звездным небом.

Но через несколько лет судьба вновь заставила Ибн Сину искать новое пристанище. Властелин соседнего государства султан Махмуд Газневи потребовал, чтобы ученые прибыли в столицу, дабы оказать им особую почесть – присутствовать на собрании у султана. На самом же деле он вынес им смертный приговор.

Ибн Сина и его учитель Масихи отказались ехать к султану и решили бежать через пустыню Кара-Кум. На третий день пути их настиг сильный ураган. Беглецы заблудились, у них не осталось еды и воды. Вскоре Масихи умер в пустыне, а Ибн Сина чудом спасся.

Но султан Махмуд Газневи не отступил от своего намерения. По всем городам были разосланы гонцы с описанием внешности Ибн Сины. За его голову была обещана большая награда. Скитания великого ученого закончились в Гургане. В это время Ибн Сина начал работать над «Каноном врачебной науки». Позже, спасаясь от преследования, он побывал у владык городов Абиверда, Нишапура, Турса, Рея.

В 1016 г. ученый попал в Хамадан и вскоре стал придворным врачом, а чуть позже – визирем правителя Хамадана. Как врач Ибн Сина пользовался огромным уважением и почетом, но как талантливый человек – приобрел массу врагов среди мусульманского духовенства. Ученый всегда отличался независимостью суждений, и его философские убеждения расходились с догмами ислама. Современник Ибн Сины имам Аль Газали назвал его неверным, а его труды подверг запрету. Много врагов ученый нажил себе и среди военных. Они требовали казнить строптивого визиря за инакомыслие, но эмир встал на его защиту и заменил казнь изгнанием. Через 40 дней после этого события у эмира Хамадана случился очередной приступ болезни, который заставил правителя не только отыскать Ибн Сину, но и вернуть ему должность визиря.

Спустя несколько лет ученый поступил на службу к эмиру из Хафана Шамсу ад-Даулаху. В это время он активно работал над книгой «Исцеление». Но его местонахождение стало известно султану Махмуду, Ибн Сину схватили и по ложному доносу заточили в крепость.

В заключении он пробыл 4 месяца и все это время работал над новыми научными трудами. В тюрьме у Ибн Сины не было книг, однако благодаря своей феноменальной памяти он ни на день не прекращал работу. В это время были написаны трактат «О Хайе, сыне Якзана» и другие.

Последние четырнадцать лет жизни Ибн Сина провел в Исфахане, где ему были созданы благоприятные условия для научной работы. Во время очередного похода правителя Аль ад-Даула против одного из газневидских полководцев у Ибн Сины внезапно обнаружилась серьезная болезнь. Вылечиться самостоятельно ему не удалось, в июне 1037 г. выдающийся ученый умер от болезненного истощения.

Некоторые ученые считают, что смерть знаменитого врача связана с передозировкой опиума, который он рекомендовал применять для лечения диареи и болезней глаз.

Перед смертью Ибн Сина продиктовал свое завещание малознакомому человеку. В нем указывалось, что все нажитое им имущество следует раздать бедным, а слуг отпустить на волю.

О великом ученом написано множество легенд, сказок, песен, которые до сих пор можно услышать в Бухаре. Так одна из легенд рассказывает о том, что Ибн Сина смог создать 40 лекарств, воскрешающих умерших, и взял со своего ученика слово, что после смерти Ибн Сины тот оживит его, используя каждое из этих лекарств по очереди. Вскоре учитель умер, и воспитанник начал выполнять его завещание. Постепенно, под воздействием различных снадобий тело умершего становилось все более юным и свежим. Осталось применить сосуд с последним лекарством, но, переволновавшись, ученик выпустил его из рук. Сосуд упал и разбился…

В этой поэтической легенде воплощена вера людей в то, что выдающийся врач обладал волшебным даром исцеления, а его знания были всемогущими, и в то, что Ибн Сина мог разгадать все тайны природы, овладеть ее законами, чтобы победить болезни и сделать все для облегчения жизни страждущих. Об этом же писал и сам Ибн Сина в одном из своих рубаи[132]132
  Рубаи (араб., букв. – учетверенный) – в поэзии народов Востока афористическое четверостишие.


[Закрыть]:

 
От праха черного и до небесных тел
Я тайны разгадал мудрейших слов и дел,
Коварства я избег, распутал все узлы.
Лишь узел смерти я распутать не сумел.
 

Выдающегося ученого Ибн Сину похоронили в Хамадане возле городской стены, а через 8 месяцев его прах был перевезен в Исфахан и погребен в мавзолее Аль ад-Даула.

Библиография его трудов насчитывает 276 названий. В философском наследии Ибн Сины центральное место занимает «Книга исцеления» («Китаб аш-шифа»). Это сочинение насчитывает несколько томов и охватывает все разделы философии как науки: логику, математику, химию, физику, метафизику. Ибн Сина действительно был человеком, как сейчас принято говорить, опередившим свое время: он умел получать хлороводородную, серную и азотную кислоты, гидроксиды калия и натрия; считается отцом процесса перегонки эфирных масел.

К основным философским трудам ученого относятся также «Книга указаний и наставлений», «Книга знания» (на языке фарси), в которой он выступил основоположником ираноязычной философской литературы. Во многие области научных исследований он внес новую струю. Многие серьезные научные труды Ибн Сина писал в виде поэм, используя образные звучные четверостишия. Из-за аллегоричности формы в его творчестве можно выделить «Трактат о любви», «Трактат о птицах» и другие.

Кроме того, сочинения Ибн Сины содержат музыкально-теоретические положения и его считают отцом-изобретателем распространенного в Средней Азии смычкового инструмента – гиджака.

Безусловно, отдельно стоит упомянуть об одной из самых крупных и знаменитых в истории медицины книг – труде Ибн Сины «Канон врачебной науки», обобщающем взгляды и опыт греческих, римских, индийских и среднеазиатских врачей. Это произведение уже в ХІІ веке было переведено с арабского на латинский язык. Книга была напечатана сразу же вслед за Библией и соперничала с ней по количеству изданий. В это же время и имя автора было изменено на более простое, латинизированное – Авиценна.

«Канон врачебной науки» («Аль-Канун фи-т-тибб») состоит из пяти книг.

В первом томе изложены теоретические сведения о медицинской науке, охватывающей такие области знания, как анатомия, физиология, диагностика, хирургия. Ибн Сина впервые дал научное определение болезни как нарушение функционирования организма. Невероятно, но к созданному Авиценной учению о пульсе современные ученые до сих пор ничего не могут добавить. Так же Ибн Сина описал строение мышц глаза, что совершило революцию в медицинских кругах.

Во втором томе труда рассказано о разнообразных лекарствах – 811 средствах растительного, животного и минерального происхождения, расположенных по алфавиту. Ибн Сина описывает их действие на организм, способы применения, правила сбора и хранения. В книге приведено более 200 рецептов лекарств из меда, подчеркивается его действие на организм. Интересно, что особое место в книге занимают рецепты приготовления плова, который Авиценна рекомендовал как лекарство при недомогании, истощении организма и даже при тяжелой болезни.

Третий том «Канона» самый обширный, и он посвящен патологии и терапии. Знаменитый врач описывает здесь различные болезни, рассказывает о способах их лечения. Каждый раздел этого тома снабжен анатомо-топологическим введением.

Четвертый том посвящен хирургии. В этой книге Авиценна подробно описывает лечение вывихов и переломов, лихорадки, особое место он уделяет лечению различных опухолей, гнойных воспалений. В свое время он первым из хирургов провел трепанацию черепа. Здесь же Ибн Сина рассказывает о вирусах. Невероятно, но гипотезу Авиценны о том, что вирусы являются возбудителями инфекционных болезней, знаменитый ученый Луи Пастер смог подтвердить лишь через 800 лет! В книге описаны такие болезни, как чума, холера, желтуха. Кроме того, Авиценна впервые проанализировал причины возникновения таких тяжелых болезней, как менингит и язва желудка.

Пятый том посвящен сложным лекарствам, а также ядам и противоядиям.

«Канон врачебной науки» обеспечил Авиценне «самодержавную власть в течение пяти столетий во всем медицинском мире Средних веков» и много веков был обязательным руководством для врачей.

Согласно мусульманскому летоисчислению в 1954 г. исполнилось 1000 лет со дня рождения Ибн Сины. По призыву Всемирного совета мира эту дату отмечали во всем мире. В Хамадане был торжественно открыт новый мавзолей Авиценны. И с тех пор каждое утро к нему идут люди: старые и молодые, здоровые и больные, верящие в чудесное исцеление от одного только прикосновения к древней могиле великого врачевателя…

Вивекананда Свами
Настоящее имя – Нарендранатх Датт (род. в 1863 г. – ум. в 1902 г.)

Индийский мыслитель-гуманист, религиозный реформатор и общественный деятель. Основные сочинения: трактаты «Раджа-йога», «Кхарма-йога», «Бхатхи-йога», «Джняна-йога».

Индийского мыслителя-гуманиста Свами Вивекананду последователи Рамакришны называли самым умным, самым властным и самым гордым из великих религиозных умов XIX в. Он был «Святым Павлом» Бенгалии, основавшим церковь и ее доктрину; он обошел весь мир, распространяя учение из

Индии в Европу и Америку, соединяя научный разум с верой веданты, прошлое с будущим.

Вивекананда принадлежал к знатной аристократической семье из касты так называемых кшатриев. Согласно индийской традиции кастовая принадлежность накладывает отпечаток на всю жизнь человека. Не стал исключением и Вивекананда, настоящее имя которого было Нарендранатх Датт[133]133
  Имя Вивекананда Нарендранатх Датт принял в момент отъезда в Америку в 1893 г. Он взял его как временное, но так и не смог заменить другим (даже если бы пожелал) – за несколько месяцев оно стало знаменитым и в Индии, и в Америке.


[Закрыть]. Он родился 12 января 1863 г. в Калькутте. Его мать была образованной, царственно-величавой женщиной, воспитанной на героических сказаниях индусского эпоса. Отец, калькуттский адвокат Вишванатха Датт, вел жизнь бурную, роскошную, напоминавшую жизнь французского вельможи XVIII в. Он открыто проявлял свободомыслие, в частности равнодушие к кастам, основанное как на развитом чувстве гуманности, так и на осознании собственного превосходства.

При рождении мальчик получил имя Нарендранатх, но дома его все называли просто Нарен. Природа щедро одарила его и телесно, и духовно: он был высок, красив собой, сложен, как атлет. Проучившись семь лет в школе, основанной известным учителем Ишвар Чандра Видьясачарой, 16-летний Нарен поступил в Калькуттский колледж, где очень быстро завоевал авторитет среди молодежи. Он обладал хорошим вкусом и благородными манерами, ценил искусство и литературу, кроме того, у Нарена был прекрасный голос, и на протяжении нескольких лет юноша изучал вокальную и инструментальную музыку и даже написал серьезное «Исследование» о науке и философии индусской музыки.

Первые признаки душевного смятения посетили Нарена в 17-летнем возрасте. Они становились все острее и мучительнее, пока не нашли свое разрешение и успокоение в религии. Но прежде чем примкнуть к радикальному брахмаистскому движению, Нарен основательно проштудировал европейскую философию. Вначале его потрясло сочинение английского мыслителя XIX в. Стюарта Милля «Исследование о религии». Первоначальный теизм Нарена был основательно подорван, и обличье мирового зла предстало во всей своей объемности. Вскоре пришел черед и других философов: между первым экзаменом в 1881 г. и дипломным в 1884 г. Нарен штудировал Декарта, Спинозу, Юма, Канта, Фихте, Гегеля, Шопенгауэра и Дарвина. Кроме того, он прослушал курс медицины, физиологии мозга и нервной системы. Аналитический и научный метод Запада покорил пытливого студента, у которого возникло непреодолимое желание применить его к изучению религиозной индусской мысли. В эти же годы Нарен сблизился со своим учителем Рамакришной, которому оставался предан до конца жизни. Именно Рамакришна первым указал талантливому ученику на обязанности духовного служения, которому тот должен был посвятить свою жизнь, и распознал его роль между «провидцами» Индии.

Впоследствии сам Рамакришна о встречах и беседах с Нареном так рассказывал другим ученикам: «Когда он впал в состояние экстаза, я задал ему несколько вопросов о его предках, его происхождении, о его назначении в мире, о продолжительности его земной жизни. Он погрузился в глубины самого себя и принес мне ответ, который только подтвердил то, что я видел в нем. Это останется тайной. Но таким образом я узнал, что он мудрец, опытный в медитации, достигший в ней наибольших высот, и что в день, когда он придет к познанию своей настоящей природы, он сбросит с себя свое тело действием силы воли».

Нарен, однако, не торопился принять звание ученика. Ему не хотелось быть чьим бы то ни было учеником. И хотя он был поражен притягательной, но в то же время непонятной силой Рамакришны, его разум не признавал этой власти.

В начале 1884 г. смерть беззаботного и расточительного Вишванатхи Датта от сердечного приступа привела семью к разорению. В поисках заработка Нарен тщетно стремился найти хоть какое-то место, испытав и нищету, и равнодушие чиновников, и отступничество бывших друзей. Позже он поведал о своих горестях в мучительной исповеди, где есть такие строки: «Я умирал с голоду. Босой, я ходил из конторы в контору, и повсюду мне отказывали… Это было мое первое соприкосновение с действительной жизнью. Я открыл, что в ней нет места слабым, бедным, покинутым. Те, кто несколько дней тому назад гордились бы возможностью помочь мне, отворачивались, хотя вполне могли прийти на помощь. Мир казался мне порождением дьявола».

Испытав все горести и лишения, которые переживает нуждающийся человек, Нарен пришел к убеждению: то, что казалось ранее такими важными ценностями – диплом юриста, карьера, положение в обществе, – теряет всякий смысл в свете учения, которое проповедовал Рамакришна. Для его души и тела наступило время успокоения. После недолгих размышлений Нарен решил отказаться от сомнительных благ светского общества, приняв традиционный в таких случаях обет воздержания. С этого времени его союз с учителем, духовная связь с ним были нерасторжимы даже тогда, когда Рамакришны не стало. Да и потом никто не мог представить его на вторых ролях: где бы он ни был, Вивекананда всюду был первым – и в суждениях, и в действиях.

Вместе с другими учениками Рамакришны Нарен поселился в ветхом доме в г. Баранагора. Все свое время он посвящал беседам и бесконечным спорам, причем не только о религии, но и об искусстве, литературе, истории и философии. Это был период монастырского сосредоточения мысли, высшая школа духа. Он стал завершением обета – выполнить миссию любви, завещанную Рамакришной, который всегда незримо присутствовал при диспутах.

Затем пришло время странствий. Два года Нарен готовился к путешествию. Наконец стремление к скитаниям пересилило прежнюю тягу к уединенной жизни. Он покинул Баранагору и, побывав в Калькутте, в 1891 г. один, без спутников, под вымышленным именем, с посохом в руках, как неведомый нищий, словно растворился на целые годы в безбрежной Индии.

В том, что на него будет возложена миссия свыше, Нарен нисколько не сомневался. Порукой тому были сила его дарования и благословение Учителя. Правда, Рамакришна умер, не определив этой миссии, а это означало, что теперь следует положиться только на собственный разум и божественную волю.

Уже первое путешествие возродило перед взором Нарена древнюю Индию, живую страну Вед с ее богами и героями, легендами и мифами. Из второго путешествия в Гхазипур он вынес идею вселенского Евангелия, которое писали молодые демократы Запада. Он рассказывал своим баранагорским братьям, как «на Западе древний идеал божественного права стал признаваться собственностью всех людей, приводя человеческий ум к пониманию божественности Природы и Единства». Вивекананда говорил о необходимости перенесения в Индию этих идей, успешно распространившихся в Европе и Америке. Так мыслитель приближался к синтезу индийской религии и науки, идеалов Веданты и социальных завоеваний Запада. В нем бушевал такой избыток сил, который позволял без всяких философских тонкостей сказать: «Я уйду, но я не вернусь прежде, чем не разорвусь над обществом, как бомба, а оно последует за мной, как пес».

Двухлетнее странствие по Индии, а затем трехлетнее путешествие вокруг света явились откликом инстинкта на двоякую потребность натуры Вивекананды: потребность в независимости и в служении. Он шел не связанный с каким-либо орденом или кастой, один на один с Богом, как вечный пилигрим. Странник прошел всю Индию от Гималаев до мыса Коморин, сменяя имена и приобретая познания в этнографии, лингвистике, фольклоре, истории древней культуры. В какие-то дни он был нищим без куска хлеба, а назавтра гостил у князей, беседуя с министрами и магараджами как равный.

В начале осени 1893 г. Вивекананда узнал о том, что вскоре в Чикаго открывается Всемирный Парламент религий, имевший целью привлечь внимание общественности к бедствиям миллионов индийцев. Он решает принять участие в мировом форуме. Местные набобы и банкиры предложили ему деньги для поездки, но Вивекананда отказался, предпочтя организовать подписку на сбор средств. Испросив благословения у «Святой Матери», вдовы Рамакришны, путешественник отправился в Новый Свет. 11 сентября 1893 г. Вивекананда выступил на открытии Парламента с речью, посвященной социальным проблемам своей страны – положению женщин, массовому голоду, нищете индийцев. Речь сделала его имя известным всей стране. Вивекананду называли «раджей», «буддистским жрецом» и даже «теософом», к чему последователь Рамакришны не имел никакого отношения. Газеты именовали его не иначе как «оратором божьей милостью» и «индийским профессором».

Но были и другие отклики. Католическим богословам не понравились некоторые критические высказывания по поводу догм христианского вероучения, в частности касающихся сотворения мира, первородного греха и т. д. Как позже отмечал Вивекананда, «падре были взбешены», а он сам получил десятки писем с угрозами и требованиями «немедленно прекратить проповедь индуизма».

После окончания форума Вивекананда совершил ряд поездок по США, выступая с лекциями в Нью-Йорке, Бостоне, Детройте, Вашингтоне. И хотя популярность проповедника была огромной, он вскоре понял, что ему не удастся собрать денежный фонд для индийцев. Его разочарованию не было предела.

Современники так описывали состояние Вивекананды в те дни: «О мать, – стонал он у себя в комнате, – что мне делать с моей славой, когда мой народ пребывает в нищете!» Чтобы избавиться от опеки богатых покровителей, он принял предложение одного лекционного бюро снова совершить поездку по крупнейшим городам Америки. Но в этом турне его лекции приобрели совсем иную тональность: Вивекананда выступал не как культурный миссионер, но как обличитель пороков западной цивилизации и ложного понимания христианства. К чести Америки, его нравственная неподкупность, мужественный идеализм[134]134
  Идеализм (франц. idealisme от греч. idea – идея) – одно из главных направлений в философии, по которому дух, сознание, мышление, психическое является первичным; а материальное, природное – вторичным. Основные формы – объективный и субъективный идеализм.


[Закрыть] и бесстрашная честность привлекли избранный круг почитателей, из которых образовалась община первых западных учеников, ставящих целью возрождение Индии.

Вивекананда всегда подчеркивал, что исходной точкой его учения являются рассуждения Рамакришны. В этом смысле религиозное реформаторство калькуттского проповедника во многом подготовлено идеями его учителя. Но между ними было гораздо больше различий, чем сходства. Рамакришна был прежде всего религиозным деятелем, тогда как его любимый ученик – деятелем общественным. Рамакришна практиковал индивидуальные беседы и поучения в форме притч, Вивекананда – участие в тысячных митингах, ежедневных лекциях, интервью, в том числе и на религиозные темы. Для рационалиста Вивекананды религия была сходна с наукой, он предпочитал не принцип спасения верой, а веру в разум: «Верить во что-то потому, что организованный класс священников призывает верить, потому что так написано в каких-то книгах, для современного человека неприемлемо. Неправильно верить слепо, вы должны упражнять свой разум и развивать способности к рассуждению».