Текст книги "Коран в культуре мусульманских народов"

Итак, мы узнали о том, как именно Благородный Коран живописует картины будущего. Теперь же мы должны кратко, учитывая скромный объем этой главы, упомянуть о методах, при помощи которых Коран пытается подтолкнуть своего читателя к осуществлению изложенных планов о будущем, или хотя бы подступиться к их осуществлению.

Во-первых, Коран, как мы увидели выше, стремится утвердить ясную картину будущего в уме мусульманина. Все это необходимо для осуществления поставленных целей, поскольку исторический процесс неизбежно подпадает под влияние научного прогноза о самом себе.

Во-вторых, Священное Писание исключительно категорично в части требований, предъявляемых элите человечества (а вслед за ней – и всем людям земли), и касающихся необходимости внутреннего изменения и обновления. Оно требует от мусульманина вести ожесточенную, великую борьбу (джихад акбар) против страстей, внимательно исследовать свою душу и познавать ее элементы, склонности и естественные, природные желания. Верующий должен, по слову Корана, укреплять ту сторону своего духа, что ответственна за действование – то есть сферу мысли и воли; он должен искренне возопить к Творцу и найти в себе достаточно сил, чтобы принять божественную милость терпения и послушания, что помогут ему достичь обещанной свыше победы.

Коль скоро индивид обязан вести ожесточенную внутреннюю борьбу за очищение души, общество должно делать то же самое. Социум обязан узнать все о своих скрытых возможностях, отметить точки своих слабости и силы, а после – работать над достижением поставленных исламом целей, избавляться от проявлений многобожия и распутства, обнаруживаемых в его жизни.

Итог настоящей главы таков: Благородный Коран подчеркивает, что ислам есть единственный путь к лучшему будущему из возможных, – равно как и то, что человечество, желающее-таки жить после своей смерти, не может не избрать исламского пути развития.

В действительности, Коран и ислам лишь возвращают жизнь планеты в естественное русло, чтобы она продолжила идти по дороге постоянного совершенствования. К природному состоянию общества нельзя вернуться, не возродив традиции рационализма и логического диалога. Но как раз этого не хотят враги человечества: наперекор Корану они твердят, что нет необходимости выстраивать человеческую мысль и спокойно беседовать друг с другом. Вместе с тем Коран настаивает на непреходящей ценности справедливости и равноправия, считая их фундаментом гармоничной эволюции всякого общества. Обеспечив защиту этих принципов от посягательств грешников и применив их в практической жизни, мы гарантированно придем к верному, с точки зрения Благородного Корана, будущему; тем самым осуществится божественное обещание отдать Землю верным и утвердить на ней единственно верную религию – религию Аллаха.

Глава пятая
Условия диалога

Ислам разрешил осуществлять творческий подход к решению правовых вопросов, избрал логическое доказательство в качестве средства убеждения человека в собственной правоте. Вполне естественно в связи с этим, что он поощрил диалог и призвал стремиться к нему во всех сферах человеческого бытия. К примеру, исламская религия до сих пор всячески выступает за ведение следующих разновидностей диалога:

– диалог мусульман по социальным вопросам;

– диалог правоведов-факихов;

– диалог о вероучении;

– межрелигиозный диалог;

– межцивилизационный диалог.

Что касается текстов, написанных мусульманскими учеными, то они, говоря обо всех упомянутых разновидностях диалога, выделяли некоторые важные его условия. Даже древние наши улемы составляли тома трудов, посвященных вопросам культуры разговора и спора; все, ими описанное, оценивается нами не иначе, как необходимые предпосылки любого диалога, отсутствие которых чревато сокрытием истинного предмета беседы между сторонами. В связи с этим мы хотим обсудить с читателем следующие условия здравого диалога, установленные Благородным Кораном.

1. Определение предметного поля беседы или обладание достаточным для диалога видением проблемы.

Это условие диалога – первое и наиважнейшее в целой череде других. Ведь диалог действительно окажется пустой тратой времени, если, по прошествии долгих часов беседы, вдруг окажется, что участники дискуссии обсуждали два совершенно разных предмета – или две разные тематические линии. Наши ученые обычно для того и начинали свои труды с определения их проблемного поля и его границ, чтобы обеспечить точность и результативность своей аргументации. Это условие настолько логично, что нам даже нет нужды долго его объяснять[281]281
  См.: ал-Джувайни. Ал-Кафийа, с. 540; ас-Са‘ди, Камус аш-шари‘а, т. 3, с. 6.


[Закрыть]. Ибо сказал Всевышний: «Скажи: “Это – мой путь. Я призываю к Аллаху, обладая видением – я и те, кто за мной последовали. Хвала Аллаху, я не из числа многобожников!”» (12:108).

2. Объективность.

Под «объективностью» мы подразумеваем такое начало диалога, которое предполагает временное отречение участников дискуссии от всех предыдущих убеждений во имя поиска истины – какой бы она ни была.

Вот Благородный Коран обращается к высшей степени уверенному в своей правоте и утвержденному в своей вере Славному Посланнику, призывая его начать диалог с объективных позиций и сказать: «Поистине, мы и вы либо на прямом пути, либо в явном заблуждении!» (34:23).

Также сказал Всевышний: «Скажи: “Принесите же книгу от Аллаха, которая была бы путеводнее их, – я последую за ней, если вы говорите правду!”» (28:49).

О том же условии диалога писал не один философ-этик.

Например, имам ал-Кашани, автор трактата ал-Михаджжа ал-байда’ фи тахзиб ал-ихйа’ («Белый путь пилигрима к упорядочиванию “Возрождения”») замечал: «Во-первых, тот, кто вступает в дискуссию, должен искать истину и желать ее явления – какой бы она ни была. Если же он всего лишь стремится показать другим свою мудрость, эрудированность и точность аргументации, то он – лицемер, занимающийся категорически запрещенным Законом делом… Ищущий истину должен уподобиться хозяину пропажи, что радуется, найдя свое сокровище. И не так уж и важно для него – он ли прав или его оппонент; но он видит в оппоненте не врага, а помощника, которого стоит благодарить, при собственной ошибке, за открытие истин»[282]282
  Ал-Михаджжа ал-байда’ фи тахзиб ал-ихйа’, т. 1, с. 99–100; см. также: ал-Газали. Ихйа’ ‘улум ад-дин, т. 1, с. 43.


[Закрыть].

И сказал Всевышний: «Обрадуй же рабов Моих, которые прислушиваются к слову и следуют за лучшим из них!» (39:19).

В связи с этим уместно вспомнить о следующем историческом факте: известно, что хариджиты[283]283
  Хариджиты (от араб. хаваридж – «вышедшие», «выступившие») – религиозно-политическая группировка, оформившаяся после согласия четвертого Праведного халифа ‘Али на проведение третейского суда между собой и Му‘авией б. ’Абу Суфйаном в 657 г. Как полагали хариджиты, власть, согласившаяся на требования смутьянов, теряет свою легитимность и должна быть смещена правоверными мусульманами. – Ф.Н.


[Закрыть] выступили против имама ‘Али, мир ему, лишь потому, что он сказал третейским судьям: «Смотрите же! Если Му‘авийа прав – то подтвердите его правоту; если прав я – то подтвердите это». После он упомянул уже процитированный нами айат «Поистине, мы и вы либо на прямом пути…» (34:23)[284]284
  Ал-’Ихтиджадж, с. 276–278.


[Закрыть]. Очевидно, что имам, мир ему, не сомневался в своей правоте и знал о ней – но он всего лишь хотел справедливого, непредвзятого суда.

3. Соответствие квалификации сторон диалога характеру затрагиваемых вопросов.

Вне всякого сомнения, нет ровно никакого смысла в обсуждении предмета, о котором ничего не знают обе стороны беседы, – либо какая-то одна из них не обладает специальными знаниями в необходимой для глубокого разговора сфере знаний.

В связи с этим уместно вспомнить о таких словах Всевышнего: «Вот, вы – те, кто препирается о том, о чем у вас есть знание. Почему же вы препираетесь о том, о чем у вас нет знания? Поистине, Аллах знает, а вы не знаете!» (3:59).

Также сказано: «Поистине, те, которые препираются о знамениях Аллаха без власти, которая пришла к ним, – в их грудях только превознесение – они не достигнут его; ищи же защиты у Аллаха, – поистине, Он – слышащий, видящий!» (40:58).

Ученые подчеркивали вслед за Священным Писанием: «В-восьмых, спорщик должен спорить только с самостоятельно мыслящим, искушенным в науках, человеком, – конечно, если он ищет истины»[285]285
  Ал-Михаджжа ал-байда’ фи тахзиб ал-ихйа’, т. 1, с. 101.


[Закрыть].

Исходя из сказанного, мы полагаем, что изложение тонких научных истин в аудитории, состоящей из большого числа людей, отличающихся друг от друга по уровню знания предмета, есть практика, не удовлетворяющая условиям диалога.

4. Построение диалога на принципах, общих для обеих сторон.

Поистине, диалог не приведет к хоть сколько-нибудь положительному результату, если он не будет основан на общих для сторон принципах либо не будет опираться на источники, общие для всех его участников. Потому-то ученые и отнесли принцип «предвосхищения основания» (ал-мусадара ‘ан ал-мутлуб) к числу логических ошибок, которым нет места в здоровой, предметной беседе.

Мы же, со своей стороны, разве что можем вскрыть личностную сторону этого правила ведения диалога. К примеру, внимательный читатель обнаруживает, что Благородный Коран отвечает тем, кто, следуя своим отцам, отрицает очевидное. Тем самым, Священное Писание предупреждает их о совершенных ошибках, пытаясь понудить их отвечать на вопросы их же незамутненного, первозданного естества. Так, Всевышний сказал: «И когда скажут им: “Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!”, – они говорят: “Нет, мы последуем за тем, на чем застали наших отцов”. А если бы их отцы ничего не понимали и не шли бы прямым путем?» (2:165).

Также сказано: «И также Мы не посылали до тебя в селение никакого увещателя, чтобы не говорили благоденствующие там: “Мы нашли наших отцов в некоем учении, и мы следуем по их следам”. Скажи: “А если бы я пришел к вам с более верным, чем то, на [следовании] чему вы застали ваших отцов?”. Они сказали: “Мы, конечно, не веруем в то, с чем вы посланы”» (43:22–23).

Те люди, к которым обращено слово Писания, не верят в то, во что верит спорящий с ними мусульманин. Поэтому, по совету Корана, последний может только напомнить о логических принципах, общих для него и для оппонентов. Например, он вправе сказать: «За безумцами недопустимо следовать. Если мы предположим, что их отцы – безумцы, то окажется, что им недопустимо подражать. Следовательно, они должны доказать факт не-безумства отцов». Он может построить и такой силлогизм: «Тот, кто лучше и мудрее других, достоин подражания, – следовательно, необходимо удостовериться в достоинстве того, кому следуешь».

5. Обе стороны придерживаются законов логики.

Каждый участник диспута обязан следовать в своих размышлениях законам логики, позволяющим естественным образом вывести результат из имеющихся посылок, не прибегая к подлогам, отсрочкам ответа или пустым разговорам. Текстов, запрещающих недобросовестный спор и ложь, великое множество. Например, Аллах Всевышний сказал: «Они приводят [пример] тебе только для спора. Они ведь – народ препирающийся!» (43:58).

И изрек Господь: «…человек более всего препирается!» (18:52).

Также Всевышний призвал людей использовать в спорах логическую аргументацию, сказав: «Скажи: “Дайте ваше доказательство…”» (27:65).

По тому же пути пошли и наши ученые, отвергшие допустимость использования всякого рода уловок в разговоре с оппонентом. Из числа этих уловок уместно вспомнить следующие:

– неясное для второй стороны, «туманное» изложение собственной позиции;

– выход второй стороны за границы обсуждаемого вопроса;

– недопустимо расширительное, неточное толкование слов противника[286]286
  См.: ал-Джувайни. Ал-Кафийа, с. 542–549.


[Закрыть].

К этой же разновидности порочного диалога ученые относят и такой диалог, что опирается на личные качества диспутантов, не позволяющие им занять позиции объективности и непредвзятости, – такие как злость, зависть, вредительство, превозношение над истиной или лицемерие. Цель улемов ясна: описывая пороки спорщиков, они призывают их очистить свою душу и вернуться к ее добрым, естественным свойствам, что позволят им держаться законов логики в любом диалоге.

6. Отказ от психологического воздействия на оппонента – или от влияния на него так называемого коллективного разума.

Во враждебной, напряженной аудитории теряется доброжелательная психологическая атмосфера спокойного и мудрого спора, равно как и сам смысл в этом споре, опирающемся на тонкую логическую аргументацию. Лучшим примером такого противодействия конструктивному разговору является упомянутое Благородным Кораном противостояние многобожников Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: они обвиняли его в безумии, создавая негативных эмоциональный фон диспута. Потому и было велено Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, призвать своих противников оставить попытки устрашения оппонента и, вернувшись к должному спокойствию, подумать о своих лживых обвинениях, предъявленных честному единоплеменнику.

Всевышний сказал: «Скажи: «Я увещаю вас только об одном, чтобы вы стояли пред Аллахом по двое и по одному, потом вы размыслите; в вашем сотоварище нет одержимости. Поистине, он – только увещатель для вас пред жестоким наказанием»!» (34:45).

7. Достижение участниками диспута определенного практического или теоретического результата.

Бессмыслен и тот спор, что ведется вокруг материй, не имеющих никакого отношения к реальности. Действительно, каков смысл бесполезных вопросов или вопросов, на которые и вовсе нельзя дать ответа? «Они спрашивают тебя о духе. Скажи: “Дух – он от повеления Господа моего…”» (17:87).

А вот и другой пример бесполезного препирательства: «Спрашивают они тебя о часе: “Когда его прибытие?”. К чему тебе упоминать это? К твоему Господу конечный предел его» (79:42–44).

Священное Писание отмечает: людям лучше интересоваться знаниями, применимыми в их жизненной практике. Об этом Всевышний сказал так: «И что касается пены, то она уходит прахом, а то, что полезно людям, остается на земле» (13:18).

Великий имам ал-Газали следующим образом писал, касаясь нашей темы: «В-четвертых, спорщик должен обсуждать важную реалию или проблему, могущую иметь место в реальности. Он должен озаботиться тем, что подобно этому…»[287]287
  Ал-Михаджжа ал-байда’ фи тахзиб ал-ахйа’, т. 1, с. 100.


[Закрыть].

8. Направленность дискуссии на достижение общих пространств и на их дальнейшее расширение.

Так, Всевышний сказал: «Скажи: «О обладатели писания! Приходите к слову, равному для нас и для вас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать Ему в сотоварищи» (3:57).

9. Уважение к мнению оппонента и точность выражений.

В связи с этим сказал Господь: «Скажи: “Вас не спросят о том, что мы согрешили, и нас не спросят о том, что вы делаете”» (34:24).

10. Следование наилучшим методам ведения дискуссии.

Всевышний изрек: «Зови к пути Господа с мудростью и хорошим увещанием, – и препирайся с [оппонентом] тем, что лучше! Поистине, Господь твой – Он лучше знает тех, кто сбился с Его дороги, и Он лучше знает идущих прямо!» (16:126).

И было сказано: «И скажи Моим рабам, чтобы они говорили то, что лучше» (17:55).

Также сказал Господь: «И не препирайтесь с обладателями книги, иначе как чем-нибудь лучшим, – кроме тех из них, которые несправедливы, – и говорите: “Мы уверовали в то, что ниспослано нам и ниспослано вам. И наш Бог, и ваш Бог един, – и мы Ему предаемся”» (29:45).

Глава шестая
Права общества и индивида

Быть может, и нет особой нужды вдаваться в подробности истоков права, описываемого с исламских позиций. Однако мы должны напомнить читателю о том факте, что арабское слово хакк – «истина», «право» – имеет такое первоначальное значение, как «утвержденность», «укорененность» (субут). Поэтому Всевышний Творец, Велик Он и Преславен, часто называется источниками ал-Хакк ал-Мутлак – «Абсолютной Правоты». Правдивой мы не случайно зовем и весть, соответствующую внешней по отношению к нам реальности – ведь Благородный Коран подчеркивает: Вселенная основывается на правоте, правде – и Правотой она была создана. Ведь сказано: «Он – Тот, Кто сотворил небеса и землю в истине» (6:72); «Разве ты не видел, что Аллах сотворил небеса и землю во истине?» (14:22).

Итак, в связи со сказанным, мы должны разработать устойчивый интеллектуальный концепт, объясняющий принципы организации социальных связей – а значит, заключить: права субъектов происходят из сферы реальных событий – и только потом с ними соотносят понятия традиции или разума.

Тут же следует указать и на то, что правовые институты ислама опираются на принцип реалистичности ислама – то есть на особое внимание исламского мировоззрения к проблемам реалий человека, его естества, природных целей и потребностей, его связи с другими людьми и окружающей средой. Ислам концентрируется на человеке – а следовательно, само понятие «право» не имеет смысла за пределами человечности как таковой. Мы ни в коем случае не имеем в виду того, что только человек располагает правами, но подлинный смысл нашей фразы таков: право зиждется на двухстороннем отношении – и одной из сторон этого отношения является человек; если мы вычеркнем этот член из данного «уравнения», то не сможем ничего конкретного сказать о «правах» как феномене.

Как явствует из нашего короткого введения, явление права невозможно мыслить вне рамок двух сторон. Первая сторона – это тот, кому принадлежит право; эта сторона может и не быть словесным, стремящимся или способным вершить возмездие объектом. Вторая же сторона – это та разумная и свободная сущность, на которую возложена ответственность за права. Мы же будем в дальнейшем говорить только о второй стороне явления права, называемой в исламской культуре «правообязанной» (мукаллаф). Именно правообязанные личности, исполняя свои обязанности и возложенные на них Законом поручения, гарантируют другим самостям соблюдение их прав.

Нет сомнения в том, что жизнь представляет собой совокупность переплетающихся друг с другом отношений и противостоящих друг другу нужд. Памятуя об этом, мы легко можем представить себе картину переплетающихся друг с другом прав. А если мы вспомним еще и о славном и тонком исламском планировании жизни общества, в соответствии с которым каждый человек осуществляет свои цели только удовлетворив потребности другого человека, – если мы вспомним об этом, то окончательно удостоверимся в реальности факта «переплетения» прав – настолько сложном, что человек практически не в силах отличить в этом клубке право общества от права личности.

Приведем же коранический отрывок, провозглашающий: «Мы не упустили в книге ничего» (6:38), – и, тем самым, подтверждающий следующую истину: Благородный Коран упомянул обо всех правах человека и потребовал блюсти их настолько строго, что любой правонарушитель считается чуть ли не неверующим, отступником, выступившим против основ Религии. Так, Всевышний сказал: «Видал ли ты того, кто ложью считает религию? Это ведь тот, кто отгоняет сироту и не побуждает накормить бедного» (107:1–3).

Безусловно, мы не сможем описать в этой книге все индивидуальные и общественные права, упомянутые Священным Писанием. Вместо этого мы укажем на некоторые разновидности прав человека и социума, установленные Кораном, оставив в стороне подробное рассмотрение других прав.

Итак, исходя из определения, данного нами правообязанным субъектам, мы можем выделить в совокупности последних два больших сообщества – а именно:

– сообщество индивида – части общества и его судьи и правителя, – лагерь общества, обладающего некоей коллективной личностью, отличающейся от отдельных, его составляющих, личностей.

Что до второй стороны явления права, – тех, кто располагает определенными правами, – то их число поистине велико. Мы можем в связи с этим долго и пространно говорить о многом – и, в первую очередь, о Необходимо-Сущей «Абсолютной Правоте», об Аллахе Всевышнем и Его правах, являющихся основой всякого другого права. Всевышний Сам есть Право, в то время как все, что существует вне Его Самости, – всего лишь слабые, зависимые существа, берущие свое бытие от Него, Преславного. Он – Великий, Благородный и Милостивый Даритель благ. Мы можем обсудить с читателем права ангелов, пророков, Корана, истории, времени, места, дикой природы, людей – а можем поговорить и о праве человеческой души перед самим человеком… Все это значит, что первая из упомянутых нами сторон феномена права настолько обширна и разветвлена, что ее крайне сложно упорядочить и уместить в рамки настоящего исследования – ибо каждый раз, когда меняется субъект того или иного права, меняется сама суть этого права.

Следовательно, предмет нашего последующего разговора будет поделен на следующие тематические блоки:

1) право Всевышнего Аллаха перед индивидом;

2) право Всевышнего Аллаха перед обществом (в рамках этой категории прав мы обсудим и права пророков, Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и Благородного Корана);

3) право индивида перед обществом; 4) право общества перед индивидом;

5) право мусульманина перед другим мусульманином;

6) право души перед индивидом;

7) право природы перед индивидом – и ее же права перед людским обществом.

Существуют и другие права, идущие вслед за перечисленными нами правами – такие как права истории, места или времени, – о которых мы тоже скажем пару слов со ссылкой на текст Благородного Корана.