Текст книги "Коран в культуре мусульманских народов"

Само по себе право семьи может быть либо правом индивида перед другим индивидом, либо правом индивида перед обществом, либо правом общества перед индивидом. Все потому, что семья есть, согласно исламскому вероучению, первый камень в фундаменте общества. Более того – человек явственно чувствует, что социальные теории и законы функционирования общества берут за основу модель семейных отношений в рамках здравого социального планирования.

Семейных прав довольно много. Мы упомянем некоторые из них.

1. Права родственников.

Всевышний сказал: «И бойтесь Аллаха, Которым вы друг друга упрашиваете, и родственных связей. Поистине Аллах – над вами надсмотрщик!» (4:1); «И давай родственнику должное ему» (17:28).

2. Права родителей.

Господь велел: «И решил твой Господь, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него, и к родителям – благодеяние. Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им: “Тьфу!”, – и не кричи на них, а говори им слово благородное. И преклоняй пред ними обоими крыло смирения из милосердия и говори: “Господи! Помилуй их, как они воспитали меня маленьким”» (17: 24–25).

3. Права супругов.

Благородный Коран детально рассматривает эту категорию прав, считая договор о браке прочнейшим священным заветом. Вместе с тем атмосфера, что должна царить в семье, есть атмосфера милосердия, совершенства и покоя. Так, Всевышний сказал: «Из Его знамений – то, что Он создал для вас из вас самих жен, чтобы вы жили с ними, устроил между вами любовь и милость. Поистине, в этом – знамение для людей, которые размышляют!» (30:20).

4. Права детей.

Эта разновидность прав человека существует ради гармоничного осуществления целей воспитания детей в чистой, здоровой семейной среде. Особый акцент Благородный Коран делает на добром, благочестивом ребенке – положительном элементе общества, что будет нести тяготы будущего.

Всевышний сказал: «Мы завещали человеку благодетельствовать своим родителям; мать носит его с тягостью и производит с тягостью; (и вынашивание его и отлучение – тридцать месяцев), а когда он достигнет крепости (и достигнет сорока лет), он говорит: “Господи, внуши мне благодарить за Твою милость, которую Ты оказал мне и моим родителям; внуши делать добро, угодное Тебе, и устрой для меня благое в моем потомстве! Я обратился к Тебе, я – из числа предавшихся”» (46:14).

Не случайно и Ибрахим, обращаясь к своему Господу, молит о своем потомстве: «Господи! Дай мне достойного!» (37:98).

Материалисты, быть может, удивятся, – но ислам считает, что природа имеет права перед человеком, несмотря даже на ее непознаваемость и подчиненность жизни, целям и совершенству человека. Последнему запрещается творить в ней несправедливость или умышленно вредить ей. «Несправедливость» в этом контексте мы понимаем как отказ от божественной милости природы, неподобающее ее использование, приводящее к бессмысленной утрате ее ценных сил. Возблагодарив же Господа за дарованную человечеству милость, верный раб Аллаха должен использовать этот дар лучшим образом, чтобы послужить всем людям, живущим на Земле.

Всевышний отмечает: «Аллах – Тот, Который сотворил небеса и землю, и низвел с небес воду, и вывел ею плоды в вашу удел, и подчинил вам суда, чтобы они ходили в море по Его повелению, и подчинил вам реки, и подчинил вам солнце и луну труждающимися, и подчинил вам ночь и день, И дал Он вам все, что вы просите. И если вы будете считать милость Аллаха, то не сочтете ее. Поистине, человек – обидчик, неблагодарный!» (14:37).

Такова исламская позиция по вопросам природы, изложенная в общих чертах. Что касается подробностей, то необходимо заметить: все отношения человека и природы регламентируются особой системой права. Согласно этой системе, удивительным образом соответствующей данным современной науки, человек связан с животными в гастрономическом, ритуальном, этическом и экономическом планах. Точно так же он связан с природными ресурсами – то есть с землей, металлами и энергиями солнца, ветра и воды, – и аграрными культурами. Человек, дерзнувший нарушить эту тонкую систему, считается исламом преступником, прегрешившим против истины.

«Украшение поклоняющихся», имам ‘Али б. ал-Хусайн, мир ему, так писал о связи человека с его имуществом: «Итак, право имущества таково: ты должен брать его из чистых мест, расточать разумно и не тратить на тех, кто выступает против тебя. Подчини свое имущество делу своего Господа – и не скупись на этом поприще, чтобы не жалеть об упущенных возможностях. Нет иного, чем Аллах, помощника!»[294]294
  Аш-Шайх ас-Саддук. Ман ла йухдиру-ху ал-факих, т. 4, с. 512.


[Закрыть].

В действительности, ислам описывает вселенную как нечто, гармонично связанное с человеком, и непрестанно восхваляющее Аллаха Всевышнего. Так, Благородный Коран говорит: «Хвалит Аллаха то, что в небесах, и то, что на земле» (57:1).

Также Всевышний сказал: «Прославляют Его семь небес, и земля, и те, кто на ней» (17:46).

И написано: «И гром прославляет Его хвалой, и ангелы – от страха пред Ним» (13:14).

И сказал Господь: «Нет ничего, что бы не прославляло Его хвалой, – но вы не понимаете прославления их» (17:46).

Итак, вселенная – живая сущность, осознающая свои обязанности перед Творцом и восхваляющая Его. Известно из преданий, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, проходя мимо горы Ухуд: «Эта гора любит нас – и мы любим ее»[295]295
  Бихар ал-анвар, т. 21, с. 248.


[Закрыть].

Говоря о правах времени, места и жизни человека, мы не можем не вспомнить о следующем: согласно Писанию, человек когда-нибудь будет призван к ответу о том, соблюдал ли он права времени и пространства, – или, напротив, растерял дарованные ему милости. Так, Коран говорит: «Сколько они оставили садов и источников, и посевов, и мест почетных, и благодати, в которой они забавлялись! Так! И даровали Мы это в наследие другому народу – и не заплакало над ними ни небо, ни земля; и им не было дано отсрочки!» (44:24–28).

Даже история имеет перед человеком право – право быть использованной ради лучшего будущего. Всевышний сказал: «В рассказе о них есть поучение для обладающих разумом; это не было измышленным повествованием, но – для подтверждения истинности того, что ниспослано до него, для разъяснения всякой вещи, руководством и милосердием для людей, которые уверовали» (12:111).

И было сказано: «Он вверг в их сердца страх. Они разрушают свои дома своими руками и руками верующих. Назидайтесь, обладающие зрением!» (59:2).

Согласно исламскому взгляду на мир, весь путь человечества – это единый путь к совершенной божественной жизни и Религии Аллаха, частью которого являются индивид и общество. Благочестивое общество, в котором правит ислам, унаследует землю под руководством имама ал-Махди, что наполнит землю справедливостью и добрым судом. Все это значит, что человек ответственен за будущее, а у будущего, в свою очередь, есть права перед человеком, обязующимся планировать все грядущее. Последнее же невозможно, если человек смотрит на свой временной отрезок, отодвинув на второй план историю и будущее.

Рассказывают, что к имаму ‘Али, победившему в одной из битв, обратились его сотоварищи и сказали: «Как бы мы хотели, чтобы такой-то был жив – и увидел победу над врагами, дарованную тебе Аллахом!». Он же, мир ему, отвечал так: «Разве дух твоего брата не с нами? Да! Поистине, в нашем лагере мы застали целые общины, заточенные в чреслах мужчин и утробах женщин. Всех их извергнет время – и всеми ими укрепится вера!»[296]296
  Нахдж ал-балага, с. 55.


[Закрыть]

Одними из прекраснейших прав, согласно исламской точке зрения, являются права человеческой души перед самим человеком. Ведь душа – это великий Божий дар, который должен быть, без излишнего расточительства, использован для достижения поставленных Господом целей. Ибо сказано: «Не бросайтесь со своими руками к гибели» (2:191).

Никто не имеет права унижать свою душу, легкомысленно к ней относиться и обесценивать ее, находясь в общении с грехом. Так, Всевышний говорит о Фир‘ауне: «И он сделал свой народ легкомысленным, и они послушались его. Они ведь были народом распутным!» (43:54).

Точно так же никто не имеет права небрежно относиться к любому члену тела, сотворенному Аллахом Всевышним – «ведь слух, зрение, сердце – все они будут об этом спрошены» (17:38).

Исламское право в высшей степени ревностно блюдет права тела – глаз, ушей, языка, половых органов, сердца и разума; все это – права, которые человек обязан защищать самостоятельно.

«Украшение поклоняющихся», имам ‘Али б. ал-Хусайн, мир ему, отмечает в Рисалат ал-хукук («Трактате о правах»), переданном Абу Хамзой ас-Сумали: «Величайшим правом является право Аллаха Всевышнего перед тобой, установленное Им для Себя; и это – основа всех прав. Аллах, Велик Он и Преславен, установил и другие права для твоего же тела перед тобой. Права имеют все твои члены – от твоей головы до твоих стоп. Твой язык имеет свое право, слух – свое, взор – свое, рука – свое, нога – свое, живот – свое, половой орган – свое. Это – семь членов, что творят действие (фи‘л). После Великий и Преславный установил права для твоих деяний: так, твоя молитва имеет свои права, твой пост – свои, твоя милостыня – свои, твое поучение – свои. Все твои деяния имеют свое право пред твоим лицом»[297]297
  Аш-Шайх ас-Саддук. Ман ла йухдиру-ху ал-факих, т. 4, с. 512.


[Закрыть].

Так – и только так – человек может существовать в мире прав и обязанностей. Такова истина – и ни одно позитивистское или материалистическое учение, к сожалению, не может эту истину принять и постичь.

Глава седьмая
Международные отношения

Прежде чем начать наше исследование, мы считаем необходимым высказать несколько соображений, напрямую связанных с делом построения полной картины рассматриваемого ниже предмета, – конечно же, достаточно кратко, конспективно.

1. Быть может, читателя посетит давнишнее сомнение – и он задаст нам такой вопрос: «В чем смысл подобного рода исследования? Ведь ислам – это религия, регламентирующая личную жизнь человека и те стороны общественной жизни, что непосредственно ее касаются. Общая же “сумма” социальных отношений – и, тем более, отношений международных, не должна обсуждаться учеными-богословами».

Ответ на этот коварный, как оказалось, вопрос давно уже стал настолько известным, что нет нужды нам его здесь приводить в полном объеме. Все интересующиеся исламоведением – даже такие, кто не смог достаточно близко ознакомиться с исламским вероучением, – понимают, что подобные вопросы основываются на западном, «церковном» понимании сути религии. Согласно этой интеллектуальной модели, религия есть явление целиком и полностью индивидуальное, личностное; веруя – а на самом деле, ни капли не веря – в свободу вероисповедания, приверженцы этой модели ограничивают поле действия религии личной жизнью индивида. Жан-Жак Руссо резко осуждал столкновение интересов религиозных и светских законов, происходящее при расширении установленных им для религии «личностных» границ, только потому, что находился под влиянием «церковной» религиозной философии.

Исламская же философия такова: религия есть позиция, занимаемая человеком по отношению ко Вселенной, жизни и человеку, – и таким образом фундирующая человеческие чувства. Именно религия корректирует и направляет поведение человека в различных сферах его жизнедеятельности. Более того – если мы исследуем исламское вероучение, то обнаружим, что установления, касающиеся общественной жизни, составляют большую его часть. Можно даже сказать, что поведение индивида зиждется на реакции общества, стремящегося к высокой, божественной цели… Так или иначе, мы только указываем на неправомочность постановки приведенного вопроса, не вдаваясь в подробности давно известного, обстоятельного ответа на него.

2. Исследовав социальные отношения, одобряемые исламом, и основы, на которых эти отношения держатся, мы обнаруживаем, что их главная идея – это идея справедливости и честности, которая в своем развитии достигает сначала уровня идеи милосердия и любви, а после – и высокого предела самоотверженности и самопожертвования. Если же мы захотим определить истинное содержание концепта «справедливость», то мы не сможем вывести его из каких-либо количественных – таких, например, как «равенство», – или материальных характеристик; в противном случае, используя последние при анализе феномена справедливости, мы неизбежно впадем в серьезные противоречия. Единственное мерило справедливости, которое необходимо положить в основу любого определения – это вера в божественную, абсолютную, совершенную Истину, создавшую все и управляющую всем, – ибо она вершит справедливость по всей Вселенной. То же относится и к вере в человеческую природу, в существование естественного пути человечества. Все, что на этом пути создает вокруг человека необходимую добрую атмосферу и поддерживает его стремление ввысь, называется, согласно исламу, справедливостью; в то же время всякое поведение, вступающее в противоречие с нуждами этого пути, считается мусульманами несправедливостью.

Все это значит, что в самое человеческое естество заложены стремление к справедливости и страх перед несправедливостью – равно как и способность отличать справедливость от несправедливости.

3. С темой справедливости связана и другая тема – тема гуманного характера (инсаниййа) законодательства. Достаточно бросить беглый взгляд на некоторые предписаниям ислама, чтобы понять: исламское законодательство всегда учитывает «человеческий» аспект всех рассматриваемых им вопросов. Мы вправе даже сказать, что природа исламского законодательства глубоко гуманистична, ибо она учитывает интересы человеческого естества и гармонирует с ним. А ведь следование естеству – это и есть истинный гуманизм… Не зря Благородный Коран рассказывает читателю о первозданном состоянии человечества, жившего, до губительного усложнения системы общественных отношений, согласно общим законам единой природы. Однако, испытав необходимость в новой социальной модели, увязывающей общественные интересы с интересами индивидов, люди встретили посланных Аллахом пророков, чья весть была согласна с зовом человеческого естества.

Благородный Коран, помимо прочего, указывает и на такой факт: те национальные особенности, которые многие люди расценивают как повод к вражде и ложному разделению, на самом деле являются основой межкультурного диалога и доброжелательного знакомства – то есть фундаментом здоровых социальных отношений. Естественная разница между культурами – это подлинный секрет единства пути человечества и мерило истинного, деятельного благочестия. Ниже мы детальнее обсудим и другие аспекты гуманизма исламской социальной теории.

4. В строгом соответствии с принципом естественности коранического Послания и его гуманизма исламский социальный план следует за путеводной звездой вечности, преодолевая все национальные и пространственные различия. Поэтому многие аспекты этого плана и поныне хранят присущую им исключительно мудрую гибкость, далекую от губительной неустойчивости идеологий. Примеры этой беспрецедентной гибкости исламского вероучения, поистине, многочисленны; из них мы упомянем о просторе дозволенных Законом деяний, заполняемом правителем Общины с учетом текущих ее интересов, и о совете, который имам вправе созвать в нужном месте и в нужное время[298]298
  Так, мы указываем на концепт «[правовой] пустоты» (фараг), предложенный мучеником ас-Садром; к этому концепту вернулся впоследствии и Йусуф ал-Кардави, который, немного развив мысль шейха ас-Садра, переименовал «[правовую] пустоту» в «область прощения» (минтакат ‘афв). См.: Йусуф ал-Кардави. Ал-Халал ва ал-харам; Мухаммад ас-Садр. Иктисадуна, с. 686–692; Дауриййат Рисалат ат-такриб, № 11, с. 111–141.


[Закрыть]. Эту гибкость мы обязаны учитывать, размышляя о позиции ислама по вопросам организации международных отношений.

5. Безусловно, коранический текст представляет собою самый общий из существующих на земле законов. Однако детали истории того или иного айата, причины его ниспослания, бесспорно, детализируют этот закон. Свет на его смыслы также проливают решения, принятые в свое время Благороднейшим Посланником, да благословит его Аллах и приветствует, первыми правителями Общины, первыми поколениями мусульман, поддержанными мнениями безгрешных имамов. Вместе с тем ясный смысл коранического текста остается основой любого рода экзегезы.

6. В заключение настоящего введения мы напоминаем читателю о том, что на следующих страницах мы попытаемся исследовать общие основания прикладной исламской теории международных отношений. Что касается границ ее применения, особенностей принципов предпочтения одной стороны конфликта другой или правил принятия ответных мер в конкретных случаях международного диалога, то все это остается в ведении опытного правителя мусульманской страны и определяется с учетом реалий сегодняшнего дня.

Быть может, разговор о призыве ислама к построению мирового государства был и остается одной из «необходимостей» исламского богословия – или, по крайней мере, необходимостью фикха, явно осознаваемой мусульманскими учеными и правоведами.

Ислам пришел на землю с Законом, который должен применяться по всему миру, во всех человеческих обществах, во всех сферах человеческой жизни. Закон ислама – единственный путь, что гарантирует достижение караваном человечества желанного совершенства; он – образцовое решение всех людских проблем, основанное на неограниченном божественном знании. Этот Закон – детальный, мудрый план движения человечества, составленный Творцом человека и вселенной.

Ислам – это, несомненно, религия всей жизни человечества; осью жизни человечества является общество. Общежитие же невозможно без государства. Потому-то ислам и призывает своих последователей создать единое мировое государство, где вся религия будет принадлежать Аллаху. Послание ислама отменяет другие законы – и в то же время оно подтверждает истинность основ последних, традиционные их взгляды на мир. Все законы находят совершеннейший свой образ в исламе – религии, в которой человечество обнаруживает свой лучший исторический путь.

Благороднейший Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, был послан ко всем без исключения людям, а не к какому-либо племени, народу или географическому региону. Мухаммад – Посланник Творца человечества ко всему человечеству. Ибо сказано: «Скажи: “О люди! Я – посланник Аллаха к вам всем”» (7:157); «И Мы послали тебя только ко всем людям вестником и увещателем» (34:27).

И вот Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, призвал весь мир к исламу и направил своих послов к правителям известных ему тогда государств с предложением принять ислам. Иными словами, он на весь мир заявил о своем Послании, которое в то время все еще было гонимо в Мекке. Коранические айаты так повествуют об этой стадии пророческой проповеди: «И поистине, те, которые не веруют, готовы опрокинуть тебя взорами, когда слышат поминание, и говорят они: “Поистине, он ведь одержимый!”. Но он – всего лишь поминание для миров!» (68:51–52).

Благородный Коран отмечает эту истину – истину мирового значения своего Послания – уже в первые годы проповеди Пророка. Не случайно смысл этого айата Величайший Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, отразил в своем послании к шахиншаху Хосрову Парвизу: «Во имя Аллаха милостивого, милосердого! От Мухаммада, посланника Аллаха, к шахиншаху, величайшему из персов. Мир тем, кто следует Водительству, верует в Аллаха и Его Посланника, и свидетельствует о том, что нет иного, чем Аллах, Божества, и о том, что Мухаммад – Его раб и посланник! Я призываю тебя следовать исламу; ведь я – посланник Аллаха ко всем людям, пришедший, чтобы предупредить всякую живую душу и призвать наказание на неверных. Прими ислам – да пребудешь в мире. Если откажешься – то на тебе пребудет грех магов».

Памятуя о все той же истине, другие пророки проповедовали об Обещанном дне, когда в мире, управляемом ожидаемым имамом ал-Махди, восторжествует справедливость – и когда вся религия будет принадлежать Одному Аллаху. Эта проповедь – весть о мировом государстве, растущем на основе мирового же Божественного Послания. Тот, кто приступит к изучению нюансов исламского законодательства, вне всякого сомнения обнаружит, что ислам продуман таким образом, чтобы служить всему человечеству; он не несет на себе печати какого-то особенного человеческого, народного, регионального или эпохального характера. Все это настолько очевидно, что об этом можно и вовсе не говорить.

Здесь мы хотим подчеркнуть: ислам, считая себя поистине мировой религией, вполне серьезен и правдив, – тогда как другие социально-идеологические системы постоянно лгут о себе и о своих первоосновах. Ведь первый вопрос, возникающий в сознании исследователя человеческих учений, что претендуют на право правления миром и нациями, таков: что позволяет авторам этих учений считать свои детища достойными достижения общемирового горизонта и, что самое главное, кто позволит им сделать это?

Возьмем в качестве примера «общемировую» теорию марксизма. Марксизм ничем не в силах подкрепить тезис о своем мировом характере, ибо, даже если мы сделаем невозможное и признаем непререкаемую правоту его основ, мы не сможем сформулировать единого диалектического закона, что навяжет власть определенного народа или класса всему миру. Напротив, все открытые человечеством социальные законы свидетельствуют о разнице, существующей между историческими путями сотен народов, обусловленной разной степенью их экономического прогресса и сложности их общественных отношений.

Выходит, марксисты грешат против собственного учения, провозглашая принцип интернациональности и объявляя о возможности построения ими мирового государства. Что касается капиталистов, то они не могут выработать философских основ своей концепции, – не то что отыскать историко-цивилизационное основание существования единого мирового правительства.

Иначе обстоит дело с исламом, объявляющим о своей всемирности, исходя из следующих тезисов:

– ислам есть послание Творца человека, Его завет с людьми и окончательно оформленный Им план пути человечества к совершенству;

– ислам есть религия естества, общего для всех людей и потому отличающего их от животного;

– Посланник ислама – то есть Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует! – есть человек, посланный ко всему человечеству.

Вот то, на что мы хотели указать в связи с рассматриваемой нами темой. Ведь предпосылки исламского вероучения не идут ни в какое сравнение с предпосылками других учений. Ислам – это Послание Аллаха, а не какое-нибудь «послание белого человека», «послание истории» или «подготовительное послание», причастное разным интеллектуальным идолам, созданным сознанием эксплуататора и оккупанта, что силится оправдать обворовывание народов и стран.

Да, всякий человек вправе требовать доказательств; однако по их получении ему не остается ничего другого, кроме как принять истину.

В любом случае, мечта о едином мировом мусульманском государстве – о том, что должно, как мы считаем, рано или поздно возникнуть, – не оставляет нам возможности говорить о международных отношениях в собственном смысле слова. В таком контексте уместнее говорить об отношении отдельных частей тела единой Общины друг с другом, – то есть о залоге успеха проделываемого человечеством пути, о естественном его, человечества, состоянии.

Ислам хочет, чтобы все жители Земли вращались вокруг Каабы – истинной оси единобожия – так же, как вращается вселенная вокруг Престола (‘арш) Всевышнего – оси божественного творения. Эту параллель мы можем обнаружить в словах имама ‘Али, мир ему, сравнившего людей, движущихся вокруг Дома Аллаха, с теми, кто движется вокруг Престола Господа: «Он избрал часть Своей твари, – и она радостно ответила на Его призыв, поверила Ему и встала на сторону Его пророков; она подобна ангелам, что благочестиво обходят Его Престол»[299]299
  Нахдж ал-балага, с. 45.


[Закрыть].