Текст книги "Полный годичный круг кратких поучений. Том II (апрель – июнь)"

I. Св. Герман, ныне воспоминаемый Церковью (VIII в.), родился в Константинополе и был сын сенатора Юстиниана. Император Константин Погонат убил Юстиниана; опасаясь мщения со стороны сына, он отдал его в церковные клирики. Герман, хотя не по своей воле вступивший на служение Церкви, строгой жизнью заслужил общее уважение и духовенства и мирян и достиг сана епископа города Кизика. За защиту православия против еретиков император Филипп сослал Германа в заточение; по смерти Филиппа он был возвращен и даже поставлен константинопольским патриархом, но ненадолго. Когда император Лев Исаврянин возбудил гонение на иконопочитание, св. Герман явился твердым защитником икон, стараясь вразумить императора и утешая невинно гонимых. Иконоборцы в 730 году свергли его с патриаршей кафедры и изгнали из Константинополя. В 740 году св. Герман скончался. На седьмом вселенском соборе Герман был причислен к лику святых.

II. Св. Герман оставил много сочинений, из которых особенно важны три послания в защиту св. икон. В них он, между прочим, защищает иконопочитание указанием на древние изображения Иисуса Христа, на нерукотворенный образ Его, на икону Богоматери письма евагелиста Луки, на чудеса, совершающиеся при иконах, доказывая этими примерами как древность иконопочитания в Церкви, так и ту пользу, которую получают от икон верующие. Об этом будет и наше слово.

а) Безумцы, восстающие против почитания святых икон, дерзают называть православных христиан идолопоклонниками, а святые иконы идолами. Какое нечестие и безумие! – Что такое икона? – Образ или икона есть изображение и подобие истинной вещи, которая есть, или была, или будет. Например, Святая Троица изображается в лицах трех ангелов: это было на самом деле, когда три ангела явились Аврааму у дуба Мамврийского. Изображается Бог Отец в виде некоего пречестного старца: и то было на самом деле, когда пророк Даниил и пророк Исаия видели Ветхаго деньми, седящаго на престоле высоце и превознесенне и серафими окрест Его (Дан. 7, 9. Ис. 6, 1). Изображается Бог Сын, на земле рожденный и с человеками поживший, страдавший и погребенный, и воскресший в третий день по писанием, и восшедший на небеса, и седящий одесную Отца, и паки грядущий со славою судити живым и мертвым: и это было на самом деле, и есть, и будет. Изображается Дух Святый в виде голубя; и то было на самом деле, когда Дух Святый явился в виде голубином. Также надобно рассуждать и о прочих иконах, которые всегда согласны с своими первообразами и служат изображением и подобием вещей истинных. А что такое идол? – Изображение прелести. Ибо вси бози язык бесове: Господь же наш небеса и землю сотвори (Пс. 99, 5). После сего, кто дерзнет нарицать святые иконы идолами? Не слышите ли страшного грома, исходящего от седьмого вселенского собора, как бы от облака превознесенного, и во всеуслышание гремящего: «Иконы святыя глаголющим быти идолами: анафема, анафема, анафема».

б) Но обратимся к священному Писанию и оттуда почерпнем доказательства истины.

В Писании говорится, что Господь Бог заповедал Моисею сотворить образ двух херувимов златых и поставить их на кивоте Господнем. Потому кланявшиеся кивоту Господню кланялись и херувимам, стоявшим на кивоте, но не были потому идолопоклонниками, а, напротив, людьми избранными, Божиими.

В Писании также говорится о медном змие, который вознесен был на древо Моисеем и врачевал всех поклонявшихся ему и взиравших на него. Этот змий, вознесенный Моисеем на древо, был образом Самого Христа Спасителя нашего, распятого на древе, как Он и Сам о Себе свидетельствует: якоже Моисей вознесе змию в пустыни: тако подобает вознестися Сыну человеческому (Ин. 3, 14).

В преданиях церковных говорится, что Сам Христос Спаситель наш, изобразивши пречистый лик Свой на плащанице, послал его болящему царю Авгарю, который хотел видеть Иисуса Христа и от Него получить исцеление. Этот образ мы называем Нерукотворенным.

в) Послушаем, как св. отцы наши рассуждали о честных иконах Церкви.

Св. Иоанн Дамаскин говорит, что почесть образа возвращается на первообразное, и кто кланяется образу, тот поклоняется изображенному на нем, кто почитает образ, тот почитает изображенного на нем. То же самое говорят и все отцы святые и весь пречестной собор их. Этим рассуждением победил иконоборцев Стефан святой, пострадавший за святые иконы как говорится в его житии. Приводят его пред самого начальника иконоборцев, злочестивого Льва Исаврянина, который повелевает ему попрать ногами икону Спасителеву. Что же творит муж святой? – Потребовал кинсонную златницу и спросил: чей это образ и написание? Когда отвечали ему, что – кесарев, то он, ударив златницу о землю, начал попирать ее ногами и плевать на образ кесарев, изображенный на златнице, пред лицом самого кесаря. Смотря на это, разгневался царь и все его старейшины; а святой муж сказал с дерзновением: вот каково суждение ваше, безумные! Гневаетесь, что я попрал образ земного царя вашего, который есть прах и пепел; как же не будет гневаться Царь царствующих и Господь господствующих, Которого образ вы попираете ногами вашими!

г) В Заповедях Господних написано: не сотвориши себе кумира, ни всякаго подобия елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах и под землею, да не поклонишися им, и да не послужиши им. Прельщаются те, кои поклонение честным иконам почитают нарушением Заповеди Господней. Ибо Заповедь та: не сотвориши себе кумира и пр. направлена не против икон, но против идолов. Видел всеведущий Бог, что иудеи имеют большую склонность к идолопоклонству: смесишася бо с языки, и навыкоша делом их, и поработаша истуканным их, и сотвориша тельца в Хориве, и поклонишася истуканным, и измениша славу Божию в подобие тельца, ядущаго траву (Пс. 105). Видел это Господь Бог, и дал им чрез Моисея Заповеди, которые так начинаются: Аз есмь Господь Бог твой, изведый тя от земли египетския: да не будут тебе инии бози разве Мене. Не сотвориши себе кумира и пр. (Втор. 5, 6–8). Не исполняем ли и мы этих Заповедей Господних; имеем ли иных богов, разве Бога, изведшего израильтян из земли египетской, а нас из работы диавольской; творим ли себе кумиров вместо Бога? – Если мы имеем и почитаем иконы, то мы не имеем их за богов, и им самим, отдельно от их первообразного, не кланяемся и не воздаем божеской чести.

III. Но нет нужды препираться нам с людьми нечестивыми: Церкви святой врата адовы не одолеют. Церковь есть столп и утверждение истины. С нею мы, чада ее, купно со всеми святыми отцами, светилами вселенскими, все единогласно глаголем и кровью нашей готовы подтвердить: пречистому Твоему образу покланяемся, Благий, просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже! Аминь. (Св. Димитрий Ростовский, сн. «Собрание поучений на воскресные и праздничные дни», изд. редакцией «Воскресных чтений» 1853 г., т. I).

Тринадцатый день

I. Св. мученица Гликерия, память коей совершается ныне, пострадала около 177 г., во время гонения на христиан при императоре Антонине. Она была дочь анфипата (губернатора), христианка. Назначено было языческое празднество, во время которого должны были все жители города (Гераклеи фракийской) участвовать в жертвоприношении богам; Гликерии, как знатнейшей по своему происхождению, предложили быть во главе торжества.

Явясь на нем и встав на возвышенное место, чтобы народ мог видеть ее, Гликерия открыла свое лице, и все увидели начертанное у нее на лбу знамение креста.

– Господи! – воззвала она, воздев руки к небу, – Ты, Который явился отрокам в печи вавилонской и избавил их от огня, и заградил уста львам, и показал победителем раба Твоего Даниила, Агнец Божий, прииди на помощь рабе Твоей! Сокруши этого идола, разори жертвоприношения ему.

Внезапный гром раздался в отзыв на веру молящейся… Каменный идол упал и разбился на мелкие части… Жрецы пришли в негодование, народ в ярости начал бросать каменьями в христианку, но камни не долетали до нее и образовали груду вокруг… Не признавая в этом чудной силы Божией, язычники кричали, что это – волшебство… Гликерию приказано было отвести в темницу.

Не замедлили испытания и истязания сокрушившей идолов помощью Божией, но не преодолели они чудную мощь подвига ради Христа…

После страшных истязаний Гликерия была снова брошена в темницу. Лаодикий, сторож тюремный, пораженный ее терпением в муках, уверовал во Христа. Он немедленно был осужден на усечение мечом.

Вскоре затем, после различных мук, мирно, среди молитвы предала душу свою Богу и Гликерия. Епископ Дометий предал погребению останки мученицы на живописном месте за городом.

II. Св. мученица Гликерия, молитвою сокрушившая идола для прославления имени Божия, учит нас, братия, той истине, что молитва есть великое и священное дело, которое должно совершать, во-первых, со вниманием, во-вторых, со смирением, в-третьих, с верою и твердой надеждой получить просимое, как надеялась на помощь Божию и получила ее св. Гликерия.

а) Должно молиться со вниманием. Невнимательность в разговоре есть знак недостатка уважения к тому, с кем беседуем. После этого очевидно, почему должно молиться со вниманием. Этого требует величие Божие, этого требует наша обязанность быть благоговейными пред Богом.

Кому из молящихся не известно, как трудно при молитве удержать мысли от рассеянности? Несмотря на эту трудность, непременно при молитве должно быть внимательным. Вот некоторые к этому средства: 1) Надобно помнить, что невнимательной молитвой мы не умилостивляем Бога, а прогневляем, и сверх того радуем сатану, противника Божия и нашего. 2) Не должно выпускать из мыслей, что мы, стоя на молитве, стоим с ангелами, архангелами, херувимами, серафимами, и с Богом беседуем, как замечает св. Златоуст. 3) При каждом уклонении мысли от молитвы тотчас должно возвращать ее к молитве, раскаиваться пред Богом и просить у Него помощи, да укрепит ум наш во внимании к молитве.

б) Впрочем, одного внимания к молитве не довольно. Нужно к вниманию присоединить смирение. Без смирения и внимательная молитва гнусна пред Богом. Без смирения приступать к Богу есть знак невежества и дерзости. Без смирения войти во внутренний храм молитвы есть то же, что войти в чертог царя в наготе, в грязи, с небрежностью. Так можно только раздражить Господа. Напротив, смирение привлекает благоволение Божие. Сам Бог свидетельствует, что Он внимает только смиренным. На кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго, и трепещущаго словес Моих (Ис. 66, 2). Вспомним притчу о мытаре и фарисее: и мы убедимся, что смирение привлекает к себе благоволение Божие. Фарисей молясь говорил: Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие человеки, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь. Я пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Мытарь же смиренный не смел и очей своих вознести к небу, а говорил только: Боже! Милостив буди мне грешному! (Лк. 18, 11, 13). Какие же последствия гордости фарисеевой и смирения мытарева? Фарисей остался посрамлен, а мытарь оправдан.

Спросите: как же приобрести это смирение? Для этого должно войти в себя, усмотреть и почувствовать, что мы грешники, достойные отвращения Божеского и человеческого, что мы, по душе, и наги, и слепы, и нищи, и слабы, и гнусны. Но если эти мысли о нашем ничтожестве и о величии Божием не смиряют нас, то должно просить у Господа смирения. Он знает, как смирить нашу гордость.

в) Сверх того, к смирению в молитве должно еще присоединить несомненную уверенность в том, что Бог может сделать то, о чем просим. Несомненное упование получить от Бога просимое есть знак нашего сердечного удостоверения в том, что Бог слышит наши молитвы, что в Его всемогуществе и благости дать нам просимое, а такое удостоверение пред очами Божиими многоценно. Это значит иметь веру твердую, твердая же вера действительна к получению просимого. Иисус Христос говорит: вся елика аще молящеся просите, веруйте, яко приемлете: и будет вам. (Мк. 11, 24).

Но само собой разумеется, чтобы верование в получение просимого было не бесплодно, просимое должно быть согласно с волей Божией и не относилось бы к нашей погибели. Есть также случаи, что ни смирение, ни вера не сильны умолить Бога, подать нам просимое. Подобные случаи объясняет апостол Иаков: просите, – говорит, – и не приемлете, зане зле просите, да в сластех ваших иждивете.

III. Будем, возлюбленные братия, молиться Богу со вниманием, смирением, с верою, с выбором для молитвы предметов, достойных Бога. Таковая молитва и Господу будет приятна, и для нас спасительна. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и «Словам и речам» Иакова, архиепископа Нижегородского и Арзамасского, т. 1).

Четырнадцатый день

I. Преп. Серапион, подвижник конца IV и начала V века, память коего совершается ныне, жил в Египте. Вся жизнь его была посвящена заботам о ближних. В молодости Серапион роздал все свое имущество бедным и, оставив себе только необходимую одежду и Евангелие, принял монашество. Он не имел постоянного пребывания в каком-либо монастыре, стараясь везде помогать нуждающимся и утешать их словом Божиим. Преп. Серапион останавливался обыкновенно там, где застигала его ночь, а утром шел далее.

Увидев однажды в Александрии нищего, дрожащего от холода, Серапион сказал себе: «Какой же я монах, когда имею достаточную одежду, а этот мирянин не имеет», – и отдал ему свою одежду. Увидев затем другого нищего, просившего милостыню, Серапион отдал ему свое Евангелие. Когда преподобного спросили, где его Евангелие и одежда, он отвечал: «Евангелие мне говорило: отдай имение свое нищим, – и я отдал его; а одежду я отдал Тому, Кто даст мне вместо нее гораздо лучшую».

Самую же большую пользу ближним Серапион видел в обращении их к Богу. Для этого дела он не щадил ничего; в жертву ему он приносил даже свою свободу. Так, однажды он продал себя в рабство язычнику, и своей жизнью и увещаниями так подействовал на него, что язычник со всем своим семейством обратился ко Христу. В другой раз он нанялся в служители к градоначальнику, державшемуся ереси, служил ему два года и сумел убедить его примером и наставлением к православию.

Преп. Серапион скончался в египетской пустыне, достигнув глубокой старости.

II. Читая жизнеописание преп. Серапиона, отличавшегося пламенной любовью к ближним, мы невольно спрашиваем себя: какими средствами можно пробуждать и у себя такую любовь к людям, такое горячее сострадание к их бедности и несчастью, какое было в сердце преп. Серапиона?

а) Первое средство, могущее пробуждать любовь к ближним, есть самопринуждение. Положим, что ты не можешь пылать сердечной любовью к ближнему, но ты можешь учтиво с ним обращаться, благосклонно говорить, войти в его нужды, выслушать терпеливо его объяснения, предложить ему совет, по крайней мере, можешь пожелать ему добра. Начинай с этого дело важной науки любить ближних, принуждай себя к великодушному обхождению с ближними нелюбимыми тобою, и ты мало-помалу увидишь в себе перемену жесткого сердца на мягкое, почувствуешь вместо холодности и отвращения к ближним если не любовь, по крайней мере предрасположение к любви. Дальнейшие дела могут возбудить в тебе высшие, восхитительные, благодатные чувствования, и ты, увлекаемый, таковыми приятными для природы нашей впечатлениями, можешь сделаться снисходительным, ласковым, радушным, словом: любовным к ближнему, чувствующим на опыте себя способным исполнить святую Заповедь Божию: возлюбиши ближняго своего, яко сам себе.

б) Если же самопринуждение, о котором мы говорили, окажется недостаточным к пробуждению в нас любви к ближним, то с пользой, для успеха в этом деле, можно употребить другое средство, а именно – более частое чтение жизнеописания таких людей, которые отличались любовью к ближним. Примеры сильно действуют на нашу душу. Может быть, мы, читая или слушая жизнеописания людей, оставивших по себе память любви к ближним, постигнем цену любви, почувствуем сладость благ, происходящих от человеколюбия, и тем возбудим в себе соревнование и желание подражать людям, отличавшимся любовью к ближним.

в) На этом же основании полезно еще для пробуждения в себе любви к ближним сближаться с теми людьми, которые отличаются человеколюбием, состраданием, милосердием, словом – любовью к ближним. Близкий, живой пример сильнее отдаленного, мертвого. С каким человеком обращаемся, таковыми можем нечувствительно и сами сделаться. Оттого у человеколюбивых родителей нередко бывают дети человеколюбивые. Того же можно ожидать и каждому человеку, сближающемуся с человеколюбивыми людьми, для пробуждения в себе любви к ближним.

г) Но если бы ни самопринуждение к любви, ни примеры человеколюбия не пробудили в нас любви к ближним, в таком случае надобно употребить наидействительнейшее средство к возбуждению в себе любви к ближним. Это средство есть молитва. Просите и дастся вам (Мф. 7, 7), – говорит Иисус Христос. На этом основании просите, не имеющие любви, и дастся вам любовь. Просите, ничтоже сумняся (Иак. 1, 6), и получите желаемое. Бог велит нам иметь любовь к ближним и потому, нет сомнения, что Он просящим у него любви даст любовь, как дело согласное с святой Его волею. Правда, может быть, Бог, по Своей неизреченной премудрости, не вдруг пошлет нам желаемое, дабы мы не возгордились силой нашей молитвы, но если мы, со смирением и терпением, будем толцать в двери милосердия Божия, будем просить любви, то рано или поздно непременно сбудется над нами слово евангельское: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется (Мф. 7, 7).

III. По молитвам преп. Серапиона да дарует нам Господь, не хотящий нам погибели, но ищущий нашего спасения, благодетельную любовь к ближним. (Составлено по Четьи Минеям и кн. «Слова и речи» Иакова, архиепископа Нижегородского и Арзамасского, ч. 3, изд. 4, 1853 г.).

I. Ныне совершается память св. мученика Исидора. Св. Исидор был родом из Александрии и жил в III веке; он служил в римском войске. В царствование Декия был объявлен по римской империи указ, повелевавший, под страхом мучений и смерти, всеобщее поклонение идолам. Исидору предстояло наравне с прочими воинами совершить поклонение, но он мужественно исповедал себя христианином. «Можно убить мое тело, – говорил он при допросе, – но над душою моей никто не имеет власти. Пусть мучат меня: у меня есть истинный Бог, Который и по смерти моей будет со мною». После многих мучений Исидор был лишен жизни чрез обезглавление (251 г.). Тело его, брошенное без погребения, было предано земле его другом Аммонием. Впоследствии часть мощей св. мученика Исидора была перенесена в Константинополь и положена в храме св. Ирины.

II. В день, посвященный памяти мужественного исповедника св. веры христианской, мученика Исидора, рассмотрим, братия, те признаки и свойства, по которым безошибочно можно узнать истинных исповедников Христовых.

а) Православное исповедание, собственно говоря, есть не что иное, как сердечное принятие и открытое засвидетельствание истин слова Божия. По этому определению исповедания мы удобно можем познать и прямого исповедника Христова. Кто слово Божие признает и приемлет за правило своей жизни, за зерцало своих деяний и за источник Божия к себе милосердия: тот по справедливости может назваться исповедником Христовым.

Таковы были все богоносные светильники Церкви, которые, предпочитая слово Божие злату и сребру, и камению драгоценному, и паче меда устом своим (Пс. 118, 103), с таким плодоносием упражнялись в поучении оного, что не только с избытком насыщали себя этой духовной пищей, но и множество других питая ею, соделали их истинными исповедниками Христовыми. Но не таков отвергшийся от Христа безбожник, который посмеивается слову Божию; не таков слепой обожатель природы, который, измеряя глубину Откровения естественными законами, нищету ума своего противопоставляет богатству разума Божия; не таковы были и суть развратные толкователи Божественного Писания, которые, делая насилие истинному его смыслу и содержанию, даже до днесь раздирают Христову Церковь. Все таковые, отвергающие истины слова Божия, отвергаются Самого Христа. Сколь же они отличны от исповедников Христовых, всякому очевидно.

б) Так как успех всякого дела познается из своего окончания: то и истинные исповедники Христовы, дабы быть совершенно таковыми до самой кончины жизни своей, непоколебимы пребывают в исповедании своем; в засвидетельствование же этого постоянства своего, терпеливо переносят несчастия, побеждают самих себя, противостоят искушениям и самую смерть ни во что вменяют, только бы не быть отлученными от исповедуемого ими Христа. Эта черта исповедника Христова столь ему собственна и неотъемлема, что не только явно отвергшиеся от Христа, но даже никто из христиан, сколько-нибудь сомневающийся и малодушествующий в вере, не может себе предвосхитить ее. Кто почтет безопасным того мореходца, которого судно посреди волнения бурного колеблется и возметается, и который не только потрясен от страха, но и лишен всех чувств? Кто в подвиге борьбы может хвалиться победой, когда хитрый сподвижник его успел уже поколебать стопы его? Верен ли тот своему государю, который, ослепившись богатыми дарами неприятеля, намеревается предать ему свое отечество? Великодушен ли тот, который, увидев смерть, не только теряет крепость души своей, но и, подобно робким младенцам, защищается от нее только жалостным воплем? Все эти подобия изображают подвиг нашего исповедания.

Но увы, немощи человеческие! Не всякий ли из нас сознается, что душа наша нередко сеется греховными сомнениями, как пшеница, где плевелы зловредных помыслов, поднявшись на несколько времени вверх, опять ниспадают и смешиваются с чистой пшеницей! Сколь часто торжествует над нами мир сей, нанося из недр своих сокровища, и, наводнив ими, как потопной водою, сердце наше, – погашает огнь любви ко Христу! Сколь часто буйные страсти свергают наш разум с его престола, и для удовлетворения своим прихотям заставляют забыть и долг христианина, и Самого Творца! Сколь часто несчастья, опершись ужасной своей тяжестью на храмину души нашей, угрожают ей конечным истреблением веры! Сколь часто соблазны и ухищрения, угрозы и ласкательства мира отторгают нас от Христа! Сколь же необходим нам после этого меч глагола Божия, щит веры и сила благодати Божией, дабы, низложив врагов наших, соделаться нам истинными исповедниками Христовыми!..

III. Всемогущий Христе Иисусе! Мы, под Твоим знаменем воинствуя в этой жизни, от Тебя же и просим благовременной помощи, да не оскудеет наша в Тебя вера, да, быв облечены Твоей благодатью свыше, до последнего нашего издыхания дерзновенно исповемы Тя Бога нашего пред человеки, да тако и Ты нас истинных исповедников Твоих исповеси пред Отцем Твоим, Иже на небесех. Аминь. (Составлено по «Собранию слов, бесед и речей» Арсения, митрополита Киевского, ч. II, изд. 1874 г.).