Текст книги "Полный годичный круг кратких поучений. Том II (апрель – июнь)"

Двадцать шестой день

I. Ныне прославляемый св. апостол Карп был один из 70-ти апостолов. Однажды он просил Бога наказать двух грешников-христиан за то, что они живут нерадиво. Вдруг видит он глубокую пропасть, на краю которой стоят те два человека, о наказании которых он молился. В то же время явился Господь и сказал ему: «Хочешь ли, чтобы эти люди погибли?» Он с радостью отвечал, что об этом он и молится. Но Господь сказал ему: «Бей Меня, снова мучь, распинай, Я все готов терпеть, но не могу терпеть погибели грешников». Так Господь умерил ревность апостола Карпа. Не так ли Он остановил апостолов Иакова и Иоанна, которые желали истребить селение самарянское за отказ принять Господа? Он сказал им: Сын человеческий пришел не погублять души человеческие, а спасать (Лк. 9, 52–58).

Истинный христианин должен просить Бога не о том, чтобы Он послал бедствия грешникам, а о том, чтобы вразумил и наставил их на путь истины.

II. Этот случай в жизни св. апостола Карпа подает нам, братия, повод побеседовать с вами и о причинах, по коим наши молитвы не всегда бывают услышаны Богом.

Просите и не приемлете, – говорит св. апостол, – зане зле просите (Иак. 4, 3).

Когда же и почему это бывает?

а) Зле просим, во-первых, когда просим не так, как заповедал просить Сам Господь. По Его обетованию, только та молитва бывает действенна и сопровождается благими плодами, которая оживлена живой, твердой и неотступной верою: еже аще воспросите от Отца верующе, приимете; та молитва, которая споспешествуется крепкой любовью к Богу и ближнему, ибо только любящим Бога вся споспешествуют во благое; та молитва, которая исходит от сердца, вполне и всесовершенно преданного Богу, и на Него одного надеющегося, когда, т. е., молясь Отцу небесному, мы, по примеру Самого Сына Его, предаем и себя самих и молитвы наши всецело и непоколебимо Его всесвятой воле, веруя от всего сердца, что только то нам истинно полезно и нужно, что находит таковым Его высочайшая премудрость и благость. Когда же, напротив, вера наша колеблется; когда сердце наше неправо пред Богом, двоится между Ним и миром; когда устами своими обращаемся к Богу, прося Его помощи, а сердцем уповаем на силу и помощь человеческую; когда, обращаясь к Богу с молитвой, устами говорим, что на Него единого уповаем и от Него ожидаем всего, а сердцем своим более уповаем на земные сокровища и приобретения, на земные связи и отношения к людям: то, при таком двоедушии, при таком колебании ума и сердца нашего, какую может иметь силу наша молитва? О таких слабых в вере и преданности Богу, колеблющихся и храмлющих на обе плесне людях Сам Господь говорит устами пророка: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене; всуе же чтут Мя усты своими, и аще умножат моления своя, не услышу их (Ис. 29, 13). Итак, да просим с верою, ничтоже сумняся: сумняйся бо уподобися волнению морскому, ветры возметаему и развеваему, и да не мнит человек онь, яко приимет что от Бога (Иак. 1, 6, 7).

б) Зле просим, во-вторых, когда самый предмет наших прошений противен воле Божией. Св. вера требует, чтобы мы молились только о том, о чем научил нас молиться Сам Господь и о чем учит молиться Св. Церковь; просили бы у Господа и пречистой Его Матери только того, что согласно с Его божественной волею, а не того, чего требует наше самолюбие и самоугодие. Чисто, свято и богоугодно прошение наше только тогда, когда мы просим себе, что угодно Богу, что служит во благо и спасение души нашей и для спасения, а не погибели душ ближних наших, хотя бы то были и враги наши; в противном случае и самая молитва наша будет нам во вред.

Так, Св. Церковь учит нас первее всего просить у Господа добрых и полезных душам нашим; что ж, если мы, забывая о душе своей, будем просить себе того, что угодно только прихотям плоти, чем питаются ее страсти, что служит явно во вред душе нашей?

Нам заповедано просить себе только хлеба насущного, т. е. того, что необходимо для поддержания нашей жизни; что ж, если, не довольствуясь тем, что подает нам любовь Божия и что достаточно для удовлетворения насущным потребностям нашей жизни, мы стали бы просить удовлетворения ненасытному стремлению нашему к роскоши, нашему тщеславию и гордости, бесконечным прихотям нашего избалованного вкуса?

Господь заповедал нам, чтобы мы, приступая к молитве, прощали от сердца ближним своим все согрешения их пред нами, старались бы примириться и с теми, кого сами оскорбили словом или делом; что ж, если будем молиться, не изгнав из своего сердца злобы на ближнего, зависти и ненависти к нему, не примирившись с собратиями своими, не умиротворивши своего духа? Часто люди простые ставят свечу пред иконой и совершают моления в церкви, чтобы Господь послал несчастье врагу, а некоторые так жестоки, что в молитвах просят Бога о смерти человека, который нанес маловажное им оскорбление. Неразумная и грешная молитва эта не может ли обратиться на голову самого просителя?

Нам заповедано говорить в молитве к Отцу небесному: да будет воля Твоя! Что же, если бы мы стали молиться и просить, чтобы все совершалось по нашей воле и хотению, по нашим желаниям и видам, по нашим предположениям и расчетам. Все такие молитвы, как противные воле Божией, явно оскорбительны для Господа и пречистой Его Матери, достойны Его гнева, а не милости; на такие молитвы Господь скажет нам: отыдите от Мене, не вем вас!

III. Итак, вот как молитесь, братия, если хотите, чтобы молитва ваша была услышана Богом. (Составлено с дополнениями по «Полному собранию проповедей» Димитрия, архиепископа Херсонского и Одесского, т. II, изд. 1882 г.).

Двадцать седьмой день

I. Св. преподобный Нил, обретение св. мощей коего ныне празднуется, называется Столобенским, потому что подвизался на Столобенском острове озера Селигера, находящегося в 6 верстах от г. Осташкова. Он родился в Новгородской области и в юных летах оставил мир и постригся в Крыпецкой обители, в Псковской области. Избегая славы, удалился из обители в уединенное место на реке Черемхе, в Ржевском уезде. Здесь был ему голос свыше: «Нил, иди на озеро Селигер, там на острове Солобенском можешь спастись». Обрадованный Нил стал расспрашивать об указанном месте и, узнав, где находится озеро и остров, отправился туда. Здесь, в семи верстах от города Осташкова, на острове, он выкопал землянку в горе, провел в ней зиму, а на следующий год поставил хижину и часовню. Когда на озере поднималась буря, и Нил видел с горы рыбачьи лодки, носимые по волнам, он молился Богу о спасении несчастных. Рыбаки, узнав о пустыннике, стали приносить ему рыбу. Летом являлись к нему посетители, прося его молитв и советов; осенью и зимой никто не приходил сюда, и Нил жил совершенно одиноким. Однажды пристали к острову разбойники и, полагая, что старец скрывает в своей келье какое-нибудь сокровище, стали его расспрашивать о нем. Нил отвечал: «Все мое сокровище в углу моей кельи». Разбойники бросились туда: там сиял образ Пресвятой Богородицы с Предвечным Младенцем. Разбойники, пораженный необычайным светом, ослепли и упали ниц. Исцеленные молитвой Нила, они с тех пор жили благочестиво. Прожив 27 лет на острове в молитве, трудах и помыслах о Боге и о будущей жизни, Нил, наконец, почувствовал приближение смерти и стал просить Бога сподобить его пред смертью причастия Св. Таин. Господь услышал молитву его. На остров прибыл Сергий, игумен Никольской обители, и преподал Нилу Св. Тайны. Нил предсказал ему, что чрез сорок лет после его кончины воздвигнется на острове церковь. На другой день Сергий с братией снова приехал на остров, но застал Нила уже умершим и предал его тело погребению. Чудеса, совершавшиеся от тела его, стали привлекать сюда богомольцев и, наконец, два поселившиеся на острове монаха построили здесь деревянную церковь Богоявления Господня. При царе Алексее Михайловиче, при создании нового, каменного храма, тело преподобного обретено было нетленным и в 1671 году внесено в новый храм.

II. Между многими уроками благочестия, которые предлагает нам жизнь преп. Нила, остановимся на одном. Преп. Нил, несмотря на свою благочестивую жизнь, молил Господа удостоить его причащения свв. Христовый Таин. Молитва его, как мы знаем, была услышана. Если он сознавал, что св. причастие бывает полезно для христианина, то во сколько раз больше мы, грешные и недостойные, должны сознавать эту св. и душеспасительную истину!

Великую пользу получает человек от причащения Христовых Таин.

а) Принимая св. Тайны, человек принимает Самого Господа, ибо Он Сам изрек: ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6, 56). Следовательно, приемлющий св. Тайны приемлет в себя Самого страшного и вместе всеблагого Бога. А от этого ощутительного водворения Бога в человеке таинственная, Божественная сила, разливаясь по телу и душе, производит многочисленные духовные блага: укрощает страсти, просвещает и освещает душу, успокаивает и веселит сердце, возбуждает ревность к добродетели, любовь к Богу и ближнему соделывает сильнее, живее, утверждает надежду на получение блаженства в вечности, – словом, обновляет, перерождает человека и делает его истинно счастливым.

От достойного принятия св. Таин люди становятся подобными ангелам, по чистоте мыслей и доброте воли.

б) Св. причастие полезно не для одной души, но и для тела. Случалось, что от принятия св. Таин выздоравливали больные, которым никакое человеческое лекарство не могло подать пособия. Григорий Богослов упоминает о сестре своей, что она, быв больна и не получив никакой пользы от лекарств, приняла с особенной верой св. Тайны и сделалась здоровой.

в) Кроме этого, когда мы приобщаемся св. Таин, тогда злые духи не дерзают вредить нам своими кознями.

Один святой спрашивал у злых духов, чего они более всего боятся в христианах? Злые духи отвечали: «Того, что вы едите, т. е. святого причастия. О, если бы честно соблюдали христиане то, что они вкушают в причастии, то они были бы неприступны для козней наших» («Кормчий», часть 2-я, гл. 68). Вот какова сила св. Таин! Поэтому весьма полезно почасту приобщаться Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа.

III. Воспользуемся, христиане, бесценной драгоценностью, по крайней любви Божией нам подаваемой! Будем охотно, с радостью приближаться к трапезе, Господом Христом нам предлагаемой. Не говорите, что мы грешны и потому не смеем приступить к трапезе Господней, не смеем приобщиться Св. Таин. Потому-то и должны приобщаться, что мы грешны, ибо св. Тайны суть лекарство против грехов, а лекарства этого не требуют здоровые, но болящие; Иисус Христос не пришел призвать праведники, но грешники на покаяние (Мф. 9, 12, 13). Поэтому, чем мы грешнее, тем чаще должны принимать св. Тайны, по надлежащем приготовлении. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и кн. «Слова и речи» Иакова, архиепископа Нижегородского и Арзамасского, ч. 1-я, изд. 4-е.).

I. Преп. Ферапонт, воспоминаемый ныне Церковью, в мире Феодор, родился в 1337 году в г. Волоколамске от дворян Поскочинных. Юность Феодор провел благочестиво, помогая неимущим и поступая во всем по Заповедям Божиим. Понемногу усиливалось в нем желание совсем оставить мир, и на 40-м году Феодор удалился из Волоколамска в Москву. Здесь в Симоновом монастыре Феодор принял пострижение с именем Ферапонта. С полным послушанием выполнял Ферапонт все возлагавшиеся на него заботы и вместе постоянно бывал при службах церковных. Настоятель видел усердие Ферапонта во всяком деле и нередко посылал его в ближние и дальние места по монастырским делам. Однажды он был послан на Белое озеро. Исполнив поручения настоятеля, преподобный пожелал подробнее познакомиться с белозерской страной, обошел ее по разным направлениям, и полюбились ему ее густые леса, непроходимые болота, множество рек и озер. Ферапонт решил поселиться среди этой дикой природы, так способствовавшей полному уединению и безмолвию иноческой жизни. Новое место уединения его было окружено густым лесом и лежало между двумя живописными озерами. Здесь преподобный расчистил место, поставил келью, вскопал землю и насадил овощей. Первое время в пустыне было очень тяжелым для Ферапонта; далеко вокруг не было ни одного человеческого жилища, и только рев диких зверей прерывал безмолвие леса. Нередко разбойники нападали на преподобного, требовали у него денег и грозили убить. Наконец, они убедились в полной нестяжательности и нищете его, и тогда оставили его в покое. Когда окрестные жители узнали, что среди белозерских лесов находится великий подвижник, то многие стали приходить к Ферапонту и селились около его кельи. По просьбе иноков, Ферапонт построил храм в честь Рождества Богоматери, поставил кельи и учредил в новой обители общежитие. Молитва и неослабный труд (ремесла разного рода и списывание книг) были постоянными занятиями братии. Братия просила Ферапонта быть настоятелем, но он, по глубокому смирению своему, отказался, и тогда братия с его благословения избрали себе игумена. Но хотя Ферапонт и не принял на себя этого сана, все-таки он оставался главным руководителем братии, назидая их словом и примером.

Преп. Феорапонт скончался 27 мая 1426 года, 90 лет от роду. Мощи его покоятся в соборном храме Лужецкой обители под спудом. Московский собор 1547 года причислил его к лику святых.

II. Преп. Ферапонт своей строго подвижнической жизнью дает нам, братия, назидание, что самая главная забота наша должна быть о вечном спасении своем.

а) Действительно, что всего нужнее нам, как не спасение души? Для чего живем мы на земле? Избра нас Бог прежде сложения мира быти нам святым и непорочным пред Ним (Еф. 1, 4). Мы созданы для того, чтобы представить душу Владыке ее в виде достойном Его святой любви. О том прежде всего и более всего и должны мы заботиться. Каждое существо в мире прежде всего обязано быть тем, чем было создано. И каждый человек прежде всего обязан быть человеком, разумным и верным слугой Бога своего. Грех испортил его природу; богоподобный дух его должен, при помощи высшей, исправлять испорченную жизнь и вести ее к совершенству. Ищите преже Царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 33). Вот как важно устроение Царствия Божия в душе! Все другое, что нужно нам только на время, для земного пути нашего, подается нам Господом прежде прошений наших, если только заботимся о спасении души. И тело, и окружающие нас предметы назначены служить спасению бессмертной души. Итак, первая забота наша не о них, а о душе; на них остается смотреть только как на средства для спасения души.

б) Душа наша так высока по своим свойствам, что все земное в сравнении с нею очень бедно. Христос Иисус, вечная истина, противоположив человеческую душу видимому нами миру, с его красотами и разнообразием, изрек, что весь мир не может вознаградить собою человеку потерю души его: кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? (Мф. 16, 26). В самом деле, как не быть высокой душе нашей, когда она носит на себе образ Божий и образ ума всесовершенного, воли с высшей свободой и мощью? Она крепка и сильна в сравнении со всем видимым уже и потому, что бессмертна. А ее разум как много может обнимать собою! Ее свободная воля чего достигнуть не может? Душа может умом своим обнимать не только мир созданный, но и познавать Бога своего, Бога миров и вечности. Она сердцем своим может беседовать в молитве с Господом и вносить в мир чудодейственную силу молитвы. Силою Искупителя своего она может быть могущественной, как и Он. Веруяй в Мя, – сказал Господь, – дела яже Аз творю, и той сотворит, и больша сих сотворит (Ин. 14, 12). Грех испортил в душе многое: но зато как возвысила ее благодать Духа Святаго! Не весте ли, яко храм Божий есте и Дух Божий живет в вас? (1 Кор. 3, 16) Как же нам не заботиться всего более о нашей душе, когда она так высока по дарам небесным? Как не беречь, как не охранять в себе храма Божия? Как ставить заботу о теле и о земных вещах наравне с заботой о спасении души? Обладание целым миром не может вознаградить потери души.

в) Вечность, вечность! И забывчивый язычник не всегда забывал о тебе: и его по временам тревожила ты собою. – Как же нам, христианам, забывать о тебе, – нам, которым описана ты так ясно, так живо, так убедительно? Как же мы вступим в твой круг, беззаботные о спасении души своей? Каково будет жить нам в бесконечном течении твоем? Ничего нельзя сказать против справедливости приговора: «что сеет человек, то и пожнет» (Гал. 6, 8). Свят Бог, святы и Его слова: «каждый получит плату по своему труду» (1 Кор. 3, 8). Настанет время жатвы, когда посеянное тобою вырастет, и ты увидишь, как и что сеял ты. Если на почве души твоей сеял ты только грехи и беззакония: о, какие горькие плоды придется тебе вкушать там! Настанет время наград. Чего же ждать тебе, если жизнь твоя была сон беспечный? Бог – правда вечная: за каждый подвиг для добра заплатит радостью, но и не оставит без воздаяния ни одной мысли преступной, ни одного слова праздного, тем более гордости, тщеславия, неги, роскоши. Будь осторожен здесь. И добрые подвиги, совершенные по намерениям нечистым или не в свое время, не дадут тебе венца. Будь на страже при твоем сердце. – Не давай ему обольщаться грехом, за который тяжела ответственность за гробом. Чтобы оживить в себе мысли о твоей вечности, представь себе состояние умерших. Почести, богатство, пышность, роскошь нужны ли им теперь? Ах! Они для иных более, чем бесполезны: за то, что ими не умели пользоваться здесь, за то, что ими воспитали в себе страсти и испортили душу, грехолюбивые владельцы их страждут в пламени (Лк. 16, 24). И тебя ждет или вечность блаженная, или вечность мук, смотря по тому, к чему готовишь ты здесь душу свою.

III. Братия! Нет тех трудов, тех подвигов, которых бы не стоило спасение души от вечных мук. Аминь. (Составлено по «Словам, беседам и речам» Филарета, архиепископа Черниговского, изд. 3-е, 1883 г.).

Двадцать восьмой день

I. Преп. Никита, ныне прославляемый Церковью, возлюбил Господа с самых ранних лет своей жизни. С юных лет он посвятил себя Богу, отрекшись мира. За святую жизнь был поставлен в епископа. Сделавшись архипастырем, он заботился только о том, чтобы быть добрым примером для своей паствы. Жил св. исповедник в IX веке, когда император Лев Армянин воздвиг гонение на почитателей икон, и за иконопочитание ему пришлось перенести много оскорблений и, наконец, заточение в ссылке, где он и скончался.

II. Вы видели, братия, что преп. Никита возлюбил Господа с ранних лет своей жизни. Мы же начинаем воспитывать детей своих часто тогда, когда уже поздно, когда злые навыки привились в душе дитяти и обратились в ничем неискоренимую привычку.

а) Нет, если хотите иметь доброго, благочестивого, послушного сына или дочь, надо воспитывать ребенка, когда он еще мал, как только у него пробуждается сознание.

Как только дитя начинает понимать, что ему говорят, – надобно говорить с ним о Боге. В самом нежном возрасте дитя составит понятие о Боге, как о существе высочайшем, всеблагом, святейшем, Отце всех, – когда родители будут говорить своему дитяти, что Бог выше всех, – выше и отца и матери, что Он любит людей, особенно добрых детей, что Он подает всем жизнь и здоровье, пищу и питие и все необходимое для жизни, что Он любит добрых людей и гневается на злых. Вместе с сообщение дитяти доступных для него понятий о Боге, родители должны приучать дитя и к благочестию, к внешнему выражению благоговения и любви к Богу, – к внешнему богопочтению, доступному для дитяти: приучать дитя складывать свои пальцы для крестного знамения и осенять себя крестным знамением, лепетать простейшие молитвы, преклоняться на землю пред св. крестом и свв. иконами, лобызать их, приучать дитя делиться лакомствами, даже своим куском хлеба, с братьями, сестрами и посторонними лицами, приучать его с детства подавать своими руками милостыню, – приучать ко всему этому ребенка, для его блага, необходимо с самого раннего возраста. Носить, потом водить ребенка как можно чаще в церковь и приучать его с детства любить дом Божий, сколько можно чаще питать дитя таинственной пищей – животворящим Телом и животворящей Кровью Богочеловека и тем укреплять в дитяти благодатную жизнь, благодатные силы, дарованные ему в таинствах Крещения и Миропомазания, – все это делать – священный долг родителей. Как глубоко – в самую душу восприимчивой детской души – падут добрые семена веры и благочестия при таком воспитании детей!

б) Святые верования и святые навыки, с детства воспитываемые в детях добрыми родителями, должны быть оберегаемы от дурных влияний, – укрепляемы и развиваемы и по выходе их из детского возраста. Пред юношей нужно раскрывать ошибочность и ложность противных истине Христовой учений, показать всю гибельность порока и нечестия, только временную греха сладость и вечную затем его горечь; нужно внушать ему противопоставлять заблуждению внимательное и основательное изучение истины Христовой, а греховному соблазну усиленные подвиги благочестия. Как скоро человек перестает усиленно подвизаться в благочестии, он неизбежно охладевает к делам благочестия. А за охлаждением к Божественному учению и благочестию неизбежно следует застой в жизни христианской, а затем более и более глубокое падение человека в религиозно-нравственном отношении. На одной степени умственного и нравственного совершенства долго стоять человек не может и – он или поднимается вверх, или падает вниз, смотря по его расположению и труду. И нельзя указать в настоящей жизни последнего предела для усовершенствования духовно-нравственных сил человека. Он должен во всю жизнь свою, до последнего издыхания, не только подвизаться в благочестии, но и все более и более преуспевать, усовершаться в нем, чтобы осуществить свое назначение.

III. Помните же, братия, что душа ребенка от природы стремится к Богу, ищет Его, от природы восприимчива ко всему, что говорят ей о Боге. Итак, благо вам, если вы заботитесь о воспитании и преуспеянии своих детей с самого раннего возраста их: они будут истинными сынами Церкви и отечества, будут людьми благочестивыми. Но горе вам, если вы нерадите о детях своих: помните, что взыщет Господь от руки вашей кровь их, ибо вы, а не кто другой, должны и могли воспитывать детей своих и приуготовлять их к жизни вечной; вы, а не кто другой, и дадите Господу ответ в этой великой обязанности вашей (Прот. Г. Дьяченко).