Текст книги "Полный годичный круг кратких поучений. Том II (апрель – июнь)"

I. Св. Мефодий, воспоминаемый ныне Церковью, был учеником преп. Сергия, Радонежского чудотворца. Он сначала поселился в обители св. Сергия, но возжелал большего уединения и, с благословения учителя своего, отправился в окрестности г. Дмитрова, где и избрал себе уединенное место, за рекой Яхромой, в дубовом лесу, окруженном болотами, здесь он построил келью. Преп. Сергий посетил его и посоветовал ему построить обитель, но только не здесь, а невдалеке отсюда, на более сухом и удобном месте. Св. Мефодий сам весьма много трудился при строении храма и келий, пешком носил деревья через речку, от чего и сам монастырь был назван Пешношским, равно как и самая эта речка названа Пешношою. Примеру игумена следовали и иноки, поселившиеся с ним, – упражняясь в посте и молитве, они в то же время подвизались и в труде, сами добывали пропитание себе и исполняли все нужные для монастыря работы. Это правило соблюдается монашествующими и доселе.

II. Золотое правило! В деле устроения спасения душевного, после молитвы, что может быть спасительнее и полезнее труда? Трудом разгоняется уныние, тоска, – среди труда бегут далеко праздные мысли, тело становится бодрее, крепче, сам человек веселее, – целые часы летят у него быстро, незаметно, приятно. Недаром и в раю Господом указан был первым людям труд. Недаром и Спаситель наш до тридцатилетнего возраста, когда жил в Назарете, был постоянно в труде, помогая мнимому отцу Своему Иосифу в плотничестве. Постоянно была в труде и пречистая Матерь Его. И апостолы, и все святые, все подвижники были в то же время и неутомимые работники, спали они самое короткое время, но молились и трудились, можно сказать, постоянно. Св. Антоний однажды впал в уныние и возопил ко Господу: «Господи! Как мне спастись? Помыслы не дают мне покоя!» И по молитве является человек, который то начнет молиться, то работать. Это был ангел, который указал Антонию, что молитву нужно сменять трудами. Он так и стал делать, – и уныние прошло, он достиг светлого и спокойного состояния духа. Так полезен бывает телесный труд. Истинно, он ободряет и оживляет человека. И всякий труд, полезный в общежитии, благотворно действует на душу человека. Кто между нами трезвенее, целомудреннее, серьезнее? Не тот ли, кто честным и неусыпным трудом добывает себе средства к жизни? Кто хороший хозяин, добрый семьянин, примерный начальник? Не тот ли опять, который в труде проводит всю жизнь свою? Да, труд – спаситель от многих грехов, труд – средство и к благосостоянию земному. Апостол Павел так высоко ставил труд, что бегающего труда, живущего в праздности считал недостойным и пищи. Не трудивыйся да не яст, – говорит он.

а) Как после этого не пожалеть тех, которые бегают труда и в праздности проводят время жизни своей!

А сколько таких! Вот, одни приобрели хорошее состояние – средства к жизни обильные, и, пользуясь этим, как они проводят жизнь свою! Жалко смотреть со стороны на их образ жизни. Утром продолжительный сон, днем несходящие со стола и сменяющиеся одни другими яства и пития, праздные беседы, праздные посещения, вечером или зрелища, или домашние пирования – вот их каждодневное поведение! Скажите, что это за жизнь? Достойна ли она существа разумного, а христианина тем более? Это не развитие в себе сил, а подавление их, – это не Богу служение, а чреву и чувствам одним угождение.

Вот еще другие празднолюбцы. Они, не имея у себя ничего, не имеют в то же время и охоты к труду. С утра до вечера они праздны и бездеятельны, одна забота у них – больше выпросить, больше без труда получить, и все это сейчас же прожить, не заботясь о завтрашнем дне. Несчастные, они добровольные скитальцы, бросили свои семьи, о которых забыли и думать, они и нищи и жалки, и разуты и раздеты. И все это от нежелания трудиться. Они никто более, как тунеядцы, они бремя для общества, унижение человечества, поношение и бесчестие христианства. Они погрязают в пороках, иногда самых грубых, они не думают о душе, живут без освящения себя таинствами, они именем Христа питаются, но Христа не знают, они при храме получают подаяние, но к храму никакого отношения не имеют. Они схоронили себя для всего святого. Какого сожаления достойны эти несчастные! Их ждет участь ленивого раба, который свой талант закопал в землю. Да сохранит Господь всякого от подобного состояния.

б) Но и среди трудящихся все ли истинные труженики? Все ли с Богом и с мыслью о Христе трудятся? Трудясь для тела, для земли, для благосостояния временного, этими трудами созидают ли себе, как святые, счастье вечное? Но вот, земледелец возделывает ниву свою – видали ли вы, как при этом он бьет животное, работающее на него, слыхали ли, какие мерзкие, бранные слова изрыгает он при этом на это несчастное животное свое? Не молитвами поливает и орошает он ниву свою, а самой постыдной бранью. Христианский ли это труд, спасителен ли он для души труженика?

Вот ремесленник сидит над работой, часто тяжелой работой своей. Бог ли в уме и сердце его? Бога ли он призывает в помощники себе? Молитва ли на устах и в сердце его? Нет, или та же брань, или песни нередко самые неприличные. Так ли нужно трудиться христианам? Таким ли трудом спасаются истинные труженики?

И на цель труда нужно обращать внимание христианину. Другой и честно трудится, и все умножает и расширяет свой труд, но для чего? С целью принести больше пользы другим? С целью употребить приобретенное на дела богоугодные? Нет, у многих и в мыслях этого нет. Они трудятся с единственной целью наживы, нажить, приумножить себе состояние, чтобы пожить в роскоши и изобилии. Какая недостойная христианина цель труда! О том ли должен думать последователь Христов? Он должен в Бога богатеть, добрыми делами душу свою обогащать, он должен очи свои горе устремлять, богатства вечного всеми силами домогаться, Царствия Небесного прежде всего искать. Пожалеем и таких тружеников. Да вразумит их Господь! Да познают они, в чем счастье христианина – это счастье во Христе! Кто нашел Христа, тот нашел все. Без Него же ничто не сделает человека истинно счастливым, хотя бы всем светом владел он.

III. Будем, братия, любить труды, будем, как огня, бояться праздности, но трудиться будем с мыслью о Боге, и с целью доброй, чтобы трудом послужить к славе Божией и на пользу души своей и ближнего своего, по слову апостола: аще ясте, аще пиете, аще и ино что творите, вся во славу Божию творите. (Составлено по № 22 журнала «Кормчий» за 1895 г.).

Пятый день

I. Св. священномученик Дорофей, память коего совершается ныне, правил Церковью в г. Тире в продолжение 50 лет. Удалившись в необитаемые и потаенные места во время гонения Диоклитианова, Дорофей возвратился на кафедру в царствование Константина Великого и обратил ко Христу многих язычников. При Юлиане Отступнике принял мученическую смерть «в Удском городе в Нижней Мизии – Одиссе (ныне Варне)», в 361 г. Ему приписываются имеющие большое значение сказания о пророках, апостолах и 72 учениках Спасителя.

II. Жизнь св. священномученика Дорофея, скрывавшегося от гонения на христиан, свирепствовавшего в царствование Диоклитиана, представляет нам, братия, следующий поучительный урок: христианину позволительно уклоняться от гонений за веру. Уклоняться от гонений позволительно по трем причинам:

а) Первая та, что на это есть прямая Заповедь Спасителя: «Когда же будут гнать вас в одном городе, – сказал Господь Своим ученикам, а чрез них и всем верным Своим последователям, – бегите в другой» (Мф. 10, 23).

б) Вторая причина та, что чрез уклонение от гонений христиане тем высказывают свою любовь к своим гонителям, спасая их от страшной ответственности за пролитие невинной крови. Св. Григорий Богослов говорит: «Христиане, при всем своем мужестве и готовности к терпению, должны не только иметь в виду свою пользу, но и щадить гонителей, дабы, сколько возможно, не увеличить чем-либо опасности, в какой находятся враги их» (Из «Творений» св. Григория Богослова, ч. I, изд. 3, стр. 115).

в) Третья причина, по которой нужно уклоняться от гонений, та, что в этом выражается смиренное сознание своих немощей, отсутствие горделивой самонадеянности и надежда на помощь Божию, ибо дух бодр, плоть немощна, по слову Спасителя. И действительно, как бы ни был человек искушен житейским опытом, какого бы совершенства ни достиг он, никогда не может он быть свободен от искушений, никогда не может ручаться за свою твердость и безопасность от падения греховного. В житии св. Пахомия Великого (Четьи Минеи, 15 мая) приводится следующий пример того, как пагубна самонадеянность. Один инок высокой духовной жизни, стремясь к высшей степени совершенства, желал быть мучеником за Христа, но так как Церковь наслаждалась в то время миром, то и не знал, как удовлетворить желанию сердца своего. Видя в св. Пахомии дар чудотворения и признавая его угодником Божиим, самообольщенный инок приходил к нему многократно и просил помолиться за него Богу, чтобы Господь удостоил его венца мученического. Сколько угодник Божий ни советовал ему, чтобы инок не питал в сердце своем таких горделивых помышлений, но мужественно переносил подвиг иночества, и он будет иметь участие на небеси с мучениками, все увещания св. Пахомия были напрасны. Старец не переставал со слезами умолять его. Наконец святой сказал ему: «Я помолюсь о тебе Спасителю мира, да подаст тебе случай к страдальчеству, но ты, как можно, берегись, чтобы вместо исповедания имени Христова не отвергнуться от Него в лютый час мучений; ты заблуждаешься, желая подвергнуться напасти, когда Сам Господь учит нас молиться, да не будем введены во искушение; если же желание твое так сильно, то пусть будет по-твоему». Через два года после этого случилось некоторым братиям быть в отдаленном месте для собирания камышей. Так как они долго там замедлили, то преп. Пахомий, призвав этого инока, сказал ему: «Иди, посети братий и отнеси им пищу». Инок отправился в путь, но, проходя через пустыню, он попался варварам язычникам, жившим в неприступных горах. Они взяли инока в плен и увели в свои жилища. Там они приступили к нему и сказали: «Приди, поклонись богам нашим». Долго отрекался инок принести жертву идолам, но страх мучений и смерти заставил несчастного сделать изменническое коленопреклонение и отречься от Христа. После сего он был отпущен на волю, как их единоверец, но что могло заменить погибель души его? Так инок чрез свою самонадеянность подвергся тяжкому падению и погубил труд многолетних своих подвигов (См. «Училище благочестия»).

Если же это случилось с более или менее опытным в духовной жизни подвижником, то что сказать о нас, еще неопытных младенцах в подвигах благочестия? Можно ли нам быть самонадеянными и беспечными в виду постоянных искушений и соблазнов мира сего? Можно ли ныне безопасно желать и искать мученических подвигов, или по крайней мере скорбей за исповедание имени Иисуса Христа? Не лучше ли и не безопаснее ли удаляться соблазнов и опасностей и усердно молить Господа избавить нас от искушений? Кто ведет себя осторожно, чуждается дурных обществ, легкомысленно не относится к людским обычаям, не потворствует своим прихотям, но живет скромно и богобоязненно, тот стоит на прямом пути спасения, того Сам Господь подкрепит и сохранит от напастей и падений греховных. Бог гордым противится, смиренным же подает благодать, которая и в немощи проявляет великую силу.

III. Поэтому, братия, не будем высокомудрствовать, ни мечтать о себе (Рим. 12, 16), но смиренно просить во всем Бога о помощи и искать в Нем одном всесильной защиты от нападений и искушений со стороны грехолюбивой плоти нашей, мира, лежащего во зле, и диавола, исконного и непримиримого врага нашего спасения. (Прот. Г. Дьяченко).

Шестой день

I. В самых молодых летах преп. Виссарион, память коего совершается ныне, посвятил уже себя всецело на служение Богу. Дни и ночи проводил он в молитве и удостоился от Бога дара великих чудотворений. Однажды молитвой и крестным знамением превратил горькую морскую воду в пригодную для употребления, чтобы утолить изнемогавшего от жажды своего ученика. Молитвой низводил преп. Виссарион дождь во время засухи, переходил через реки, как бы по земле, исцелял больных.

Но при крайней строгости к самому себе, он был полон снисходительности к другим. Однажды, когда один впавший в согрешение инок был наказан запрещением стоять в храме вместе с братией, то Виссарион вышел из храма вместе с осужденным иноком, говоря: «и я грешник».

Убедительно наставлял он всех неусыпно бодрствовать и быть настороже против искушений, воздвигаемых злым духом, предупреждая, что эти искушения постигают человека внезапно, особенно в то время, когда душа его находится в мирном, спокойном и потому как бы в беззаботном состоянии…

Преп. Виссарион, подвизаясь неуклонно до глубокой старости, скончался в конце V века.

II. При рассказе о поразительных чудесах преп. Виссариона невольно приходит на мысль вопрос: отчего мы ныне так мало видим чудес?

а) Одна из причин, по которым чудеса бывают невидимы, находится в самих чудотворцах. Истинные чудотворцы не любят показывать чудеса свои. Сам Иисус Христос, Глава и совершеннейший образ чудотворцев, Который для того и пришел на землю, чтобы чрез Него люди познали спасительно-чудодействующую силу Божию, и Он однако не столько, по-видимому, открывал, сколько сокрывал Свою чудодейственную силу. Исцелил прокаженного: и тотчас глагола ему Иисус: виждь, никому же повеждь (Мф. 8, 4). Воскресил дочь Иаира, и, когда родители дивились и готовы были прославлять Его, Он же повеле има никому же поведати бывшаго (Лк. 8, 56). Преобразился на Фаворе во славу, пред тремя только избранными учениками: но и сим сходящим с горы заповеда Иисус глаголя: никому же поведите видения, дондеже Сын человеческий из мертвых воскреснет (Мф. 17, 9).

Для чего такая скрытность? – Для того, чтоб, по Его притче, не метать бисера пред свиниями (Мф. 7, 6), чтобы святые дела Божии не были оскорблены нечистыми, хульными устами грешников или попраны презрением невежд; для того, чтобы нам оставить образ не вдаваться славе человеческой, опасной для добродетели. Этой премудрой и святой скрытности чудодействующего Богочеловека, и по долгу, и по страху искушения, последуют все чудодейственные люди – св. угодники Божии во все времена, во всем мире. Итак, хотя чудеса совершаются и в наше время, ибо Бог всегда один и тот же, и человек во все времена нуждается в сверхъестественной, т. е. чудесной помощи Божией, но, тем не менее, не все чудеса невидимы нами.

б) Другая причина, по которой чудеса не только не бывают видимы, но и совсем не совершаются, есть неверие, или маловерие – или тех, которым надлежало бы совершать их, или тех, для которых бы они совершались, или тех и других вместе. Сказано, что вся возможна верующему (Мк. 9, 23); чрез это сказано и то, что маловерному мало возможно, а неверующему невозможно ничего такого, для чего нужна мощь, высшая человеческой. Однажды апостолы не могли изнать беса. Почто мы не возмогохом изгнати его? – вопрошали они Господа. Иисус же рече им: за неверствие ваше (Мф. 17, 19. 20). Но, что еще удивительнее, и всесильный Господь Иисус, пришед некогда во отечествие Свое, не сотвори ту сил многих, за неверство их (Мф. 13, 58).

в) Эти общие рассуждения о чудесах обратите, если угодно, в особенности на наше время, и на себя самих.

Отчего мы не видим ныне чудес? – Не видим чудес, или редко видим их, или потому, что они скрываются от нас, как недостойных доверенности, или потому, что и не совершаются по нашему неверию или маловерию.

Как чудодействовать над нами молитве, когда молитва наша и холодна, и невнимательна, и не столько по вере и сыновней любви к Богу, сколько по некоторой невольной покорности закону Его приносится?

Как чудодействовать над нами слову духовному, когда сердце наше, как одичавшая нива плевелами, тесно засеяно и зарощено словами суеты, желаниями плоти, помыслами беззакония?

Как чудодействовать над нами таинствам, если мы приступаем к ним только по неизбежной необходимости, без тщательного предварительного очищения, без пламенного стремления к соединению с Богом? Ап. Павел, обличая коринфян в недостойном причащении Тела и Крови Христовых, заключает: сего ради в вас мнози немощни и недужливи, и спят довольни (1 Кор. 11, 30), т. е. многие поражаются внезапной смертью за оскорбление святыни. Мне кажется, для многих из нас и то уже есть чудо милосердия Божия, если в подобных случаях подобные казни нас не постигают.

III. Прибегнем, братия, к чудодействующему непрестанно во спасение наше Господу, и каждый о всех, и все о каждом, воззовем к нему со апостолами: Господи, приложи нам веру (Лк. 17, 5). И потом уже с Давидом: сотвори со мною знамение во благо: и да видят ненавидящии мя, и постыдятся, яко Ты, Господи, помогл ми и утешил мя еси (Пс. 85, 17). Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Филарета, митрополита Московского, т. II, изд. 1874 г., с дополнениями).

I. Преп. Иларион далматский, память коего ныне, родился в 775 году и называет Новым в отличие от Илариона Великого, подвизавшегося ранее его (в IV веке). На двадцатом году жизни он оставил дом родительский и удалился в Далматскую обитель, где пробыл десять лет в послушниках, работая в монастырском саду. При этом занятии он не оставлял и иноческих подвигов: часто читая житие Илариона Великого, он старался подражать этому подвижнику в посте и молитве. Игумен обители посвятил Илариона в священники, хотя он по своему смирению и не желал этого сана. Иноческие подвиги Илариона обратили на себя внимание всей братии, так что, когда умер игумен, на его место решили избрать Илариона. Преподобный сначала отказывался и только по увещаниям константинопольского патриарха Никифора принял игуменство и в продолжение восьми лет управлял обителью. Когда возникла ересь иконоборческая, преп. Иларион выступил ревностным защитником православия и почитания св. икон; за это много принял истязаний и был приговорен к заточению на один из островов Мраморного моря, где он и жил все время, пока господствовала ересь. Императрица Феодора, восстановив иконопочитание, возвратила из ссылки и преп. Илариона. Он вернулся в Далматскую обитель и скончался в 845 году, 70 лет от роду.

II. Вот на что обратим внимание, братия! Преп. Иларион Новый, как вы слышали, весьма часто читал житие св. Илариона Великого и старался подражать сему подвижнику, имя которого носил он, в посте и молитве.

А наша жизнь соответствует ли тем именам, которые носит каждый из нас? Все мы, слушатели, называемся христианами; затем у каждого из нас есть собственное имя, данное нам в св. крещении. Посмотрим же, соответствует ли жизнь наша этим высоким названиям и не напрасно ли некоторые из нас носят эти имена?

а) Мы называемся христианами и потому в нас должны быть те же чувства, которые во Иисусе Христе (Флп. 2, 5). А Иисус Христос не имел в сердце ни гордости, ни любостяжания, ни зложелательства. Он смирил Себя до того, что претерпел самую позорную смерть крестную за спасение нас грешных. Будучи владыкой неба и земли, Он не имел на земле пристанища. Любовь Его, даже ко врагам, простиралась до того, что Он молился на кресте за них. Есть ли в нас, слушатели, хоть какое-нибудь подобие этих высоких добродетелей? Величаться собою, хвалиться своими поступками, презирать людей себе подобных, – не безумство ли человеческое? Собирать достояние и прямыми, и ложными путями, собирать без нужды с обидой ближнего – свойственно ли христианину? Можно ли в человеке узнать христианина, когда он питает вражду и злобу к своему ближнему? Соответствуют ли имени христианина все подобные поступки? Пусть совесть каждого решит этот вопрос.

б) Кроме общего названия христианина есть у каждого из нас имя собственное. Имена эти взяты или из мира св. ангелов, или от подобных нам людей, которые путем правды и благочестивой жизни достигли вечного блаженства. Для чего же даются нам эти названия и к чему они нас обязывают? Называя нас именем какого-нибудь ангела или св. человека при крещении, Св. Церковь поручает нас надзору и руководству того, чье имя нам дается. Святой, избранный Церковью, становится наставником и помощником в нашей жизни и ходатаем нашим пред Богом; ему же обязываемся и подражать в жизни своей. Теперь спросим свою совесть, как мы относимся к именам тех святых, которые даны нам при святом крещении? Стараемся ли подражать им своей жизнью? Или нет – знаем ли мы хотя жизнь святого, имя которого носим? Просим ли мы их молитв, как велит Св. Церковь, каждодневно, или хоть даже раз в году, почтим ли память своего ангела хоть, например, посещением богослужения?.. У многих из нас во дни именин уходят деньги немалые на угощение родных и друзей, а недостает средств поставить свечу пред иконой святого, имя которого носим. Чего ожидать от нас при таком образе жизни? III. Да не будет этого, слушатели, – будем стараться подражать жизни того святого, имя которого получил каждый из нас при святом крещении. Да будет у каждого из нас по имени и житие! За такую жизнь Господь имя каждого из нас напишет в книгу жизни, и мы получим место в Церкви первородных на небеси написанных. Аминь. (Составлено по проповедям, приложенным к журналу «Руководство для сельских пастырей», 1885 г., май).