Текст книги "Камень и горы в народной культуре"

Синий цвет и Синие камни

Какова же роль и символика синего цвета (или голубого – в некоторых языках они взаимозаменяемы) в традиционной культуре разных народов мира? Приведём несколько примеров (выборочно, по данным этнографии, мифологии и фольклора), а затем более подробно расскажем о значении синего цвета и о Синих камнях у славян.

Индейцы майя

В древней поэзии юкатанских майя сохранились сведения о некоторых обрядах, связанных с символикой синего цвета (записано в 1440 г., известна копия «Песен из Ц'итбальче», датируемая первой половиной XVIII в.). Так, в синий или голубой цвет окрашивались каменная колонна, к которой привязывался пленник, предназначенный к жертвоприношению, тело пленника и украшавшие его цветы бальче. Игуаны голубого цвета неизменно приносились в жертву. Синей краской у майя окрашивались камни, употреблявшиеся для прорицаний, статуи божеств и др. Возможно, эти обычаи были связаны с культом Ицамны – бога неба у майя [Кинжалов, 1970: 88–89].

Народы Кавказа

Представления о Синем камне ярко отразились в легендах о сотворении мира, причём ареал этих легенд довольно широк. Известно, что на мифы о сотворении мира, бытующие у ряда народов, повлияло учение манихеев, распространившееся в Средние века в Европе и Азии. Оно отличалось дуализмом, то есть утверждало, что мир создавался Богом и Сатаной на равных началах. Вот что говорит об этом грузинская (сванская) легенда:

«Сначала мир был объят водой. Бог – творец земли в то время находился в скале вселенной. В один день он выскочил из скалы вселенной и прыгнул в воду. В воде стало ему холодно, он вздрогнул и уронил две слезы из глаз. Эти две слезы превратились в архангелов Михаила и Гавриила, из которых первый всегда стоит по правую руку бога, а второй – по левую.

Бог всё глубже опускался в воду и стал тонуть. В тот час архангелы Михаил и Гавриил подхватили его и подняли наверх. Втроём они старались осушить воды и сделать видимой землю. Стали они все втроём дуть на воду и наконец обнажили морское дно, ступив на песок. Тут заметили они чей-то след. Бог повелел:

– Давай пойдём по этому следу, посмотрим, куда поведёт он нас и кому он принадлежит.

Согласились ангелы и пошли по этому следу, который привёл их под синий камень. Подняли камень, из-под него выскочил Самаал [Самуэль, то есть Сатана]. Схватил он бога за горло и хотел его задушить. Тошно стало богу, попросил он помощи у ангелов, но никак не могли они вырвать его из рук Самаала. Делать было нечего, бог попросил Самаала:

– Отпусти только и проси чего хочешь.

– Ничего не хочу иного, побратайся со мной.

Согласился бог. Отпустил его Самаал и пошёл себе своей дорогой».

Далее бог с двумя ангелами отделяет сушу от воды; вначале у них ничего не получается, но с помощью советов Самаала, побратима бога, им удаётся создать землю [Грузинские народные… 1973: 257].

С Синим камнем на Кавказе связывают также женское начало (объяснение зачатия, идущее от архаического мышления): зарождение жизни якобы происходит в синем камне [Чеснов, 2011: 123–124]. Примером может также послужить эпизод в ингушском героическом эпосе, в котором отразились нартские сказания, известные ряду народов Северного Кавказа. Богатырь Соска-Солса зародился в синем камне, лежавшем близ того места, где одна девушка доила корову. Молодой человек, любивший девушку и в этот момент глядевший на неё, сел на этот синий камень, отчего в камне образовался зародыш. Об этом знала святая женщина Сели-Сата; она пошла, разбила камень и взяла оттуда Соска-Солса [Семёнов: 1930, 6].

Предки некоторых народов Кавказа, по-видимому, придавали большое значение цветовой символике камня, что, в частности, отразилось в артефактах, найденных в погребальных памятниках эпохи бронзы (могильниках, курганах). Одним из атрибутов так называемых оленных камней были оселки (точильные камни), для изготовления которых применялись разные породы камня – от песчаника до самых твёрдых. «Предпочтительно употребляли камень серо-голубого, сизого и серого цвета. Помимо своего прямого, рабочего назначения оселки играли и какую-то культовую роль. В чечено-ингушском богатырском эпосе фигурируют великаны Гарбаши, которые заживляли полученные в битве раны, потерев их волшебными оселками, которые имелись у них» [Членова, 1984: 85]. До сих пор у черкесов в некоторых районах сохранилась клятва: «клянусь кусочком серого (голубого) камня», а в абазинских сказаниях нарты клянутся «нашим нартским серым камнем» [Инал-Ипа, 1976: 150–151]. Исследователи отмечают другие значения у слова уашхо ‘клятва' и других родственных слов в языках Кавказа: ‘гром, молния'.

О нартском сером камне см. выше в разделе Серый цвет.

Китайцы, монголы, тюрки

В традиционной культуре ряда народов Центральной и Юго-Восточной Азии синий и зелёный цвета практически не различаются. В Китае сине-зелёный цвет имеет следующие опорные цвета: 1) зелёный, прилагается к растительности (листья, трава, иглы вечнозелёных деревьев, но может употребляться и для обозначения чёрных волос), также олицетворяет стихию воды и женское космическое начало; 2) сине-голубые цвета (синий – также волосы или шерсть животных; в этом случае сизый цвет). Символы Неба и небесного простора, но могут применяться и к воде, как правило, к морским волнам; 3) цвета бирюзовой гаммы.

У монголов, как и у китайцев, понятия синего и зелёного были взаимозаменяемы. «Зелёный рассматривался как порождение синего. Синий цвет символизирует древнее верование монголов тенгрианство, почитание Неба. Монголы потому называют себя синими: Хөх Монгол, голубой цвет флага Монголии – цвет безоблачного неба страны. Синим цветом отмечается мужская западная половина юрты, где хранились боевые доспехи и охотничье ружьё, предметы упряжи, конская сбруя. Будучи цветом неба и воды, он символизирует вечность, бесконечность» [Гармаева, рукопись; 2008; 2011]. Известно верование средневековых монголов: род Тэмуджина (Чингисхана) произошёл от синего волка, спустившегося с синего неба. Для тюркских народов также характерна взаимозаменяемость синего и зелёного цветов. В алтайском героическом эпосе «Албынжи» персонажи превращаются в камни разного цвета. Богатырский конь ХараХулат, уйдя по колено в землю, «стоит без движения, окаменелый, превращённый проклятием в камень белый». А его хозяин – «Стал Хулатай, богатырём рождённый, с человеческим обликом камнем зелёным» [Албынжи, 1984:10]. Интересно, что когда сестра Хулатая Чарых-кеёк с помощью магии пытается оживить обоих, её окаменевший брат описывается как синий камень с мужской головой.

Карелы

Анализ текстов карельского эпоса «Калевала» [1956] (в русском переводе) и сборника «Карельские эпические песни» [1950] (на карельском языке с параллельным русским переводом) показывает весьма широкое употребление цветового эпитета синий, во многом сходное с применением этого эпитета в древнерусских письменных памятниках (см. ниже). В финском и карельском языках понятия «синий» и «голубой» выражаются одним словом. Таково финское sininen (схожее по звучанию с русским). Для обозначения голубого цвета употребляются слова с дополнительными уточнениями: vaaleansininen ‘светло-синий, голубой', taivaansininen ‘небесный, голубой, лазоревый, лазурный'.

По синему морю носилась Ильматар, дочь воздушного пространства и мать воды [Калевала, Руна 1]. Упоминаются также голубое море и синяя спина моря, синие волны, глуби синие потоков, синяя река. Небо, свод небесный, конечно, тоже синие. Но часто в карельском эпосе этот цветовой эпитет применяется и к другим объектам и явлениям природы: синеющий лес, голубые поляны, голубой камень [Калевала, Руна 45; на него ссылаются болезни], синяя роща. Последнее название относится к сакральному объекту: синяя роща находится в Тапиоле, где живёт лесной царь Тапио со своим семейством; его дочери называются синими девами. На опушке синей рощи сидели за ткацким станком и прялкой дочь Месяца и дочь Солнца: они ткали и шили семь синих платьев для матери девушки Айно [Калевала, Руна 4].

Синий клубочек – это аллегория молнии, огня. Сын Солнца разрезает серую щуку, в ней находит пеструшку, в пеструшке гладкий сиг, в сиге синий клуб:

 
«Разверну клубочек синий:
А из синего клубочка
Выпал красненький клубочек.
Вскрыл он красненький клубочек:
Изнутри того клубочка
Вынул огненную искру,
Что упала с высей неба,
Что проникла через тучи,
Что с восьми небес упала,
Из девятого пространства»
 

[Калевала, Руна 48, с. 261]

Синий клубочек фигурирует и в тех случаях, когда он необходим для выкупа человека. Обычно речь идёт о девушке, сидящей на берегу моря или на камне, которую по какой-то причине нужно выкупить. Все родственники, проезжающие мимо на лодке, жалеют своё добро и отказываются выкупить девушку, одна лишь бабушка «синий клубочек размотала, внутри клубочка была синяя птица. “Заложу её для выкупа”» [Карельские эпические песни, с. 219].

Особый статус имеет в эпосе синий мост. Это символ помощи героям, связи с добрыми силами. Так, девушка в ожидании нелюбимого жениха плачет «на пёстрых камешках, на прекрасных скалах» и надеется, что приедет её батюшка или матушка: «Я построила бы синий мостик, настелила бы его на перекладины, поставила бы мостик на столбы, посыпала бы его золотом, края бы залила серебром…». А для нелюбимого жениха, соответственно, мост из плах, без перекладин и столбов, посреди рогожа, по краям солома… [Там же, с.302–303].

В свадебном обряде синий цвет играет важную роль, как и во всяком празднике или радостном событии. Это выражается в цвете одежды: синие платья, кафтаны, повязки, куртки, платки, юбки, ленты и т. п. Когда Ильмаринен едет сватать красавицу Похъёлы, к дуге лошади привязывают семь птичек (кукушек) синих (голубоватых, сизых), чтобы они щебетали, и т. п.

Стоит отметить, что синему цвету в эпосе часто сопутствует красный. Вяйнямёйнен сделал лодку для поездки в Похъёлу (сватовство). Он красит лодку в красный цвет, крышку приделывает синюю [Калевала, Руна 18]. У лесной хозяйки синяя одежда и синие чулки с прошивкой красной [Там же, Руна 14]. Хозяйка воды, слушая игру Вяйнямёйнена на кантеле, «с синими чулками на ногах, красными онучами перевязалась…» [Карельские эпические песни, с. 166]. Опять же красный клубочек внутри синего и т. д.

Славяне

Для ряда языков характерно обозначение голубого и синего цветов одним и тем же словом (франц. bleu, англ. blue и т. п.), иногда для различения оттенков добавляются определения светлый или тёмный. В русском и других языках есть и такие понятия, как небесно-голубой, лазурный, лазоревый, бирюзовый. Слово синий – общеславянское, а голубой – слово, известное лишь восточнославянским языкам (русскому, белорусскому, украинскому); у южных и западных славян другие обозначения светлых оттенков синего цвета.

Судя по древнерусским письменным памятникам, синий входил в группу таких обозначений цвета, как сивый, сизый, серый, тёмный и даже чёрный. Этимологи считают слово синий родственным глаголу сиять, то есть синий – ‘сияющий', ‘блестящий'. О синем цвете и других цветообозначениях в русском языке можно прочесть в обстоятельной монографии Н.Б. Бахилиной [1975]. Здесь отметим, что в древнерусском языке, как и в более поздние эпохи истории русского языка, синим цветом обозначались: 1) объекты и явления природы (моря, водные источники, небо, облака, молния, тучи, мгла, пламя, свет, камни – в том числе драгоценные, глина, трава, лёд; 2) внешность человека (бледного или умершего), оттенки кожи, темнокожие народы; 3) одежда, ткани, утварь и пр.; 4) бес, демон, чёрт – синец.

«Синий цвет ассоциируется с небесным пространством (с пустотой) и морем. Поле его употребления достаточно узко не только в заговорах, но и в народной поэзии: по подсчётам в болгарских народных песнях синий цвет по широте использования находится на последнем месте <…> В белорусских текстах из 121 упоминания синего цвета 92 приходится на словосочетание синее море, куда обычно изгоняется нечистая сила или где находятся хтонические персонажи заговоров» [Раденкович, 1989: 138].

Это наблюдение Л. Раденковича можно подтвердить и данными русского фольклора на примере былинного эпоса. Так, анализ текстов трёх больших сборников русских былин показывает, что в подавляющем большинстве случаев эпитет синий применяется именно к морю. Исследователи отмечали, что море в народной поэзии имеет как отрицательное значение (эпитет чёрный – дорога на тот свет), так и положительное значение (эпитет синий – связь с солнцем и днём) [Иванов, Топоров, 1965: 117].

По нашим подсчётам, в текстах 61 былины сборника «Былины» [1957] сочетание синее море встречается 46 раз, в том числе при нём иногда употребляются собственные имена: Хвалынское (2 р.), Корсуньское (2 р.), Карское, Арапское (3 р.), Турецкое (1 р.). В текстах 73 былин сборника «Новгородские былины» [1978] синее море упоминается более 70 раз (это понятно, потому что половину сборника составляют варианты былины «Садко», где действие происходит большей частью на поверхности моря и на морском дне). В текстах 88 былин сборника «Добрыня Никитич и Алёша Попович» [1974] синее море встречается 31 раз, в том числе с собственными именами: Греческо (1 р.), Варальское (=Аральское) (1 р.).

Во всех упомянутых текстах эпитет синий не прилагается ни к какому другому объекту, кроме моря, за единственным исключением: синий кафтан [Новгородские былины, с. 240]. И это тоже понятно, так как кафтан был подарком водяного.

Заменители синего цвета – сизый и сивый – встречаются также крайне редко. Это сизые голуби, орёл сизокрылый (сизокамский), сизое воронье крыло, сизый бобр (с ним по цвету сравнивают ресницы девушки), сивая свинья и сивенькие поросяточки (в шуточной былине).

♦ Эпитет синий чаще встречается в словосочетании синий камень, как и его заменитель серый в сочетании серый камень.

Синие камни у восточных славян

Целенаправленное изучение камней-валунов, называемых Синими, началось сравнительно недавно. Особый к ним интерес исследователей – археологов, этнографов, краеведов, фольклористов – связан с тем, что по крайней мере часть таких камней можно определённо считать предметом культа – как в древности, так и вплоть до настоящего времени. Здесь стоит отметить трудности, стоящие перед теми, кто занимается поиском Синих (и вообще культовых) камней. Во-первых, недостаток информации о почитаемых камнях: о них узнают из письменных источников, из сообщений краеведов и местных жителей, а также благодаря специально организованным экспедициям. Во-вторых, камень может находиться в недоступном, к примеру заболоченном, месте, или же информанты не уверены в местонахождении камня в настоящее время, хотя по рассказам он когда-то существовал. В-третьих, современные жители могут уже не знать или не помнить никаких преданий, связанных с камнем: почитался ли он когда-либо или нет.

Добавим к этому, что не всегда ясно, почему камень считается именно синим: то ли он действительно синего цвета, то ли он совсем не синий (например серый или состоит из розового гранита). Это существенно в основном для лингвиста: в последнем случае больше шансов считать название Синий камень собственным именем, а не просто указанием на окраску камня. Возможно также, что твёрдо установленное собственное имя (петроним) – косвенное свидетельство первоначально культового назначения валуна (но это только предположение).

Примеры названий

Синий камень

Наиболее известен в России Синий камень на Плещееве озере, близ города Переславля-Залесского Ярославской обл. О нём написано так много, в том числе в популярных изданиях, что мы здесь ограничимся лишь самыми необходимыми сведениями.

Этот огромный валун ледникового происхождения, весом до 12 т, серого цвета с синим отливом, был культовым камнем финно-угорского племени меря, которое обитало по берегам Плещеева (ранее Клещина) озера с конца VII – начала VIII в. н. э. Около середины Х в. началась славянская колонизация края, и славяне, как полагают историки, усвоили культ Синего камня от местного мерянского населения. Летописи сообщают о поклонении камню, об «игрищах» вокруг него и о борьбе церкви в XVI–XVIII вв. с остатками языческого культа. Археологи изучают Синий камень в составе комплекса памятников в районе озера Плещеево с середины XIX в. Многие исследователи связывают этот камень с культом языческого бога Велеса (Волоса).

См. подробнее [Алквист, 1995, 2006; Дубов, 1990; Ермаков, 2010–2011; Комаров, 2003; Шорин, 1989].

Синие камни – довольно распространённое название камней-валунов. По данным А. Алквист, на середину 90-х годов ХХ в. их было найдено 43. Ареал Синих камней включает Русский Север и Северо-Запад, отчасти центральные области России: Ярославскую, Ивановскую, Костромскую, Вологодскую области, Карелию, Заонежье, Кашинский и Торжокский районы Тверской обл., Новгородскую обл., Мещёру, Подмосковье, Прикамье. В Финляндии названия Sinikivi, Sininen kivi, Sininen kallio (“синяя скала”), в Эстонии Sinikivi [Алквист, 2006: 4]. Однако исследования Синих камней продолжаются, и ареал этих вновь открываемых памятников истории может быть значительно расширен.

Ленинградская область

Синий камень – в Лужском р-не у Пятницкого ключа. Камень синеватого цвета, и считается, что он имеет целебные свойства. Рядом находится святой источник Параскевы Пятницы [Мизин, 2010: 25].

Вологодская область

Синий камень – на берегу р. Кулой у д. Захаровская Верховажского р-на. Цвет камня серый, после дождя – синий, пористый. Местное население связывает его с потусторонним миром и нечистой силой. По легенде он был центром капища Чуди, где приносились жертвы языческим богам. На камне якобы раз в году происходил шабаш ведьм, а на противоположном берегу водило и пугало людей, в заводи жили русалки [Кашинцев, 2009].

Ярославская область

Синий камень (= Каменная баба, Синяя баба) в Берендеевом болоте Переславского р-на. Современных достоверных сведений о камне нет, но старожилы утверждают, что он был, и рассказывают о нём предание. На месте болота было когда-то озеро, в котором утонул Берендей, молодой сын царицы-вдовы Рогнеды: его заманили русалки. Безутешная мать прокляла озеро и превратилась в каменную бабу, а озеро стало зарастать, и на его месте образовалось болото. Сам же камень по форме напоминал женскую фигуру [Алквист, 1995: 15].

Синий камень – лежал на краю болота у д. Тряслово Ростовского р-на, к востоку от оз. Неро. Большой, тёмный, с сизым налётом валун был вывезен с Велесова дворища близ д. Ангелово вскоре после принятия христианства [Федотова, 1987: 76–77].

Синий камень – тёмно-синий камень и местность в 3 км от д. Деревково Переславского р-на. Легенда гласит, что камень стоял на бугре, в дубовой роще по дороге на гор. Александров Владимирской обл. На камне плакала девушка. Если в ночное время снять девушку с камня и повернуть камень, то она отдаст клад. Девушка будто бы плакала от тяжести клада, и её нужно было спасти [Алквист, 1995: 15].

Ивановская область

Синий камень в д. Арсеново Ильинского р-на – на холме, в 11–12 км от левого берега Малой Нерли, на лугу с названием Синий камень. Когда-то здесь были два почитаемых камня: Синий камень на лугу (выполнял «лечебные» функции) и другой («лабиринтовый», то есть с изображением выпуклых полос, находящих друг на друга, в виде лабиринта) – на вершине холма [Рогалёва, 1992]. В Ильинском же р-не близ д. Чурилово есть болото Синий камень [Рогалёва, 1993].

Владимирская область

В округе деревень Тарасово и Жохово (Собинский р-н) был Синий камень, возле которого прощались с умершим, прежде чем нести покойника на кладбище. В этом месте, при Синем камне, оставляли посуду из-под воды, которой обмывали покойника [Маланин, 2015: 21].

В 1,5 км от д. Тельвяково Киржачского р-на (в которой есть часовня и камень «со следом») по рассказу местной жительницы лежал Синий камень. «Синим его называли, ибо цветом такой». Другой местный житель и краевед рассказал, что недалеко от деревни был лесной массив Синий камень, но в период Великой Отечественной войны лес был сведён на дрова, а Синий камень «захоронили там, где он лежал тысячелетия» (Маланин, 2001:97).

Московская область

Синий камень – гранитный валун «со следами» возле д. Веледниково на границе Истринского и Красногорского р-нов. О нём местные жители рассказывают такую легенду: давно здесь проходила графская дорога. Однажды по ней ехал купеческий поезд. Вдруг с неба упал огромный камень и задавил всю свадьбу. Если ночью в 12 часов придти и приложиться ухом к камню, то можно услышать музыку [Маланин, 2001: 100].

Синий камень около д. Старые Старки (или Старо Старково) Ногинского р-на. На этом камне в прошлом танцевали и пели: «Синий камень, Синий камень – семь пудов! Синий камень легче тянет, чем проклятая любовь!». Водой из-под камня мыли голову, обмывались: она считалась целебной. Считалось также, что Синий камень растёт. Недалеко от этой деревни есть ещё несколько небольших Синих камней, в том числе камней с петроглифами [Маланин, 2004: 89].

Исследователи продолжают открывать всё больше Синих камней в Московской области: Синий камень – недалеко от д. Огуднево и с. Душоново Щёлковского р-на, гранитный валун на краю болота [Там же: 88]; Синий камень – в Москве, в р-не Строгино [Маланин, 2008]; Синий камень – по рассказам местных жителей был прежде в урочище с таким же названием в 3 км к юго-западу от д. Власово Павлово-Посадского р-на [Маланин, устное сообщение, экспедиция 2015 г.].

Нижегородская область

Писатель С.В. Афоньшин записал предание о городецких пряниках, где упоминается Синий камень близ с. Чистое Поле Борского р-на. На этом камне величиной с баню танцевала некая Данька-прянишница, скрывавшая от царских ярыг (слуг) место выпечки пряников. Так она плясала, что «обморочила» ярыжек, закружились у них головы, они упали у камня, а Данька убежала. Возможно, танец девушки на синем камне указывает на древний магический обряд, связанный с этим культовым объектом [Маланин, 2015: 20–21].

Тульская область

Синий камень: 1) у с. Архангельское Каменского р-на; 2) валун из жёлтого песчаника близ с. Николо-Гастунь Белёвского р-на; 3) валун чёрного цвета на р. Птань Ефремовского р-на [Барбашов,1998].

Липецкая область

Синий камень и одноимённая деревня в Воловском р-не [Там же].

Белоруссия

Синий камень (Сiнi камень):

1) известный с 1591 г. по переписи на берегу р. Усвячи (Витебская обл.), на границе волостей [Карабаноў и др., 2011: 154].

2) у д. Берёзно в Городокском р-не Витебской обл. [Там же];

3) в Смолевичском р-не Минской обл.: две деревни, находящиеся рядом, официально называются Синие Горы и Великий Камень, но старожилы последней называют свою деревню Синий Камень, так как ещё в 1930-е годы на пригорке за селением лежал большой камень, называемый Синим камнем [Там же].

4) недалеко от д. Бондари около городского посёлка Скидель Гродненского р-на Гродненской области. Здесь ещё недавно существовала д. Синий Камень. По рассказам жителей, в этой местности был когда-то большой лес, в котором и лежал Синий камень – «ещё со времён Литовского государства» и «был этот камень всем камням камень» [Там же].

5) вспоминают и про Синий камень у д. Минковичи Стародорожского р-на Минской обл. Ещё в 1930-е годы на Егорьев (Юрьев) день 6 мая у этого камня собиралась молодёжь [Там же].

Кроме Синих камней, зафиксированы названия Бурый камень (у деревень Замошье Логойского р-на Минской обл. и Конюхи Берестовицкого р-на Гродненской обл.), а также Сивый камень (у д. Ягодки Ушачского р-на Витебской обл.), но преданий, связанных с этими камнями, узнать не удалось [Там же: 155].

Что же думают учёные о происхождении названий Синих камней (в том числе культовых и легендарных) и о территории их распространения?

Культ камней вообще характерен для глубокой древности и сохранился на Восточноевропейской равнине по крайней мере с эпохи неолита. Исследователи считают целесообразным выделять культовые Синие камни в особую группу, поскольку ареал известных камней с таким названием, хотя и довольно широк, всё же носит локальный характер.

А.К. Матвеев, изучив и картографировав скопление валунов с названием Синие камни на Русском Севере, пришёл к заключению, что эти названия могут быть «мерянскими индикаторами» (в русском переводе), то есть указанием на ареал былого расселения древнего финно-угорского племени меря [Матвеев, 2006: 67, 174–175]. Гипотезу А.К. Матвеева поддержали А.Л. Шилов [2006: 57–58], а также ряд других исследователей. На Русский Север меряне, скорее всего, продвигались с юга, из своих исторических земель – Верхнего Поволжья. Наряду с основными известными территориями мери (Ярославская, Костромская области), это племя могло занимать отдельные районы нынешних Владимирской, Московской и смежных с ними областей, где тоже встречаются Синие камни.

Предполагается, что славяне в ходе своей колонизации бассейна Верхней Волги заимствовали культ Синих камней именно от местных финно-угорских племён. При этом произошло смешение даже их названия: русское прилагательное синий оказалось созвучным с исконной финно-пермской основой, ср. соответствие в марийском языке: šimə ‘чёрный' [Алквист, 2006: 12].

♦ Добавим здесь, что некоторые восточнославянские племена (новгородские словене и кривичи), расселявшиеся начиная с V–VI вв. по территории Русского Северо-Запада (современных Новгородской, Ленинградской, Псковской и Тверской областей), могли заимствовать культ Синих камней (в добавление к общеславянскому культу Белого камня) у своих близких соседей – прибалтийских финнов (карел, финнов, вепсов, води и др.). Выше приводились многочисленные примеры символики синего цвета в карельском эпосе. Возможно, образ Синего камня был весьма значимым как в культуре волжских финнов (к которым относилась меря), так и в культуре прибалтийских финнов.

Однако высказывалось и другое мнение: славяне могли заимствовать культ Синих камней и от балтов, которые, кстати, проживали в непосредственном соседстве с финно-уграми в Верхнем Поволжье, Верхнем Поднепровье и Приильменье задолго до появления в этих регионах славянских племён. Так, Е.Р. Барбашов, изучавший Синий камень у с. Николо-Гастунь Белёвского р-на Тульской обл., полагает, что поклонение камням в этой местности восходит к белёвской неолитической культуре, носители которой – финно-угры [что спорно, так как весьма трудно определить этнический состав отдельных групп населения в эпоху неолита, не зная, на каких языках они говорили. – Р.А.]. От финно-угров, по мнению автора, культ камней переняли древние балты, пришедшие на Верхнюю Оку в VIII–VII вв. до н. э., а уже от балтов впоследствии этот культ восприняли славяне-вятичи [Барбашов, 1999: 16].

В литературе предполагается и влияние других народов на возникновение культа отдельных камней, в том числе Синих. Например, говоря о Каменной (или Синей) бабе Берендеева болота, С.Б. Чернецова отмечает, что предания о «каменной бабе» локализованы на стыке Ярославской и Владимирской областей, имеются также в соседнем Ильинском р-не Ивановской обл. «Возможно, что на данную территорию этот культ (или отголоски культа) был принесён половцами, факт пребывания которых на переславской земле в эпоху раннего средневековья не подлежит объективному историческому сомнению» [Чернецова, 2008: 191].

Синий камень в мифологии и фольклоре восточных славян

В космогонических мифах славян камень также играет важную роль. Камень – опора, центр, столп мира. При сотворении мира Богу может помогать Сатана (отголоски дуализма), либо мир могут создавать какие-то другие мифические персонажи. В западноукраинской апокрифической песне (колядке) говорится, что в начале света не было ни неба, ни земли, только одно синее море. Среди моря стоял явор (или дуб), на этом дереве сидели три голубя, которые советовались между собой, как им сотворить мир. Они посеяли синий (или золотой) камень, после чего стало видно небо [Сумцов, 1888: 25]. В этой песне отражено представление славян (и вообще индоевропейцев) о каменном небе, о том, что небо создано из синего камня.

Синий камень встречается и в других жанрах фольклора, где он также играет символическую роль, отражая древние космогонические мифы, представления и верования славян. Например, синий камень фигурирует в русских и белорусских заговорах, хотя он, как и серый, бурый камни, встречается гораздо реже, чем общеславянский образ белого камня или обозначение камня в сопровождении собственного имени Латырь / Алатырь (с многочисленными вариантами) [Агеева, 1982]. Так, в основе одного из белорусских заговоров лежит представление о человеке как о микрокосме: здесь проводится параллель между рождением ребёнка и рождением, возникновением вселенной. В этом заговоре (от несвоевременных родов) говорится: «На мори на кияни рос древо купорос, с комля и до верха гольлём опусьцився. А на синим мори ляжиць синей медзи камянь. Як гэтому синю-медзю камяню наверх ня усплываци, каб и так рабе божай младзенца не свергаць. Я говорю, выговарую, ворот цялесных не заговарую, амин» [Романов, 1894, 63, № 54]. В этом тексте примечательна контаминация слов кипарис (кстати это дерево – символ Богородицы в фольклоре) и купорос, а отсюда и ассоциация мифического синего камня с камнем синей меди, то есть с медным купоросом.

Большинство учёных разделяют ту точку зрения, согласно которой часть Синих камней связана с культом бога Велеса, с загробным миром и культом предков. При этом отмечается, что Синие камни могут быть составной частью целого комплекса: поселение – могильник – капище [Дубов, 1990: 36], но для такого вывода должны проводиться дополнительные полевые исследования.

Ещё одно важное наблюдение связано с открытием пограничной функции Синих камней. «В наиболее общей функции “камень” выступает как граница между двумя мирами – нашим и потусторонним» [Алквист, 2006: 11]. Но и на земле, в своём пространстве камни могут быть пограничными знаками между деревнями, между своей и чужой территорией, а иногда и ориентирами: они часто расположены у древних путей передвижения, в основном у водных маршрутов [Алквист, 1995: 22–23].

Пограничная функция Синих камней в Заонежье отмечается и в работе И.И. Муллонен [2006]. Наряду с другими камнями и прочими пограничными и межевыми знаками, как предполагает автор, они могли упорядочивать пространство, выделять свою, освоенную территорию и отделять её от чужой, непознанной. Основание для такого предположения – устойчивый образ мифологического пространства, роль синего камня в заговорной традиции и т. п. Однако остаётся загадка: ареальная характеристика заонежских названий Синий камень. Все они сосредоточены в юго-восточном углу Заонежского п-ова, в окрестностях с. Великая Губа и неизвестны в остальном Заонежье. Поэтому пока неясно, как этот факт согласуется с гипотезой о мерянском происхождении подобных названий [Там же: 247].