Текст книги "Камень и горы в народной культуре"

Чёртовы горы

Горы могут быть не только почитаемыми, священными, но и связанными с демонической (нечистой) силой, с чертями и ведьмами. Это противоречие в народных поверьях объясняется древними космогоническими представлениями о сотворении мира: бог и дьявол могли создавать мир вместе. Чёртовы горы и горы с другими названиями той же категории – это места, опасные для человека и негодные для хозяйственной деятельности (как и болота, некоторые озёра, реки, леса и т. п.).

Славянам известны Лысые горы, связанные с нечистой силой. Красочно описывает русские поверья о подобных горах А.Н. Афанасьев: «Как обломки древних мифических представлений, в нашем народе уцелели названия “Лысый бес” и “Лысая гора”, на которую слетаются ведьмы и нечистые духи творить чары и которая есть не что иное, как самое небо <…> Русские ведьмы и баба-яга носятся по воздуху в железной ступе (котле-туче), погоняя пестом или клюкою (громовою палицею) и заметая след помелом, причём земля стонет, ветры свищут, а нечистые духи издают дикие вопли. Когда они собираются на Лысой горе, там горят огни яркие и кипят котлы кипучие. <…> По русскому поверью, ведьмы во время купальского сборища приезжают на Лысую гору не только на помелах, но и на борзых, неутомимых скакунах; в сказках они наделяют героев чудесными летучими конями. Разъезжая на волках или конях, взнузданных и бичуемых змеями, ведьмы, собственно, летают на бурно несущихся облаках и погоняют их молниями <…> полёты ведунов и ведьм на Лысую гору совпадают с главнейшими праздниками встречи весны, Коляды и Купалы, на которые сходились некогда роды и семьи установлять общественный распорядок и совершать общественные жертвоприношения, игры и пиршества. Сходки бывали на местах, исстари признаваемых священными: среди тенистых лесов и на высоких горах» [Афанасьев, 1983: 53, 386, 387, 392].

Почему же такие горы, где происходят шабаши нечистой силы, называются Лысыми? А.Н. Афанасьев сопоставляет это название с представлениями некоторых народов о небе. Например, сибирские шаманы при жертвоприношениях и просьбах о чём-либо обращаются к небу с молитвой: “Отец лысое Небо! младший сын плешивого Неба! Сделайте, чтобы я (имярек) был богат скотом, счастлив в промыслах и имел бы большую семью” <…> Сербы величают месяц старым лысым дедушкою, т. е. круглый блестящий диск полнолуния уподобляют лысой голове старика» [Афанасьев, 1983: 53].

В комментариях к концепции А.Н. Афанасьева по поводу лысых гор А.Ф. Журавлёв не принимает чересчур прямолинейных мифотворческих уподоблений Афанасьева, но отмечает соединение понятий “небо” и “лысый” в русском диалектном выражении небо лысится “небо проясняется, сквозит”, что сходно с упоминаемым Афанасьевым выражением из заклинаний сибирских шаманов. А понятия “гора” и “небо” близки в индоевропейской мифологии, и это отражается также в этимологическом отождествлении индоевропейских слов со значениями ‘небо' и ‘камень, скала, утёс' [Журавлёв, 2005: 174–175].

У многих других народов, например у монгольских, горы также могут считаться вместилищем не только доброй, божественной силы, но и демонической. Приведём здесь отрывок из статьи Н.И. Гармаевой: «Населением Монголии священные горы делятся на “добрые” и “злые”, горы, которые могут насылать счастье и несчастье на окружающую их область. В последних случаях гору стараются умилостивить молебнами и жертвоприношениями. В некоторых случаях прибегают даже к перемене названия горы, и в Монголии очень мало гор, сохранивших свои старинные названия. Культ гор проявлялся и в форме, и в обстоятельствах произнесения их названий.

Одни оронимы можно было произносить лишь в том случае, если гора не видна (её загораживают другие горы), или, наоборот, в юрте, стоящей непосредственно перед данной горой. Другие оронимы можно было произносить только тихо. Есть горы, названия которых нельзя повторять несколько раз или произносить на заходе солнца. Наконец, названия некоторых гор вообще нельзя произносить. Мистическое отношение к горе переносится и на её имя, так как мистика слова и табу ещё до недавнего времени были широко распространены в Монголии, наряду с постоянными фактами запретных выражений и табуистическими наречиями. О высокой почитаемости гор можно судить по факту переименования в 1924 г. всех хошунов по названиям наиболее почитаемых “добрых” гор» [Гармаева, 2011: 206–207].

Приведём примеры употребления оронимов со значениями ‘чёртовы', ‘ведьмины', ‘бесовы', ‘поганые' и т. п. Много таких названий гор, в частности, на Урале: Бесова гора, гора Чёртова Банька, Чёртова Горушка, гора Поганец, Поганая Гора, гора Ведьмина, гора Лешего Могила, Чёртово Городище, Причудные горы и т. п. Подробнее о некоторых из них, изученных екатеринбургскими учёными Е.Л. Березович и А.К. Матвеевым (с объяснениями местных жителей):

Ведьмина гора (рядом гора Лысая) у д. Чебыково Караидельского р-на Башкирии. «Урема там, медведи, никто там не ходит» [Березович, 2007: 209].

Лешего Могила – гора у д. Никиткино Белозерского р-на Вологодской обл. «Говорят, что леший там похоронен, боялись люди» [Там же: 217].

Поганая Гора – у д. Бовыкино Усть-Кубенского р-на Вологодской обл. «Там убили какого-то мужика, так он на это место являлся, пугает там. Вот и назвали Поганая Гора» [Там же: 220].

Чёртово Городище – название многих урочищ на Урале. Обычно это нагромождения скал или старинные развалины. Гора Чёртово Городище есть к северо-западу от Екатеринбурга, недалеко от ж.-д. станции Исеть. На вершине горы – гранитные башни-останцы из плоских плит высотой до 18–20 м. По народным представлениям такие каменные сооружения не могли быть созданы людьми, их мог соорудить и жить там только чёрт – потому городище и называется чёртовым [Матвеев, 2000: 312].

Шайтан – название многих скал на реках и озёрах Свердловской обл., а также гор. Такие названия обычно связывают с народом манси (в прошлом язычниками, идолопоклонниками). Однако само слово шайтан – тюркское, означает ‘злой дух, чёрт', оно в свою очередь восходит к арабскому языку. И названия с этой основой широко распространены на большой территории – от Украины до Восточной Сибири [Там же: 323–324].

Названия в других регионах:

В Хабаровском крае вдоль пролива Невельского протянулся Чёртов хребет. В Коктебеле на берегу Чёрного моря высится недоступная скала Чёртов Палец. В горах Крыма известно Шайтандере ‘Чёртово ущелье'. Недоброй славой пользуются горы Шайтанды, Шайтантас, Шайтантобе [Мурзаев, 2001: 35, 38].

В Литве есть гора Velniakalnas – ‘Чёртова гора' (от velnias ‘чёрт' и kalnas ‘гора') [Ванагас, 1969: 30].

В Белоруссии известны Чёртовы горы – возле деревень Пустошка, Марьянполье Браславского р-на и Вороничи, Горовые Полоцкого р-на Витебской обл. Предания о происхождении этих гор неизвестны, но в быличках упоминается о том, что нечистая сила пугает там людей. Однако Чёртова Гора (городище железного века) возле д. Пустошка – место проведения традиционного купальского обряда у жителей этой деревни [Лобач, 2012: 28].

Башня дьявола в штате Вайоминг, США возникла в результате извержения вулкана 60 млн лет назад, сегодня имеет высоту 390 м. Она была местом религиозного поклонения некоторых индейских племён Америки. Современное название было дано в 1875 г. белыми геодезистами, взявшими за основу индейское название другого объекта Башня плохого бога. Однако гора, о которой идёт речь, называлась индейцами Матэо Тепи “Берлога медведя гризли”. По-видимому, в легенде о ней гигантский медведь действительно играл роль злого духа. Он напал на семерых девочек, игравших в лесу; девочки взобрались на невысокий камень и взмолились о спасении Великому духу. Дух услышал их: камень начал расти, поднимая девочек всё выше, и превратился в скалу. Медведь, пытавшийся влезть на скалу, упал на землю; на скалах и стволах деревьев в округе остались следы его когтей. Гора же продолжала расти, пока девочки не смогли перейти на небо, где превратились в созвездие Плеяды [Спенсер, 2003: 291–292].

На Оркнейских островах есть выступ большой гранитной скалы, известной как Скала со Следом Дьявола (Devil's Foot Rock). Легенда колониальной эпохи гласит, что одну индейскую женщину преследовал дьявол. Некоторые говорят, что она бежала из Бостона. Её преследователь оставил свои следы на этой скале, затем ещё на нескольких горах [Bord, 2004: 4].

Названия некоторых овеянных легендами гор могут не быть прямо связаны с нечистой силой, но её наличие подразумевается. Например, в Австралии есть Чёрные горы: огромные продолговатые насыпи из чёрных многотонных валунов огромных размеров. Камни, из которых насыпаны эти горы, нигде в округе больше не встречаются, непонятно их происхождение. Про горы ходят страшные легенды. Люди, пытающиеся проникнуть в их недра, пропадают или возвращаются с умственными расстройствами. Согласно местным легендам создали эти горы люди-змеи. Аборигены утверждают, что внутри Чёрных гор есть вход в подземный город, где и живут эти полумифические существа. И в действительности около Чёрных гор пропадают туристы, фермеры, туземцы и даже целые стада скота [Ужасы Чёрных гор, 2017: 16].

Литература

1. Алтайские героические сказания. М., 1983.

2. Антропова В.В. Представления коряков о рождении, болезни и смерти // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вторая половина XIX – начало ХХ в.). Л., 1976. С. 254–267.

3. Афанасьев А.Н. Древо жизни. М., 1983.

4. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1–3. М., 1994.

5. Белова О.В., Петрухин В.Я. Фольклор и книжность: Миф и исторические реалии. М., 2008.

6. Березницкий С.В. Священные скалы орочей и удэгейцев // Дальневосточная конференция молодых историков, 4-я. Доклады и тезисы. Владивосток, 1996. С. 34–35.

7. Березович Е.Л. Топонимия Русского Севера: Этнолингвистические исследования. Екатеринбург, 1998.

8. Березович Е.Л. Язык и традиционная культура: Этнолингвистические исследования. М., 2007.

9. Библейская энциклопедия. М., 1990.

10. Буров В.А. Образ мировой горы у новгородских кривичей и словен // Истоки русской культуры. М., 1997. С. 87–98.

11. Бутримас А., Гирининкас А. Старые местные и новые погребальные обряды в неолите Литвы // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Погребальный обряд. М.:Наука, 1990. С.147–157.

12. Вадецкая Э.Б. Сказы о древних курганах. Новосибирск, 1981.

13. Ванагас А.П. Названия гор Литвы (Структурно-словообразовательный анализ) // Оронимика. М., 1969. С. 28–31.

14. Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.

15. Вовк М. Гора Белуха – магнит притяжения // журнал НЛО, СПб., 2012, № 14, с. 26.

16. Гамкрелидзе Т.В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы: Реконструкция и историко-типологический анализ праязыка и протокультуры. Т.1–2. Тбилиси, 1984.

17. Гармаева Н.И. Священные горы Монголии // Актуальные проблемы гуманитарных исследований. Улан-Удэ, 2011. С. 205–208.

18. Герасимова К.М. Синкретизм культа далха // Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии. Новосибирск, 1981. С. 7–45.

19. Головнёв А.В. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров. Екатеринбург, 1995.

20. Грузинские народные предания и легенды. М., 1973.

21. Дарбакова В.П. Оронимия МНР // Ономастика. М., 1969. С. 199–200.

22. Доржиева Г.С. Аборигенная топонимика Квебека. Улан-Удэ, 2010.

23. Дыбо В.А., Терентьев В.А. Ностратические языки //Лингвистический энциклопедический словарь. М., 1990. С. 338–339.

24. Дьяконова В.П. Религиозные представления алтайцев и тувинцев о природе и человеке // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вторая половина XIX – начало ХХ в.). Л., 1976. С. 268–291.

25. Журавлёв А.Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А.Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». М., 2005.

26. Иванов Вяч. Вс., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей: Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов. М., 1974.

27. Исхакова Х.Ф. Отражение тюркского видения мира в языке // Вопросы тюркской филологии. Вып. VII. Материалы Дмитриевских чтений. М., 2007. С. 114–122.

28. Кабакова Г.И. Структура и география легенды о мартовской старухе // Славянский и балканский фольклор: Верования. Текст. Ритуал. М.: Наука, 1994. С. 209–222.

29. Каракетов М.Д. Из традиционной обрядово-культовой жизни карачаевцев. М.: Наука, 1995. 344 с.

30. Конева Н. Легенды горы Унтерсберг // газета «Тайны ХХ века». СПб., 2013,№ 10 март. С.22–23.

31. Крапп Э. Боги с небес. М., 2003.

32. Кузьминых Ю. На южных рубежах Пятигорья // Вечерний Ставрополь, 28.07.2011.

33. Кушнер (Кнышев) П. Очерк развития общественных форм. 4-е изд. М., 1927.

34. Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. М., 1987.

35. Легенды Крыма. Симферополь, 2002.

36. Левин М.Г. Алтайцы // Религиозные верования народов СССР. Сб. этнограф. мат-лов. Т.1. М.—Л., 1931. С. 183–201.

37. Левин М.Г. Тунгусы // Религиозные верования народов СССР. Сб. этнограф. мат-лов. Т.1. М.—Л., 1931. С. 109–121.

38. (ЛЭС) – Лингвистический энциклопедический словарь. М., 1990.

39. Лобач В.А. Символика гор в традиционной картине мира белорусов Подвинья // Живая старина, 2012, № 3. С. 25–29.

40. Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-ороченов (конец XIX – начало XX в.). Новосибирск, 1984.

41. Майзингер Р. Жестокий Вацманн // Тайны ХХ века: газета, 2014, октябрь, № 43. С. 18–19.

42. Майков Л.Н. Великорусские заклинания // Записки Имп. Русского географического общества по отделению этнографии. Т. II. СПб., 1869.

43. Макатов И.А. Культ святых в исламе (на материалах Дагестанской АССР и Чечено-Ингушской АССР) // Вопросы научного атеизма. Вып.3. М., 1967. С. 164–182.

44. Мамонтова Н.Н. Отражение религиозных представлений и древних верований в топонимии Карелии // Номинация в ономастике. Свердловск, 1991. С. 102–111.

45. Матвеев А.К. Географические названия Свердловской области: Топонимический словарь. Екатеринбург, 2000.

46. Матвеев А.К. От Пай-Хоя до Мугоджар: Названия Уральских хребтов и гор. Свердловск, 1984.

47. Матвеев А.К. Топонимия Урала. Учебное пособие. Свердловск, 1985.

48. Медников В. Кайлас – сердце мира //газета Тайны ХХ века. СПб., 2016, № 20. С. 20–21.

49. Мифы, преданиия и сказки Западной Полинезии (острова Самоа, Тонга, Ниуэ и Ротума). М., 1986.

50. Михайлов Т.М. Анимистические представления бурят // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вторая половина XIX – начало ХХ в.). Л., 1976. C. 292–319.

51. (МНМ) – Мифы народов мира. Энциклопедия. Т.1–2. М., 1988.

52. Молчанова О.Т. Роль этнопсихологии при выборе ономасиологических признаков мотивации в процессе наименования объектов среды обитания // Studia z filologii polskiej i słowiańskiej, 34. SOW, Warszawa, 1998. S.225–246.

53. Мурзаев Э.М. Слово на карте. М., 2001.

54. Мурзаев Э.М. Тюркские географические названия. М., 1996.

55. Надежда В. Хайыракан, помоги! // журнал Ступени оракула, М., 2016, № 3, С. 18–19.

56. Народные русские сказки. Из сборника А.Н. Афанасьева. М., 1982.

57. Наум, архимандрит. Благодатный огонь над Гробом Господним. М., 1991.

58. Новиков Н.В. Образы восточнославянской волшебной сказки. Л., 1974. С. 147.

59. Никитина С.Е. Устная народная культура и языковое сознание. М., 1993.

60. Окот п' Битек. Африканские традиционные религии. М., 1979.

61. Попов К.А. Некоторые вопросы топонимики Харима-но куни // Топонимика Востока. М., 1969. С. 71–86.

62. Поспелов Е.М. География мира. Новейший топонимический словарь. М., 2007.

63. Прокофьева Е.Д. Старые представления селькупов о мире // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вторая половина XIX – начала ХХ в.). Л., 1976. С. 106–128.

64. Радхакришнан С. Индийская философия. Т. I. М., 1956.

65. Раевский Д.С. Очерки идеологии скифо-сакских племён. Опыт реконструкции скифской мифологии. М., 1977.

66. Романов Е.Р. Белорусский сборник. Вып. 5. Заговоры, апокрифы и духовные стихи. Витебск, 1894.

67. Русинов Н.Д. Ярило // Русская ономастика и ономастика России: Словарь. М., 1994. С. 287.

68. Седов В.В. Славяне: Историко-археологическое исследование. М., 2002.

69. Седов В.В. Этногенез ранних славян // Вестник Российской академии наук, 2003, т.73, № 7. С. 594–605.

70. Сказки и легенды маори (Из собрания А. Рида). М., 1981.

71. Сказки Терского берега Белого моря. Л., 1970.

72. Смоляк А.В. Представления нанайцев о мире // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вторая половина XIX – начало ХХ в.). Л., 1976. C. 129–160.

73. Спенсер Дж., Спенсер Э. Мистические и священные места мира. М., 2003.

74. Таксами Ч.М. Представления о природе и человеке у нивхов // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вторая половина XIX в. – начало ХХ в.). Л., 1976. С. 203–216.

75. Ужасы Чёрных гор // газета «Тайны ХХ века». СПб., 2017, № 3, с.16.

76. Усманова Э.Р. Сакральные места Сарыарки: прошлое и современность Улытау // Археология сакральных мест России. Соловки, 2016. С. 283–287.

77. Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М., 1982.

78. Филиппинские сказки и легенды. М., 1962.

79. Франц М.-Л., фон. Процессы индивидуации // Юнг К.Г. и др. Человек и его символы. М., 1998. С. 155–226.

80. Фридман И.Я. От Гефсимании до Голгофы: Исторические традиции – Современность. М., 2004.

81. Хачикян М.Л. Хурритская мифология // МНМ, 2, С 607–609.

82. Хомич Л.В. Ненцы. Историко-этнографические очерки. М.—Л., 1966.

83. Шиндин С.Г. Пространственная организация русского заговорного универсума: образ центра мира // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993. С. 108–127.

84. Юмжапова М.Д. Жилища и культовые сооружения у бурят до середины XVIII в. // Памятники русской архитектуры и монументального искусства XIII–XIX вв. М., 2000. С. 150–164.

85. Bord J. Footprints in stone. L., 2004.

Приложение

Драгоценные камни. Мифология. Фольклор

I. Общие сведения

Драгоценные и полудрагоценные камни привлекали внимание и интерес людей с глубокой древности благодаря своей красоте, сиянию и эмоциональному воздействию на человека. В них видели отражение Солнца, Луны, звёзд и планет, присутствие богов и духов, влияющих на жизнь и судьбу всего живого на Земле. Из исторических источников известно, что вавилоняне, халдеи и египтяне в эпоху IV–III тыс. до н. э. использовали драгоценные камни не только для собственных украшений, но и как талисманы, которые приносили своим владельцам счастье, здоровье и успехи. Их вкладывали также в могилы умерших. Древние индийцы знали и высоко ценили драгоценные камни, которыми их в изобилии одарила земля. Они верили, что драгоценные камни охраняют жизнь людей и одновременно являются чудесными лекарствами. Талисманы из драгоценных камней с древних времён носили персы и арабы. Евреи узнали о драгоценных камнях в вавилонском плену и в Египте. От них и происходит использование так называемых месячных камней (счастливых камней каждого месяца). Это очень старая традиция, отражённая и в библейском описании одеяния первосвященника Аарона: в его «наперсник судный» были вставлены 12 различных драгоценных камней, которые символически обозначали 12 колен Израилевых (по числу их родоначальников – 12-ти сыновей Иакова), объединившихся в одно целое (Исход, гл. 28, 17–21). Число 12 также повторяется в описании образа церкви «небесного» Иерусалима: каждое из 12 оснований стен города украшено драгоценным камнем.

В Евангелии указаны 12 апостолов – учеников Христа, которые составили ядро христианской общины. В Средние века драгоценные камни, символически присвоенные апостолам, распределялись следующим образом: Петру соответствует яспис (яшма?), Андрею – сапфир, Иакову Старшему – халцедон, Иоанну – смарагд (изумруд), Филиппу – сардоникс, Варфоломею – сердолик, Матфею – хризолит, Фоме – берилл, Иакову Алфееву – топаз, Фаддею – хризопраз, Матфию – аметист, Павлу (вместо Симона) – гиациант (Симон же получил камень лигурит, отсутствовавший в новозаветном перечне) [МНМ, 1987, I: 357].

Древние представления и суеверия, связанные с минералами, некоторыми горными породами, а также с металлами, сохранились в культуре античности, Средневековья и последующих исторических периодов; они дошли и до нашего времени.

II. Предания, легенды, поверья

Алмаз

В Древней Индии считалось, что алмазы произошли из «пяти начал природы»: земли, воды, неба, воздуха и энергии. Как и люди, алмазы делились на четыре класса (касты): брахманы, кшатрии, войшье и шудры, – каждый класс алмазов имел свою цветовую символику (см. раздел «Цветовая символика») [Милашев, 1976: 8].

Согласно поверьям карпатских украинцев, змеи перед отходом на зиму собираются вместе и выдувают из себя алмаз величиной с горшок. Все алмазы на свете происходят таким образом. Вообще все драгоценные сверкающие камни (в том числе иногда алмазы) бывают на головах особо отмеченных змей, а также во рту этих змей, в их короне, убранстве трона, на хвостах их бояр – больших ужей [Гура, 1997: 322].

Бирюза

Бирюзе в поверьях многих народов приписываются универсальные свойства. Этот камень цвета неба – камень счастья и любви, талисман воинов (воин с бирюзой на шее непобедим), обнаруживает яды, предохраняет от укусов скорпионов, примиряет врагов, приносит удачу, достаток в семье, оберегает от дурного глаза, от удара молнии и даже от гибели при землетрясении. Существовала легенда о том, что в бирюзу превращаются кости людей, умерших от неразделённой любви. Особенно бирюза почиталась у ацтеков; вероятно, бирюзой был и священный камень Кальгихюитль у мексиканцев. При погребении вождя вместе с ним хоронили и бирюзу [Здорик, 1980: 42].

В мифологии индейцев навахо (Северная Америка) известна Ахсоннýтли – женское верховное божество, сотворившее дневной свет и небесный свод. Она родилась от союза неба и земли и появилась перед первыми людьми в виде похожей на человека капли бирюзы, возникшей на вершине одной из священных гор страны навахо [МНМ, 1987, I: 141]

Гранат

В чешской легенде говорится о том, как один пастух нашёл клад в пещере высоко в горах Татрах. Люди долго носили оттуда драгоценные камни – тёмно-красные гранаты, но камни были слишком мягкие, и никто из людей благодаря им не разбогател. Однако у жителей этой местности десятилетиями держалась вера в то, что порошок из растёртых гранатов с Велицких скал и из Славковской долины – чудодейственное лекарство, вылечивающее любую болезнь [Cibula, 1976: 149].

Жемчуг

Многочисленны поверья и легенды о жемчуге. Древние греки считали, что жемчуг – затвердевшие слёзы Океанид, дочерей титана Океана; в Cредние века жемчуг считался слезами ангелов [Здорик, 2000: 8, 64–72]. На Востоке было предание о дождевой капле, которую Океан превратил в драгоценность. Некоторые восточные легенды указывают место рождения жемчуга: там, где радуга касается земли. В Индонезии островитяне считали, что жемчуг – живой, он «питается рисом и имеет потомство» [Зверев, 1990: 74–75].

В древнеиндийских «Ведах» рассказывается о том, что при посвящении в брахманы человеку вешали на шею жемчужину в качестве талисмана, защищающего от всех зол, а воины с той же целью украшали им свои щиты [Мезенцев, 1986: 190–196]. Китайцы считали жемчуг окаменевшим в воде лунным светом. Разновидность жемчуга перламутр в Древнем Риме считался символом власти и мудрости; он был оберегом от злых духов, мог продлить жизнь своему хозяину [Максимова, 2007; Климова, 2008].

Во многих русских народных сказках слёзы красавиц падают жемчугом. Во сне увидеть жемчуг – означает слёзы [Афанасьев, 1983: 220, 329]. «В лужицкой быличке слёзы, катящиеся из глаз змеи, становятся жемчужинами. Человек подбирает их, продаёт в городе и получает много денег» [Гура, 1997: 322].

В китайской даосской мифологии самое знаменитое место для бессмертных – это остров (или гора-остров) Пэнла́й (Пэнлайшань), плавающий в Восточном море или заливе Бохай. На острове, по сути в райской обители, все строения из золота и нефрита, все звери и птицы белого (священного) цвета, на деревьях зреют жемчуг и белые драгоценные камни [МНМ, 1988, II: 356].

В древнекитайской мифологии известен Юй – культурный герой, который родился из чрева своего отца, принявшего перед смертью облик трёхлапой черепахи (по другой версии – жёлтого дракона), но в памятниках начала н. э. Юй рождается матерью от проглоченной ею чудесной жемчужины. Драгоценные камни сопровождают героя и в то время, когда он усмиряет потоп: существо со светящейся жемчужиной во рту (кабан или чёрная змея) освещает ему путь, когда Юй буравит проход сквозь гору Лунмынь; в пещере божество со змеиным туловищем вручает ему нефритовую пластинку для измерения неба и земли, и т. п [МНМ, 1988, II: 678].

В корейской мифологии есть персонаж Ино́ (в переводе ‘человекорыба'): это русалка, обитающая в Восточном (Японском) море, около острова Чеджудо. Если кто-нибудь поймает её детёнышей, она льёт слёзы, превращающиеся в жемчужины [МНМ, 1987, I: 545].

Изумруд

Изумруд (древнерусское название смарагд) – талисман мореплавателей. Дарует победу в битве, мудрость и хладнокровие, богатство, помогает предсказывать будущее и лечит многие болезни, в том числе защищает от яда, особенно змеиного (змеи слепнут от блеска изумруда) [Лазарев, 1991: 29]. Древние считали, что изумруд призван вдохновлять поэтов, художников и музыкантов. В Средние века этим камнем награждали победителя в состязании бардов. Его вручали вновь избранному королю братства менестрелей во Франции. Легенды и предания приписывали изумруду покровительство Гомеру, Петрарке, Данте и Байрону [Здорик, 1980: 41].

В Колумбии индейцы племени чибча рассказывают такую легенду о людях-богах, созданных богом Аре: о женщине по имени Фура и мужчине по имени Тапе. Аре научил их многому и дал им вечную молодость и красоту с условием быть верными супругами. Но Фура нарушила обет верности, и в результате Тапе окаменел, а слёзы Фуры, наказанной старостью, превратились в драгоценные камни изумруды [Мезенцев, 1986: 143].

У народов-земледельцев изумруд связан с культом плодородия, в Египте был посвящён богине плодородия и любви Изиде [Здорик, 2000: 7].

Главной святыней индейцев-миштеков в древней Мексике был огромный изумруд «Сердце народа». Он хранился под надзором верховного жреца и был символом единства всех миштеков [Плихневич, 2015: 13].

У христиан изумруд – эмблема верности и чистоты. «Католики считают, что изумруд упал с головы Люцифера, когда того выгоняли из рая. Впоследствии из этого изумруда была выточена чаша – святой Грааль, из которой пил Иисус на Тайной Вечере. В эту же чашу Иосифом Аримафейским была собрана кровь распятого Христа, после чего чаша приобрела чудесную силу. Европейские народы рассматривают изумруд как символ любви и успеха» [Бельский, 1998: 359–362].

Рубин

В Индии говорят, что рубин дарит человеку силу льва, мудрость змеи, защищает от злых чар и прогоняет дурные сновидения [Шаповалова, 2013: 9].

История о красном карбункуле (рубине), рассказанная в Татрах: девушка послала любящего её пастуха за камнем, который находился на вершине высокой горы. С большим трудом пастух достал карбункул, но на обратной дороге уронил его в озеро, которое с тех пор называется Červenе́ pleso ‘Красное озеро' и имеет красный цвет, как рубин. Камень долго светил на дне озера, пока полностью не угас [Cibula, 1976: 169].

Ставролит

Ставролит «считался счастливым камнем младенцев, использовался при крещении, например в швейцарском городе Базеле (нередко и сегодня ставролит называют “базельским крестильным камнем”). В Англии верили, что “крест-камни” падают с неба. Согласно одной из многочисленных легенд, ставролит образовался из слёз фей, оплакивающих смерть Христа» [Бордон, 1985: 52].

Хризолит

Древняя монгольская легенда повествует о том, как не удавалось построить неприступную крепость в Хангайских горах для защиты Солнечного государства от кровавых набегов врагов и соседних племён кочевников. Это продолжалось до тех пор, пока мудрый старик не сказал правителю, что причиной неудач был Огненный дракон, который летал и искал свой заколдованный клад. Спрятали этот клад злые джинны в огромном золотом казане как раз под западными воротами крепости на большой глубине; и если Огненный дракон не найдёт свой клад и не унесёт его в свою страну Вулканов, он зальёт и спалит всё живое беспощадным огнём. Когда же по приказанию правителя казан был вырыт, он оказался доверху набитым золотисто-зелёными камнями. Дракон прилетёл и забрал свой казан, но с тех пор древние монголы стали находить в вулканах Хангайского нагорья драгоценные камни – хризолиты, которых люди называли камнями Дракона [Привалова, 2008: 16].

Янтарь

С янтарём связаны многие предания и легенды у разных народов – не только живущих в районах главных месторождений этого минерала органического происхождения, но и тех, кто был с древности знаком с янтарём благодаря торговым путям. Янтарь считался камнем, в котором воплотилось Солнце-Гелиос. В легендах древних греков и римлян янтарь – это слёзы дочерей Гелиоса, оплакивающих своего брата Фаэтона. Это и слёзы матерей, оплакивающих героев, погибших в бою за родную землю [Бордон, 1985: 13, 70–79].

«В Паланге, на побережье Балтийского моря, стоит необычный памятник, посвящённый героям древней литовской легенды – рыбаку Каститису и морской богине Юрате. Увидев на берегу молодого рыбака, Юрате влюбилась в него и привела к себе в подводный дворец, построенный из золотистого камня – янтаря. Это разгневало старого Перкунаса – отца Юрате. Он разрушил янтарный дворец дочери и убил рыбака, осмелившегося приблизиться к богам. С того времени минули века, но море до сих пор выбрасывает на берег кусочки драгоценного камня» [Мезенцев, 1986: 17].

Другие волшебные, магические камни

Камень Чинтамани фигурирует в преданиях разных народов. Это волшебный камень, дающий всё, о чём мечтают люди, он исполняет все самые заветные желания. В Индии считали, что этот камень принадлежит царям-змеям (нагам), а народы Дальнего Востока верили, что им владели драконы – повелители водной стихии. В китайской новелле эпохи Тан (VII–IX вв.) этот камень называется «солнцевозжигающей» или огненной, светящейся жемчужиной, которая была у китайских императоров. О волшебной жемчужине рассказывали так: «Её свет распространялся по всему помещению, и внутри неё трепетали и двигались яшмовые женщины и облачные журавли. Во времена бедствий, если благоговейно молить её, не подводила, давая то, что просили» [Юмжапова, 2002].