Текст книги "Камень и горы в народной культуре"

Издатели и авторы этого календаря – учёные, исследователи культовых камней, аномальных явлений и т. п. – усматривают в указанной легенде отголоски древних языческих представлений о воплощениях бога Велеса.

Другие названия камней

Что сказать о других петронимах, которые напоминают нам о верованиях языческой поры? Время возникновения этих петронимов установить сложно: они могли появиться очень давно и сохраняться от поколения к поколению вплоть до сегодняшнего дня, но могли возникнуть и сравнительно недавно, вроде Велесова камня в Ленинградской обл., о котором сообщал В.Г. Мизин. Кроме того, известно, что многие народные верования и представления языческой эпохи сохранились и в христианстве. По этой причине некоторые названия можно считать “языческими” или “христианскими” лишь условно: строгое разграничение здесь крайне затруднительно. Вот, например, “ведьмины камни”: они могли получать подобные названия в любую эпоху. Так, в Литве известен камень Лаумес кулис или Лаумес педа ‘следы ведьмы' (на нём изображены три ступни и овальное углубление) [Маланин, 1998: 6]. В Эстонии есть крупный валун Ныйакиви ‘ведьмин камень': по преданию, на нём была сожжена ведьма из села Выхма [Йоонукс,1976: 58].

Несомненно к языческой эпохе восходят представления славян о “курином боге”, который оберегал домашнюю птицу и скотину. В XIX в. об этом писали: «В по-Волгских губерниях в скотных хлевах ещё и доныне часто можно найти дироватый камень, повешенный на жерди. Крестьянин вам скажет прямо, что это куриный бог» [Касторский, 1841: 135]. Этнографы отмечали и большую роль петуха в крестьянском хозяйстве: когда петух в доме, скотина здорова. Подобные представления сохранялись и в ХХ веке. Участники экспедиций 1970-х годов под руководством Н.И. Толстого записывали в Белорусском Полесье сведения о «курином боге» и «дыроватых камнях-оберегах», используемых в частности для лечения скотины [Журавлёв, 1994]. В связи с культом “куриного бога” приведём следующий пример.

Внимание исследователей культовых камней привлекли так называемые Петуховы камни, о которых появились публикации С.Н. Ильина в ярославских и угличских изданиях, и позже И.Д. Маланина [Ильин, 1966 (2 статьи); Маланин, 2002]. Речь идёт о валунах-следовиках со следами птичьей лапы. Самый знаменитый из них – угличский гранитный валун большой величины со следом петушиной лапы до 30 см в длину – был в предвоенные годы разрушен на щебень. Местные жители рассказывали такую легенду об этом камне: «В далёкие времена, когда Угличу угрожала опасность, в полночь на камне появлялся огромный петух и троекратным “кукареку” оповещал горожан о грозившей беде. Птичья лапа на камне будто бы и была отпечатком ноги петуха-великана» [Ильин, Петуховы камни,1966: 4]. С.Н. Ильин полагал, что следы “куриной лапы” (или глухаря, рябчика) могли быть выбиты людьми из племени, тотемом которого была птица из отряда куриных. Хронологически появление следов на камнях могло относиться к концу неолита или к началу энеолита (в Верхне-Волжском крае это могло произойти 3–3,5 тысячи лет назад).

В Ломоносовском р-не Ленинградской обл. есть валун Уккокиви ‘камень Укко' на горе Киркгоф (одной из гор Дудергофской возвышенности). Название камня связано с культом древнего языческого бога-громовника Укко, которому поклонялись предки прибалтийских финнов [Мизин, 2013: 170–177]. Имя этого бога носят и священная роща Уккола, и остров Уконсаари на Ладоге, и другие географические объекты. Камень Уккокиви имеет и другие названия, известные у местных жителей в разных деревнях: Петровский камень (указание либо на Петров день 12 июня, либо на предания о Петре I) и Халлатукиви ‘расколотый камень'.

По поводу последнего названия В.Г. Мизин предложил интересную гипотезу о связи названий Уккокиви и Халлатукиви с именем известного Гром-камня, послужившего пьедесталом для памятника Петру I – Медного Всадника. Автор приводит сведения о культе расколотых камней, известном во всём мире: небесный бог поражает молнией камень и чертей, укрывавшихся под ним (знакомый уже нам сюжет индоевропейского “основного мифа”). Валун Уккокиви, по мнению В.Г. Мизина, мог выполнять и функцию поминального камня, так как он находится на холме у дороги на кладбище [Там же: 176–177].

Ещё один пример. Американский астроном Э. Крапп рассказывает о культовом камне в Калифорнии: массивный валун, украшенный петроглифами, под названием Камень-Утроба. Местные индейцы чимиуэи, язык которых принадлежит к юто-ацтекской языковой семье, считают камень священным. Исследователи, изучавшие наскальную живопись, пришли к выводу о том, что в древности камень мог символизировать идею возрождения и плодородия – силу, исходящую из “утробы” Земли-Матери [Крапп, 2003: 163–175].

♦ Примеры древних верований, нашедших воплощение в камнях-валунах, можно было бы значительно умножить. Об этом свидетельствуют сохранившиеся названия на разных языках мира. Многие более поздние петронимы могут также давать косвенные указания на древнюю языческую эпоху зарождения культа камня.

Христианские наслоения

Слово “наслоение” в заглавии раздела употреблено неслучайно. Действительно, часто бывало, что с приходом христианства, боровшегося с языческими верованиями, многие почитаемые камни получали новые названия, которые либо полностью вытесняли старые, либо «наслаивались» на них – и оба существовали параллельно и дошли до наших дней. Следует также учесть, что эпитет святой мог в равной степени относиться к памятникам как языческим, так и к христианским. Характерный пример – Даждьбогов / Святой камень в Белоруссии.

Святые камни в Белёвском р-не Тульской обл. описаны Е.Р. Барбашовым [2011: 254]. Три гранитных камня с таким названием, совершенно круглой формы, находились в с. Сныхово в древнем святилище; они были взорваны в конце 1930-х гг. Другие Святые камни представляли собой также три гранитных валуна, на которых лежала икона Николая Чудотворца. Они находились на правом берегу р. Малой Вырки, в устье ручья Карцовки, на его левом берегу. Были срыты в начале 1960-х гг.

Многочисленны названия камней типа Божий камень, Божий следок, Божья стопка, Божьи грядки, След Богородицы и т. п. Камни могли быть посвящены Христу, Богородице, различным святым или просто считаться молитвенными (молельными).

В Печорском р-не Псковской обл., в д. Старый Изборск мы с небольшой группой студентов записывали сведения от местных жителей, в том числе учителей школы, об окрестных географических объектах. Со ссылкой на дореволюционное издание «Псковских епархиальных ведомостей» нам сообщили, что на поле Шибалица существовал жертвенник Христов камень. Любопытно также именование самого поля: шибалица (шибеница) – это диалектное название виселицы. Возможно, сочетание обоих названий – поля и камня на поле – вызывало у жителей ассоциацию с распятием Христа.

В горах Болгарии есть Божья Длань – большая каменная глыба весом более 200 тонн, высотой 12 и шириной 9 м. Возраст камня – не менее 15 тыс. лет. Вопреки всем законам физики, камень, опираясь на две небольшие точки, нависает над головой, образуя нишу. «Исследователи полагают, что это было место для судебного испытания: чистый сердцем мог находиться в нише под “Божьей Дланью” сколь угодно долго, а виноватого энергия места выталкивала обратно» [Дмитриев, 2010: 19].

Уникальный памятник природы находится в Москве: в Голосовом овраге бывшего села Коломенское. Он представляет собой скопление сросшихся гладких и округлых валунов.

Языческие имена камня – Девий и Бабий (на нём женщины лечатся от бесплодия и других болезней), а христианское имя – Дева Мария и Иисус Христос. Но название Девий камень было также переосмыслено в христианском духе: по легенде здесь проскакал cв. Георгий, который сражался со змеем, защищая свою невесту или какую-то деву. Камень будто бы образовался от внутренностей погибшего коня cв. Георгия, а неподалёку от Девьего камня находится другой валун – Конь-камень [Чигрин,1991: 36, 38].

Некоторые учёные полагают, что поклонение камню началось в очень древние времена: от носителей дьяковской культуры или от ранних славян [Суздалев, 2008: 32]. Однако есть и другое мнение, сложившееся в результате экспедиции в 1980-х гг. группы исследователей в район бывшего с. Дьяково. Был проведён опрос коренных жителей с последующим изучением архивных данных. По заключению экспертов, культ камней в Голосовом овраге и сопутствующие ему легенды возникли в относительно недавнее время – приблизительно в начале 1950-х годов, а названия Девий камень и др. появились в 1970–1980-х гг. [Нефёдова, 1993; Грива, 2007].

Из культовых камней, посвящённых различным святым, вероятно, наиболее «популярны» носящие имена Иоанна Крестителя и Ильи Пророка. Так, у д. Ильино Ломоносовского р-на Ленинградской обл. есть чашечник Ильин камень: в углублении на нём всегда находится вода, которая, по поверьям, лечит зрение. Кроме того, на камне есть следок cв. Ильи. Неподалёку от д. Ильино есть ещё один камень: предание гласит, что это крестьянин, работавший в праздник и окаменевший вместе со своей скирдой [Мизин, 2013: 187]. В Литве в р-не Шилале у городища Пакисио, на берегу речки Киса есть жертвенник Кунигишкю, который имеет второе название: Камень святого Йонаса (Иоанна). Местные жители рассказывают, что в старину на нём жгли огонь, приносили в жертву телят [Василявичюс // Платов, 2009: 266].

Ряд камней носит название в честь cв. Параскевы, известной также под именем Параскевы Пятницы. В уже упоминавшемся Белёвском р-не Тульской обл. есть культовый гранитный валун-следовик – в р. Вырке при с. Долбино. На камне Чёрная Пятница выбит след левой ступни человека. Краевед Е.Р. Барбашов, изучавший эту местность, приводит следующую легенду, рассказанную местными жителями:

«…по земле ходила святая Параскева и оставила на камне свой след. По рассказам старожилов, около камня на берегу реки стояла в прошлом деревянная часовня в честь этой святой. В середине ХХ века на месте часовни образовался овраг. На Руси широко чтились 12 пятниц перед главными праздниками. Но существовали ещё “обетные” пятницы, они были во время каких-либо бедствий или катаклизмов. В связи с какими событиями в Долбино прибегли к помощи этого валуна, получили желаемое и поставили обетную часовню, население уже не помнит. Название существует очень давно. В этой легенде говорится, что древнее название этого села было Тёмная Пятница, а уже после Долбино» [Барбашов, 2011: 308]. В статье Долбино [Там же: 98] автор сообщает, что село было основано в XV в., раннее упоминание о нём – в документах 1611 г. Прежнее название было связано с почитанием cв. Параскевы. Тёмными Пятницами назывались обетные пятницы, когда жители давали обет в результате бедствия.

В с. Ильеши в центре Ижорского плато на берегу Финского залива до недавнего времени находилось святилище, связанное с культом Параскевы Пятницы. В нём находился камень «с отпечатком стопы» этой святой. В селе есть церковь «Николы Великого» с приделами Ильи и Параскевы, сам же следовик находился в 1,5 км от храма. Соединение в православном храме трёх персонажей «основного мифа» позволяет, по мнению Вл. А. Семёнова [2016:51], объединить храм и древнее языческое капище в единое целое.

Культовые камни посвящаются не только библейским святым и пророкам, но и более поздним местночтимым святым.

В Нижегородской области известны камни Серафима Саровского – это целый комплекс «святых камней» в с. Прибрежное Первомайского р-на. В их числе такие названия, как Медведь (легенда гласит: когда cв. Серафим молился в своей келье, к нему приходил медведь, и святой его кормил) или Вериги (вместо вериг, какие носят другие святые, Серафим носил сумочку, в которой были камешки. Он их раскладывал для памяти; они росли и выросли в целый комплекс камней Серафима Саровского) [Шеваренкова, 2003: 255].

Некоторые русские святые, бывшие основателями монастырей, по легенде приплывали к местам будущих монастырей, стоя на камнях.

Наиболее известен из этих святых Антоний Римлянин. Серый валун, на котором он приплыл в Новгород прямо из Рима, стоит в новгородском Антониевом монастыре, в западном притворе собора Рождества Богородицы [Макаров, 1984: 203–204]. Приплыл на камне и cв. Никандр Городноозёрский – его памятный камень находится у д. Долганово Новгородской обл. [Шорин, 1998: 219]. Приплыли на камнях и другие русские святые – к острову Валаам, на Соловки, в Олонец и другие места, что нашло отражение не только в житиях святых, но и, в частности, в русском и финском фольклоре. Это Алексей Божий человек, Александр Свирский, Сергий, Герман и др. [Legendat, 1981: 71,79,111,112; Virtanen, DuBois, 2000: 234, 236].

Аналогичные примеры святых, приплывших на камнях, видим в Западной Европе. Так в Шотландии, в церкви cв. Марии в гор. Бервик, на о-ве Южный Роналдсей (архипелаг Оркнейские о-ва) находится камень Ladykirk Stone, на котором, согласно легенде, святой католической церкви Магнус Оркнейский переплыл пролив Пентленд-Ферт [Bord: 2004, 6].

Другие связанные с христианством названия камней в Великобритании: камни King and Abbot “Король и Аббат” (сравнение по очертаниям – камни похожи на стоящих людей); четыре камня Gally's Bedstocks “Столпы постели Голиафа” (имя библейского персонажа дано для характеристики размера объектов) и др. [Алпатов, 2007: 19–20].

Кроме петронимов, связанных с церковью, с Богом, с христианскими святыми, существует целый ряд названий-антиподов: Чёртовы камни, Чёртова стопа, Бесовы камни и т. п. И по поводу таких камней также известны различные легенды и предания. В них рассказывается о том, что на камне сидел чёрт, или черти на нём справляли свадьбу, или на камне стоял чёрт и оставил свой след, и т. п.

В д. Романовке Каменского р-на Тульской обл. находится большой валун со следом стопы человека, причём у стопы есть отбитые пальцы. Камень носит название Чёртова стопа [Маланин, 1998: 33]. В д. Жегалово Тверской обл. есть камень со следом скользящей стопы; он так и называется – Чёртов след [Курбатов, 1996: 94].

Много преданий о Чёртовых камнях бытуют в Эстонии.

Курадикиви (“Чёртов камень”) – большой валун на острове Хийумаа. Ванапаган (Нечистый) бросил его на Пюхалепаскую церковь, но камень упал, не долетев до церкви двухсот метров [Вяльял, 1987: 15].

Любили черти в Эстонии кидаться огромными камнями. В Тартуском районе есть валун Тондикиви (“Бесов камень”): во время состязания двух бесов в метании камней брошенный одним из них валун упал в озеро Выртсъярв. С холма Вооремяги недалеко от Чудского озера дьявол собирался бросить камень в Тарту, но камень упал в реку Эмайыги – так и известен он как Камень дьявола. По другому варианту этого предания дьявол хотел бросить валун в Тартуский Домский собор, но опять же упал в реку неподалёку от поля Ихасте. Камень дьявола, угрожавший безопасности судоходства на реке Эмайыги, был взорван ещё до Первой мировой войны [Кирт, 1974: 70–71, 125, 151].

Можно упомянуть ещё интересные названия в том же Тартуском районе: жертвенный камень Валун злого духа в селе Вихаву – большой валун, длина окружности которого 15 м, высота 1,2 м. Другой валун, находящийся от него в 1,2 км у просёлочной дороги в куче других камней, – по размерам меньше первого, носит название Валун доброго духа, «ибо, как говорили в старину, и добрых людей на свете гораздо меньше» [Там же: 95].

Зооморфные камни

Название этой группы камней – в значительной мере условное. На самом деле имеются в виду камни, похожие по форме на каких-либо животных; камни-следовики с выбитым на них следом лапы, копыта и т. п.; камни с изображением (рисунком) животного. Более того: подобные камни могли почитаться как в языческую эпоху, так и в христианскую, поэтому их отнесение к той или иной историко-культурной группе затруднительно. Атрибуция таких памятников может быть иногда косвенно установлена лишь с помощью фольклорных и этнографических данных. То же самое можно сказать и о многих других валунах, относимых к антропоморфным (то есть напоминающим изображения людей).

Названия культовых зооморфных камней весьма разнообразны: Медведь, Лось, Олений, Конь, Кобыла, Лебединый, Журавлиный, Гусь, Баран, Свинья-камень, Сокол, Воробей, Туры, Петухов, Вороний, даже Стерляжий и др. [Дучиц, 1985; Дучиц, Левков, 1989; Маланин, 1994].

Конь-камень

Не все известные петронимы сопровождаются соответствующими объяснениями местных жителей, как правило в виде легенд или преданий. Однако некоторым из названий в этом «повезло». Так, исследователям удалось получить много сведений о большом валуне на острове Коневец, находящемся на Ладожском озере. Впервые описал в литературе этот Конь-камень знаменитый русский путешественник академик Н.Я. Озерецковский, побывавший в этих местах в 1785 г. Камень представляет собой «отрывок серого гранита, какой уповательно и в горах острова обретается» и имеет вид треугольника. В книге объясняются названия острова и валуна, по этому поводу приводится следующая легенда:

«Когда преподобный Арсений, Коневский чудотворец, поселился на сем острове, который нашёл он пуст, то спрашивал у набережных жителей, почему называется он Коневцем? Тогда сказали ему, что так называется он по Коню-камню, а Конь-камень получил сие название от старожилых набережных обывателей потому, что каждое лето приносили они ему в жертву по лошади за сбережение их скота, который для корму перевозили они с берегу на остров и без пастуха оставляли его там на целое лето, по прошествии которого покидали одного коня на острове у камня в знак благодарности к невидимым жителям, кои по их мнению под камнем находились и скот их летом охраняли. Оставленный на острове конь зимою обыкновенно пропадал, но тамошние жители думали, что пожирают коня нечистые духи, под камнем обитающие. Преподобный Арсений, усмотря, что самые рассказчики басни сей не совсем не верили и чертей под камнем живущих как бы боялись, приступил к камню с молитвами, окропил его святою водою и уверил простых людей, что уже черти более там быть не могут; но и тогда были люди, которые сказали, будто бы они видели, что черти в виде воронов полетели оттуда на Выборгский берег в большую губу, которая и по сие время Чёртова Лахта называется» [Озерецковский, 1989: 60–61].

Известны и другие Конь-камни, например Конь-камень (или Каменный конь) у р. Красивая Меча (бассейн Верхнего Дона), близ с. Козье; камень Конь в Воскресенском р-не Нижегородской обл.: он напоминает по форме коня, а рядом с ним находится другой камень под названием Жеребёнок [Маланин, 2011: 7]. В московском районе (бывшем селе) Коломенское, на территории музея-заповедника лежит в овраге камень Конь святого Георгия (другое название – Утроба коня святого Георгия) [Маланин, 1994: 150].

(О камнях в Коломенском уже упоминалось выше. Следует отметить, что существует много вариантов названий этих камней в народе и в работах исследователей).

По поводу священных конь-камней, в том числе вышеназванного Конь-камня у р. Красивая Меча, имеется большая литература. В частности, свою интерпретацию подобных петронимов дал в конце XIX в. Н.И. Троицкий:

«Относительно “коней-камней” необходимо иметь в виду, что своей фигурой эти камни нисколько не напоминают коня; следовательно, это название усвоено им не в прямом и даже не в поэтическом значении, а в переносном (символико-религиозном). Насельники – почитатели камней видели в них представителей силы производительной, спасительной, вообще благоприятствующей в жизни, – той силы, которая ещё в незапамятные доисторические, как и в давно прошедшие доисторические времена, олицетворялась в коне – животном, исполненном пыла и энергии. В этом смысле, в отдалённой древности, конь и камень вместе служили убежищем, защитой и спасением человеку, почему так сильно и было развито почтение коня у доисторических племён. Таковым оно было и здесь, на всём пространстве между верховьями рек Оки и Дона» [Троицкий, 1893: 196].

В преданиях неоднократно отмечается, что след копыта на камне оставлен конём какого-либо святого, или окаменевшего небесного великана, или другого героя, а вода, скопившаяся в углублении от следа копыта, помогает в лечении болезней. В.В. Виноградов интерпретирует данный фольклорный сюжет следующим образом:

«В этом плане след на камне приобретает совсем особый статус. Его оставляет не просто животное, а божественное животное, которое должно в себе концентрировать все наивысшие признаки, характерные для своего рода. Это может быть как “небесный конь”, так и “святой конь”, который изображён на иконе. Таким образом, вода в себе несёт информацию об “идеальной животности” вообще. Она вступала в магический контакт со священной первоосновой – в этом её магический и мифологический смысл. Подобное лечится подобным. Связь камней со следом животного со скотоводческой магией неоспорима» [Виноградов, 2003: 141].

Особая интерпретация историко-культурного значения Конь-камней на о-ве Коневец и у р. Красивая Меча представлена в монографии А.В. Платова «Мегалиты Русской равнины» [Платов, 2009: 21–27]. Автор не связывает их с культом животного, а определяет функцию этих камней как сходную с функцией мифологического камня Алатыря. Но эту концепцию мы подробнее рассмотрим в главе об Алатыре.

В других регионах мира также присутствуют конь-камни, связанные с почитанием святых и легендарных героев, например в Великобритании:

Уэльс, полуостров Корнуолл. Здесь, на краю вересковой пустоши Госс (Goss) находится большой Камень короля Артура, на котором видны четыре глубокие вмятины. Их считают следами копыт коня, на котором ездил легендарный король Артур, когда он проживал в замке Динас и охотился на болотах. Есть ещё валлийская легенда о том, что конь короля перепрыгнул через Бристольский залив и оставил отпечатки своих копыт на скале [Bord, 2004: 3].

Свинья-камень

С этим названием в XIX в. известны были камни-валуны в Саратовской губ. среди финно-угорского населения и в Новгородской губ., где гряды таких камней назывались «свиными хребтами». В Тульском крае название Свинья-камень сохранилось только за камнем близ села Спас-Конино в Алексинском уезде [Троицкий, 1893: 193]. Со ссылкой на А.Н. Афанасьева Н.И. Троицкий полагает, что домашнее животное свинья, поскольку она роет землю и необыкновенно плодовита, связана с земледелием и с творческими силами весенней природы [Там же: 196].

Медведь-камень

Многие камни, носящие названия Медведь или Медведица, действительно напоминают фигуру этого зверя. Таковы камни Медведь в с. Прибрежное Первомайского р-на Нижегородской обл.; Медведь-камень у с. Антоновское Красносельского р-на Костромской обл.; Медведь-камень Гатчинского р-на Ленинградской обл. и др.

Исследователи полагают, что большинство таких камней относятся к культовым, что подтверждается историческими источниками и этнографическими данными. Так, у большого гранитного валуна Медведь-камень Костромской обл. ещё в начале ХХ в. устраивались игрища. В Ильин день, 2 августа, люди приносили к камню пищу и там съедали её, угощая друг друга [Рогалёва, Яблоков, 1992: 40]. По поводу названия камня жители села сообщили, что ранее люди часто видели на камне сидящего огромного медведя или маленького седого старичка с очень длинной бородой, который превращался в медведя. «Композиция старик-медведь отражает дошедшие до нас представления местных жителей о хозяине леса. Вплоть до наших дней медведя называют стариком-хозяином в некоторых таёжных областях. Подобного рода материалами очень богат русский фольклор» [Там же].

С этим преданием перекликаются и названия валуна в Гатчинском р-не Ленинградской обл. Медведь-камень здесь имеет параллельные имена Дед-камень и Пограничный. Дед-камень (Дедовы камни), как и Медведь-камень, одно из определений культовых камней [Мизин // Платов, 2009: 188]. Что касается названия Пограничный, то в Ленинградской обл. распространено поверье о том, что именно через такие камни проходила граница во времена Великого Новгорода. Это поверье справедливо кажется В.Г. Мизину не отражающим реальность. По данным разведки автора, камень находится «на поле, вдающемся в лес, между двух ручьёв, впадающих в Оредеж. Сакральная организация местности соблюдена расположением деревни на правом берегу Оредежа, Дед-камня и кладбища – на левом» [Там же]. Учитывая эту «сакральную организацию», рискнём предположить, что название Пограничный (камень) может в данном случае отмечать границу между миром живых и миром мёртвых (то есть предков).

Названия валунов в Нижегородской обл. Медведь, а также Большой и Малый Медведи связываются народной молвой и некоторыми исследователями исключительно с Серафимом Саровским. Полемизируя с этой точкой зрения, И.Д. Маланин допускает более раннюю культовую или легендарную известность этих камней, поскольку архаичные языческие верования уходят в глубокую древность. «Послушный преподобному Серафиму медведь в легендах и преданиях может символически означать победу христианства над язычеством, как и прирученный медведь Сергия Радонежского…» [Маланин, 2011: 7]. Автор предполагает, что Сергий Радонежский и Серафим Саровский в ряде случаев заменили у христиан языческий образ старика-хозяина.

И наконец – ещё один пример необычной функции валуна – астрономической. На камне Медведица в Поозерье Новгородской обл. выбиты восемь ямочек, расположенных так, что вместе они напоминают созвездие Большой Медведицы (это камень-перстовик, то есть на нём небольшие ямочки, словно выдавленные пальцами, отсюда и название) [Василявичюс //Платов, 2009: 258, со ссылкой на М.В. Шорина].

Змеиные камни

Целый ряд камней-валунов носит названия, связанные со змеями: Змеиный камень, Змеев камень, Ужиный камень и т. п.

Образ змеи занимает особое место в народных верованиях, что отражается и в мифологии, и во всех жанрах балто-славянского фольклора (здесь можно указать хотя бы на общеизвестные сюжеты волшебных сказок “муж-уж” или “жена-змея”). Роль Змея и змеи в мифологии разных народов обстоятельно описана Вяч. Вс. Ивановым и В.Н. Топоровым в энциклопедии «Мифы народов мира» [МНМ, 1987, I: 468–471]; в статье имеется и обширный список литературы по теме.

Во многих культурологических работах отмечается тесная связь змеи и камня. Недаром сербы называют змею каменица, окаменица. Змея в народных представлениях и верованиях – хтоническое существо, то есть имеющее прямое отношение к нижнему миру, подземному царству, у балтов и славян – связанное с богом Велесом, а в контексте «основного мифа» – и с камнем, на котором стоит или под которым прячется Противник Громовержца, а Перун мечет в него свои громовые стрелы, часто раскалывая камень. В заговорах от укуса змей заговаривающий обращается к главной змее (змеиной царице), которая, как правило, лежит на камне или под камнем (в других текстах под ракитовым кустом и т. п.). Понятно, что змея (в том числе уж) может обожествляться, быть предметом поклонения, как и «змеиные камни», ставшие культовыми.

В народных поверьях славян есть и устойчивое представление о змеином камне, то есть драгоценном камне (алмаз, бриллиант, золотой камень), который находится во рту змеи или растёт в головах змей (как и в головах ехидны и петуха) и который приносит добывшему его человеку богатство и счастье; этот камень также используется в магических целях [Афанасьев, 1983: 261–262; Гура, 1997: 321–357].

У таджиков Памира есть поверье о том, что змеиный камень (серпентин) предохраняет от укуса змеи и всяких напастей. Он ценился на Востоке с глубокой древности. Об этом, например, рассказывается в «Бабур-наме»:

«В сражении при Джали с персами Бабур приказал своим кудесникам применить в битве чудесный Яд-Таш (змеиный камень), чтобы привести противника в замешательство» [Горненский, 2002: 311].

Приведём некоторые примеры фольклорных текстов, записанных нами в Белорусском Полесье (диалектная запись даётся в передаче на русский язык) и в Псковской области [Архив автора].

Заговор от укуса змеи

Экспедиция 1976 г. Деревня Спорово Берёзовского р-на

Брестской области.

Информант Ксения Ильинична Скорына, 52 г.

«Как укусит змея, то надо выговаривать. Как идёшь в лес, то надо помнить, в какой день было Благовещение – и змею вовек не увидишь. А как укусит – молитву выговаривают:

 
Шёл человек, шёл с севера на восток,
Шёл и шёл, столетнего дуба нашёл.
Под тем дубом кровать стоит,
На той кровати перина лежит,
На той перине змея Катерина лежит.
Ты змея, змеица, всех змей царица,
Прошу – не лежи, вставай
И вредницу вызывай,
С Оксениной Маруси смоктуны
[здесь: яд или синяки от укуса] вытягай.
 

(Марина, Катерина, Параша и другие – нужно вспомнить как можно больше женских имён, а потом мужских.)

 
Помнящие и непомнящие,
Знающие и не знающие,
Подрубная (?), подкупная (кустовая?),
и водяная, травяная, земляная,
Прошу вас, все соберитеся,
И ту, которая вредница,
Чтоб высмоктала [высосала]
Оксениной Маруси свой вред,
Смоктуны вытягайте.
 

(Девять раз переговорить)»

Летающий змей. Огненная змея. Молния

Экспедиция 1982 г. Деревня Малое Чернёво Гдовского р-на

Псковской обл. И

нформант Геннадий Степанович Ланцов, 45 лет

«Говорят, что змею тую кто растит, там из бумаги делают или что, три года под мышкой носить и в баню не ходить, а потом выпускают, она летает, от коров молоко отбирает и хозяйке носит. Она посуду расставляет в пустой комнате – раста́риваться, змея прилетает и выливает молоко из себя в эту посуду. Можно перенять её. Когда летит – успеть с ног поршни снять (из кожи на ремешках обувь лёгкая – бро́дни) и рядом положить, тогда будет к тебе летать уже, кто это может сделать.

Я сам это видел: на работу раз шёл – вижу свет летит такой сине-красный в виде голове́шки, и прилетело, так быстро промелькнуло, тут около дома в Чернёве рассыпалось и пропало всё. Наступила тьма, ночь, было это утро раннее зимой. Так говорили, что это змея летает.

Змея – женского рода. С искром летит – говорят огненная змея. Сама она такая яркая или выделяет там со рта́ [огонь]. Молоко со рта льёт, с пасти. Отрыжка, как говорят.

Живёт у хозяина. Домова́я змея – гадюка. Живут в подвалах, в колидорах, во дворах, скотину кусают. У нас раньше змеи по улицам плавали, ползли.

[Ответ на вопрос собирателя: “А что такое молния?”] Молния – это Илья-пророк ездит на колеснице по небу на огненных ко́нях или камни катает. Пожа́р – икону неопалимую носили вокруг постройки, огонь стихает. Поджигали раньше – от молнии загоралось».

Змеиные камни неоднократно встречаются в балто-славянском ареале. Так, по данным Э.М. Зайковского [Зайкоўскi, 1998: 5], в Белоруссии иногда называют Змеиными (Змеевыми) или Ужовыми (Вужавыми) большие необработанные валуны продолговатой формы. Один такой камень – большой блок конгломерата – есть в д. Гоголевка Чашницкого р-на Витебской обл. По местному поверью, раньше в пещере под этим камнем жил змей, который умел говорить человеческим языком, а иногда и превращался в человека, он был хорошим портным. Змей полюбил девушку из ближайшей деревни. Позже он был убит перуном (по-белорусски перун – “гром”, но, может быть, имеется в виду молния?). Под Ужовым камнем в Полоцкой обл. огненный змей прятал сокровища (или клад). Около д. Валейкишки Островецкого р-на Гродненской обл. раньше лежал валун, в котором, по преданию, жил цмок (змей) Вяль, который опрокидывал камень, а также забирал у селян скотину.