Текст книги "Полный справочник по церемониальной магии: Подробное руководство по западной мистической традиции. Магия трав от А до Я: Полная энциклопедия волшебных растений. Полная энциклопедия по практической магии для женщин: Настольная книга современной ведьмы. Вик"

У всех описанных практик и техник герметической алхимии общий источник силы. Как отмечалось в самом начале, практикуемое египетскими жрецами «черное искусство» произошло из Кхема, где в дельте Нила находится удивительно плодородная черная грязь. Вот такая необъяснимая, хаотичная и бесконечно могущественная тьма и есть источник всей настоящей магии. Ее можно обнаружить в темной материи на окраинах Вселенной и в самых темных глубинах человеческого разума.

Тайную черноту алхимики называли Первой Материей и верили в то, что она является невыразимым источником как сознания, так и физической реальности. Алхимия и теургия возможны именно благодаря скрытой связи между разумом и материей. Корни алхимии и магии находятся в одной и той же черной почве Первой Материи.

Ayton, W. A. The Alchemist of the Golden Dawn: The Letters of the Revd W. A. Ayton to F. L. Gardner and Others, 1886–1905. Edited by Ellic Howe. Paris: Aquarian Press, 1985.

Begich, Nick. Towards a New Alchemy: The Millennium Science. Anchorage, AK: Earthpulse Press, 1997.

Blavatsky, H. P. The Theosophical Glossary. Los Angeles, CA: Theosophy Company, 1952.

Bryan, Cyril, trans. Ancient Egyptian Medicine: The Papyrus Ebers. Chicago, IL: Ares Publishers, 1980.

Clark, Andrew. Aubrey’s Brief Lives. Oxford: University of Oxford Clarenden Press, 1898.

Copenhaver, Brian P. Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a New English Translation. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1992.

Dee, John. The Hieroglyphic Monad. Boston, MA: Red Wheel Weiser, 1975.

Fowden, Garth. The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind. Princeton, MA: Princeton University Press, 1986.

Halliwell, James Orchard. The Private Diary of Dr. John Dee. London: BOD Ltd., 2013.

Hauck, Dennis William. Alchemical Guide to Herbs and Food. San Francisco, CA: Amazon Publishing, 2016.

–. The Emerald Tablet: Alchemy for Personal Transformation. New York: Penguin Arkana, 1999.

–. Searching for the Cosmic Quintessence: How Alchemists Meditated in the Middle Ages and Renaissance. Rose+Croix Journal 10 (2014).

–. Spagyric Alchemy: Isolating the Life Force in Plants. San Francisco, CA: Amazon Publishing, 2017.

Iamblichus. Theurgia: On the Mysteries of Egypt. Translated by Alexander Wilder. New York: Metaphysical Publishing Co., 1911.

Levi, Eliphas. Transcendental Magic: Its Doctrine and Ritual. Translated by A. E. Waite. London: Rider & Co., 1896.

–. Transcendental Magic: Its Doctrine and Ritual. Translated by A. E.

Waite in 1896. Reprint, San Francisco, CA: Amazon Publishing, 2017.

Mathers, S. L. MacGregor. Astral Projection, Ritual Magic, and Alchemy: Golden Dawn Material. Edited by Francis King. Rochester, VT: Destiny Books, 1987.

Meyer, Marvin, ed. The Nag Hammadi Scriptures. San Francisco, CA: HarperOne, 2009.

Pernety, Antoine-Joseph. Dictionnaire Mytho-Hermétique (Mytho-Hermetic Dictionary). Seattle, WA: 2011. First printing 1758.

Shaw, Gregory. Theurgy and the Soul: The Neoplatonism of Iamblichus. University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1995.

Trismegistus, Hermes. The Divine Pymander. Translated by John Everard. Seattle, WA: Kessinger Publishing, 2010.

Zalewski, Pat. Alchemy and Golden Dawn Ritual. London: Rosicrucian Order of the Golden Dawn, 2011.

Abraham, Lyndy. A Dictionary of Alchemical Imagery. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1999.

Burckhardt, Titus. Alchemy: Science of the Cosmos, Science of the Soul. Louisville, KY: Fons Vitae Press, 2006.

Case, Paul Foster. Hermetic Alchemy: Science and Practice. Boston, MA: ROGD Press, 2009.

Churton, Tobias. The Golden Builders: Alchemists, Rosicrucians, and the First Freemasons. New York: Barnes and Noble, 2002.

Cunningham, Scott. Earth, Air, Fire & Water: More Techniques of Natural Magic. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2002.

Garstin, E. J. Langford. Theurgy, or The Hermetic Practice: A Treatise on Spiritual Alchemy. Berwick, ME: Ibis Press, 2004.

Greer, John Michael. The New Encyclopedia of the Occult. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2005.

Grillot de Givry, Emile. Witchcraft, Magic & Alchemy. Mineola, NY: Dover Occult, 2009.

Guiley, Rosemary Ellen. The Encyclopedia of Magic and Alchemy. New York: Facts On File, 2006.

Hanegraaff, Wouter J. Western Esotericism: A Guide for the Perplexed. New York: Bloomsbury Academic, 2013.

Harkness, Deborah E. John Dee’s Conversations with Angels: Cabala, Alchemy, and the End of Nature. London: Cambridge University Press, 2006.

Harpur, Patrick. The Secret Tradition of the Soul. New York: Evolver Editions, 2011.

Hauck, Dennis William. The Complete Idiot’s Guide to Alchemy. New York: Penguin Alpha, 2008.

Heldstab, Celeste Rayne. Llewellyn’s Complete Formulary of Magical Oils: Over

1200 Recipes, Potions & Tinctures for Everyday Use. Woodbury, MN: Llewellyn Worldwide, 2012.

Helmond, Johannes. Alchemy Unveiled. Salt Lake City, UT: Merkur Publishing, 1997.

King, Francis, and Stephen Skinner. Techniques of High Magic: A Handbook of Divination, Alchemy, and the Evocation of Spirits. Rochester, VT: Destiny Books, 2000.

Levi, Eliphas. Transcendental Magic: Its Doctrine and Ritual. Translated by A. E. Waite in 1896. Reprint, San Francisco, CA: Amazon Publishing, 2017.

Linden, Stanton J., ed. The Alchemy Reader: From Hermes Trismegistus to Isaac Newton. New York: Cambridge University Press, 2003.

Roob, Alexander. Alchemy & Mysticism: The Hermetic Museum. Berlin: Taschen, 1997.

Sutin, Lawrence. Do What Thou Wilt: A Life of Aleister Crowley. New York: St. Martin’s Griffin, 2000.

Tambiah, Stanley Jeyaraja. Magic, Science, Religion, and the Scope of Rationality. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1990.

U. D., Frater. Practical Sigil Magic: Creating Personal Symbols for Success. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2012.

Wolf, Fred Alan. Mind into Matter: A New Alchemy of Science and Spirit. Needham, MA: Moment Point Press, 2000.

Об авторе

Дэннис Уильям Хок – автор книг и лектор по теме исследования сознания. Его интересуют уровни осознанности и механизмы трансформации сознания. Он работает над слиянием различных философских и научных традиций в согласованную теорию, которую можно было бы использовать для личных трансформаций. Его труды послужили вкладом в различные смежные области, в том числе историю науки, психологию и серьезные исследования паранормального и мистического опыта.

Авторитетный специалист в области герметизма и алхимии. Перевел несколько важных алхимических манускриптов и опубликовал десятки книг по теме, в том числе The Emerald Tablet: Alchemy for Personal Transformation (Penguin, 1999), Sorcerer’s Stone: A Beginner’s Guide to Alchemy (Penguin Citadel, 2004) и The Complete Idiot’s Guide to Alchemy (Penguin Alpha, 2008). О его трудах писали USA Today, The Wall Street Journal, The New York Times, Chicago Tribune, The Boston Globe, Harper’s и другие периодические издания. Дал около 300 интервью для радио– и ТВ-программ, в том числе Morning Edition, Sally Jessy Raphael, Geraldo, The O’Reilly Factor, Extra в NPR, а также CNN Reports.

Действующий президент Международной алхимической гильдии (www.AlchemyGuild.org), курирует Алхимический музей в Сан-Хосе, Калифорния (www.AlchemyMuseum.info). Основатель Международной алхимической конференции (www.AlchemyConference.net), обучает алхимии (www.AlchemyStudy.com). Его вебсайт находится по адресу www.DWHauck.com; в Facebook ведет группу, посвященную изучению алхимии www.Facebook.com/groups/studyalchemy. Живет в горном районе к востоку от Сакраменто, Калифорния.

Рис. 1–16 – Дэннис Уильям Хок.

Рис. 3 – Цифровая коллекция университета Висконсина: http://digital.library.wisc.edu/1711.dl/UWSpecColl.DuveenD0897.

Рис. 2, рис. 4–15 – Художественный отдел Llewellyn.

Книга пятая. Демонология и эвокация духов. Доктор Стивен Скиннер

Демонологию можно описать как науку о демонах, их именах, иерархии и способностях, поэтому она – неотъемлемая часть магической практики. На вопрос о том, верю ли я в демонов, я обычно отвечаю «нет», потому что мои знания об этих существах происходят не из моей веры в них, а из собственных наблюдений, эвокаций и взаимодействий с ними, продолжающихся на протяжении длительного периода времени – в моем случае более пятидесяти лет.

Вера – это вторичное знание, повторение того, что вы где-то услышали или что вам сказали. Знание – это результат опыта, тестирования и повторения одних и тех же процедур с получением одинаковых результатов. Вера требует лишь доверия, но знание требует методики, наблюдений и повторяемости эксперимента, то есть применения научного подхода. Обычную дихотомию между религией и наукой проще всего объяснить разницей между верой и знанием. Когда дело касается духов, демонов и демонологии, знания дают более прочную основу, чем вера.

За последние триста лет популярные представления о демонах и демонологии сильно изменились. В XVII веке в западном мире вера в существование духов и демонов была столь же сильной (если не сильнее), как в древние времена. Но с приходом Просвещения и угасанием прочно укоренившихся христианских верований (особенно католических) возобладал более материалистический взгляд на мир. После основания в 1660 году Лондонского королевского общества акцент переместился с церковной догмы на то, что можно измерить и протестировать. И хотя Исаак Ньютон интересовался магией и алхимией не меньше, чем математикой и физикой, популярное мнение это проигнорировало и перестало верить в духов и демонов.[224]224
  Записи Ньютона по математике и физике были «сохранены для нации» и теперь находятся в крупнейших библиотеках Великобритании его обширные записи по алхимии, пророчествам и магии были куплены частным коллекционером и в результате оказались в Национальной библиотеке в Иерусалиме.


[Закрыть]

Параллельно в XVIII веке тайно практиковали те, кто по-прежнему пользовался гримуарами для призыва духов. Более того, некоторые английские знаменитости – например, генеральный поверенный в делах Англии и Уэльса лорд Сомерс, хранитель судебных архивов (высшая юридическая должность в Англии) и лорд-адмирал сэр Джозеф Джекилл – продолжали коллекционировать гримуары, практиковать магию и призывать как ангелов, так и демонов.

Можно сказать, что в XIX веке материализм достиг своего пика, когда человек соединил дальние расстояния железнодорожными сетями, построил каналы и изобрел всевозможные машины. Как ни странно, в конце XIX столетия, а точнее в 1888 году, был основан Герметический орден Золотой Зари для обучения магии, и его участники по-прежнему понимали, кто такие демоны и духи. Но в начале XX столетия новая «наука» психология омрачила даже таких сторонников магии, как Алистер Кроули и Дион Форчун. Кроули заявил, что «церемониальная магия сводится к ряду маленьких, хоть и эмпирических, психологических экспериментов» и что «духи Гоэтии – это частички человеческого мозга».[225]225
  Crowley. The Book of the Goetia of Solomon the King, 4, 3.


[Закрыть] Дион Форчун тоже увлеклась психологизированием магии. Духов и демонов перестали считать активными агентами магии и магов, и ведущее место заняли «новое мышление» и психология.

Во второй половине XX века появилось много гуру самосовершенствования, которые обещали достижения магических результатов с помощью позитивного мышления, визуализации и самовнушения. Так возникла почва для движения нью-эйдж.

Полезные психологические приемы вполне способны помочь в обычной жизни, но они не магические в том смысле, в котором магию понимали Джон Ди, Элиазар, царь Соломон или кто-либо еще из сотен практикующих магию с тех времен. Магия зависит от помощи бесплотных духов или демонов, без участия которых ни визуализацией, ни напряжением мозга не добиться таких перемен, которые могут произвести духи или демоны.

Люди все чаще пытались объяснить магию с помощью психологии, попросту отказываясь от нее как от старомодного мышления. Какое-то время господствовали теории антропологов, пока наука изучала «примитивные» общества, чтобы найти объяснение магии. Однако с революцией хиппи в 1960-х годах материалистические объяснения стали разваливаться. В конце XX – начале XXI столетия после публикации множества гримуаров (справочников магов) возродилась так называемая «духовная модель» магии, подтверждающая, что маги взаимодействуют с духами, а не с психологическими комплексами. С ростом информационной доступности мир снова стал понимать, чем магия является на самом деле. Ослабевает нью-эйджевская модель визуализации и манифестации, а также психологическая модель, объясняющая, что «все происходит в голове». С возвращением старых истин люди начали осознавать, что магию не совершить, напрягая умственные способности, для нее нужна помощь богов, ангелов, даймонов (демонов) или духов, «духовных существ», как их называл д-р Джон Ди. Лишь взаимодействуя с такими духовными существами, можно добиться результатов, которые можно назвать магией или чудесами.

Гоэтия

«Гоэтия» – это первая часть гримуара «Лемегетон». По сути, это перечень имен семидесяти двух духов или демонов с указанием их печатей и качеств, а также методом их эвокации. В названии книги содержится отсылка к главе «О гоэтии и некромантии» в труде Агриппы «Три книги по оккультной философии», которая попросту подразумевает магию взаимодействия с демонами. Стоит отметить, что гоэтия Агриппы отличалась от древнегреческого значения слова гоэтия и концепции гоэс, несмотря на современные попытки установить между ними связь. Гоэтию часто ошибочно называют производным от греческого слова, означающего «подвывание». В XX веке Сэмуэль Лиддел Макгрегор Мазерс выписал «Гоэтию» из рукописей Британского музея, который позднее стал Британской библиотекой, и отредактировал, а в 1904 году Алистер Кроули без разрешения опубликовал ее.

Широко известно, что слово demon происходит от греческого daemon, но о других изменениях в значении слова известно меньше. До возобладания христианского господства в 400 году н. э. никто не сомневался, что даймоны занимали положение между людьми и богами. Были добрые даймоны и злые даймоны (какодемоны), которые иногда выступали в роли духовных посредников, несущих послания богов людям и наоборот.

Древняя иерархия «духовных существ»[226]226
  Имеется в виду «не физический», что не обязательно подразумевает святость.


[Закрыть], состоящих из духов, ангелов, архангелов, даймонов, полубогов и богов, была очень обширной. Но с приходом христианства всех их (кроме ангелов) смели в чулан истории, разжаловали в демонов и изгнали в подземелье, не оставив им места ни на небесах, ни на земле. Согласно христианской доктрине, их функции в качестве посредников между человеком и богами приняли Иисус Христос, Дева Мария и Святой Дух. Христианство добавило класс «падших ангелов», которых тоже разжаловало в демоны. С тех пор изучение демонов называли демонологией, а изучение оставшихся «не падших» ангелов – ангелологией.

В первые века христианской эры в Египте греко-египетские маги обращались к «духовным существам» за помощью, полагая, что в одиночку человек не способен добиться магических результатов или «творить чудеса», сколько бы ни загадывал желания, медитировал или молился. Магия не совершается ни медитацией, ни молитвой, но с помощью тех или иных существ можно было добиться разнообразных удивительных результатов. Эвокация, или принуждение одного из духовных существ к исполнению воли мага, требовали выполнения определенных условий. В целом условия следующие:

a. создать благоприятную атмосферу, для чего возжечь правильное благовоние;

b. исполнить ритуал в правильный день и правильный час;

c. исполнить ритуал в физически чистом и энергетически очищенном месте вдали от «тревожащих людей», где вас не побеспокоят и не прервут проведение ритуала;

d. использовать нужное заклинание, которое следует произнести ясно и четко, желательно по памяти;

e. установить уровень доверия магу, заявив себя богом или причастным к магической линии, или перечислить имена других магов;

f. произнося имеющие силу слова – обычно это имена вышестоящих духов или богов, – подчинить духа выполнить действие (большинство имеющих силу слов – это имена);

g. прежде чем попросить или потребовать оказать желаемую услугу, связать дух клятвой;

h. обеспечить мага защитой в виде нарисованного на полу защитного круга и (или) носить на груди концентрический ламен. Греко-египетские маги считали опасными даже богов и полубогов и обращались с ними очень осторожно.

Верить не требовалось, потому магия рассматривалась как техника. Подробно эти методы описаны на многих страницах «Греческого магического папируса», от которого сохранилось более 13 600 строк.[227]227
  См.: Skinner. Techniques of Graeco-Egyptian Magic.


[Закрыть]

Самое удивительное в этих техниках, что они почти полностью совпадают с описаниями, обнаруженными на несколько тысячелетий позже в средневековых гримуарах, или в «Соломоновых магических текстах», составленных в XIX веке. Изменились формулировки и некоторые имена, но метод остался прежним. Будь магия выдуманной чепухой, как считают скептики XXI века, то каждое поколение изобретало бы новый метод… но этого не происходит.

Примерно в то же время к северу от Египта в Палестине Иисус Христос считался чудотворцем, чуть ли не волшебником.[228]228
  Smith. Jesus the Magician.


[Закрыть] Современники никоим образом его не порицали за это, поскольку он, очевидно, действительно был чудотворцем, и такое поведение от него ожидалось. Правда, он не был защищен от подозрений в том, что его чудеса творил некий дух или демон. Более того, было бы проблематично объяснить первым христианам разницу между его чудесами и магией, творимой другими магами, например Элиазаром. В те времена и позднее без даймонов или духов магия бы попросту не сработала.

В Библии сказано, что фарисеи обвинили Иисуса в том, что он изгнал демонов с помощью определенного духа – Вельзевула, принца демонов.[229]229
  См. также Евангелие от Марка 3:22; Евангелие от Матфея 10:25, 12:24–28 Евангелие от Люка 11:15, 18–19.


[Закрыть] В Евангелии от Матфея 12:24–25, 27 Иисус упоминает об использовании в этих целях имени демона и обывательски спрашивает у фарисеев, каким именем пользуются они:

Услышав его, фарисеи сказали: «Он изгоняет дьяволов силою Вельзевула, дьявольского князя».

Иисус, зная их мысли, сказал им…

«Если я изгоняю дьяволов силою Вельзевула, то чьим именем изгоняют его ваши дети?»

Разумеется, фарисеи уловили заложенную в его словах иронию. Ключевым моментом является то, что использование имени демона высшего ранга для контроля над демоном низшего ранга не удивляло ни Иисуса, ни фарисеев. Не имеет значения, кто воспользовался именем Вельзевула, важно, что это был допустимый прием, применявшийся магами, раввинами и святыми людьми. Этот прием определенно всегда был частью Соломоновой магии, в том виде, в котором ее практиковали на протяжении последних двух тысячелетий.

Лишь с приходом христианства магию стали считать чем-то исходящим от дьявола, а не искусством контролирования демонов в интересах мага.

Демонологию можно описать как «науку о демонах и верованиях о демонах, их иерархии и качествах, особенно методах, используемых для их вызова и управления ими». Оригинальное греческое слово даймон означало посредника между человеком и богами, доносящего молитвы от человека к богам и приносящего их ответы, помогающего тем и другим, не обладающего какими-либо признаками зла. Со времен Гомера и далее слово «демон» означало доброжелательное существо, но с приходом христианства все языческие существа были демонизированы, к ним стали относиться как к изначальному злу. В современном языке слово «демон» сохраняет негативный оттенок.

Проблема в том, что обычный человек не способен увидеть или почувствовать объекты изучения этой науки (демонов). Проблема аналогична той, с которой в 1796 году столкнулся Эдвард Дженнер, открывший, что от оспы можно защититься путем прививки коровьей оспы. Как он мог объяснить, что введение коровьего гноя в разрез на руке ребенка защитит его от ужасов оспы на всю жизнь? Без электронного микроскопа он не имел возможности показать, как выглядит вирус оспы. Пациентам, выстраивавшимся в длинные очереди в его саду, приходилось только верить и доверять ему.

Аналогичная ситуация с демонологией. Невозможно показать демона обычному человеку, и даже эффекты от его действий порой не показать, не вызывая издевок и насмешек. У Дженнера хотя бы было «новое» поле деятельности, и на его объяснения о вирусах и их воздействии не ложилась тень 1700 лет умышленных искажений. До 400 года н. э. многим жителям Римской империи было известно о том, кто такие демоны и как их остерегаться. Но с официальным установлением христианства, которому Рим предоставил полную поддержку, все подробные знания о магии и поведении демонов смели в темный угол и навесили общий ярлык: «демон».

Таким образом, существует много трудностей на пути полного описания демонологии в материалистическом мире, где не признается существование объекта дискуссии. Демонов невозможно показать в обычной жизни, но их присутствие можно отследить по производимым эффектам, точно так же как вирусы невозможно увидеть в оптический микроскоп (настолько они мелкие), но современный мир признает их существование. Существование вирусов принимают на веру, так же как и существование невидимых радиоволн, хотя на осциллографе можно увидеть производимые ими узоры. В Древнем мире даймонов воспринимали точно так же.