Текст книги "Полный справочник по церемониальной магии: Подробное руководство по западной мистической традиции. Магия трав от А до Я: Полная энциклопедия волшебных растений. Полная энциклопедия по практической магии для женщин: Настольная книга современной ведьмы. Вик"

Классическое сочетание из 16 наблюдаемых в большинстве своем современных цветовых вариантов Древа жизни используется в Шкале королевы для десяти сефирот и Шкале короля для 22 путей. Это пятая из 16 комбинаций и соответствует из в мире Брия. Обе эти цветовые схемы наиболее точно соответствуют двенадцати оттенкам цветов радуги – от красного до красно-фиолетового – и встречаются в современной магической литературе почти в каждой цветной иллюстрации Древа жизни.

Хотя разнообразные цветовые оттенки кажутся произвольными для каждого из 128 атрибутов цвета, как показано на цветовых шкалах для 32 точек излучения в четырех мирах, все же в цветовых Шкалах короля, королевы и принца есть закономерность. Шкала короля соответствует отцу, Шкала королевы – матери, а Шкала принца – сыну (на основе схемы семьи, обнаруженной в Тетраграмматоне). Союз отца с матерью приводит к рождению сына. Сочетание Шкалы короля со Шкалой королевы приводит к появлению цветового атрибута для Шкалы принца. Посмотрите на цветовую гамму для Хокма: нежный небесно-голубой (король-отец) в сочетании с серым (королева-мать) образует голубовато-серый перламутровый (принц-сын). Эта же логика действительна для всех 32 источников на Древе жизни.

Цветовая гамма принцессы не соответствует этой логике. У нее собственная шкала, состоящая из земной смеси цветов. Эту шкалу можно интерпретировать с помощью соответствующих цветов в трех других шкалах. Соответственно, на Шкале принцессы для Хокма указан белый цвет с вкраплениями красного, синего и желтого. На Древе жизни это можно увидеть, применив Шкалу королевы, – Кетер, Хесед, Гебура и Тиферет, что дает белый цвет с вкраплениями (синий), (красный) и (желтый).

Теперь, когда мы разобрались с основными соответствиями для Таро и Древа жизни, принятыми в «Золотой Заре», рассмотрим подробно магическую символику для стихий, планет и знаков зодиака – магических кирпичиков космоса. Начнем со стихий, которые в западной традиции можно соединить в три группы алхимических элементов, четыре стихии четырех сторон света, пять стихий для пяти точек пентаграммы и 16 встречных изменений четырех стихий (каждая из стихий в паре с самой собой и тремя другими). Последняя группа из 16 (4 × 4) вариантов чрезвычайно сложна в своем наборе соответствий.

В учении об алхимии существуют три основных элемента, из которых состоит вся Вселенная: ртуть (), сера () и соль (). Им соответствуют следующие цвета: желтый для ртути, красный для серы, синий для соли. Эти три символа размещены на ободе колеса на карте Колесо фортуны в колоде Таро Артура Эдварда Уэйта.

Триединство из соли, серы и ртути символизирует женскую, мужскую и комбинированную энергии. Соль – это женская, восприимчивая сила воды и Луны. Сера – это мужская, активная сила огня и Солнца. Ртуть – это соединение мужского и женского начал для формирования как ребенка, так и гермафродита в виде воздуха и Звезд.

Три этих элемента также соответствуют трем качествам человеческой жизни, которые в индуистской теории представлены в виде трех гун (или типов человеческого поведения). Эти три аспекта обозначают грузную инерцию (тамас), огненную активность (раджас) и уравновешенность в покое (саттва). Как таттвы они изображены в виде желтого квадрата (тамас), красного треугольника углом вверх (раджас) и синего круга (саттва). Соль эквивалентна тамасу, сера – раджасу, а ртуть – саттве.

Артур Эдвард Уэйт использовал эту вариацию трех таттв желтого, красного и синего цветов для изображения трех алхимических элементов в дизайне своей карты Колесо фортуны. Желтый, спускающийся по колесу змей, – это , красный, поднимающийся Германубис, – это , а синий, покоящийся на вершине сфинкс, – .

Такое же тройное деление, используемое для классификации нашего мира, встречается в эзотерических атрибутах «Сефер Йецира», поскольку ивритский алфавит разделен на три части: три материнские буквы служат источником всех звуков; семь двойных букв, каждая из которых имеет два различных произношения; и 12 простых букв, имеющих только один вариант произношения. 12 простых букв – это знаки зодиака, семь двойных букв – это семь планет, и три материнские буквы – это три стихии.

Три материнские буквы: «алеф» как стихия Воздуха, «мэм» как стихия Воды и «шин» как стихия Огня. Ключ к их стихийным соответствиям содержится в произношении: «алеф» – это «ах» дыхания, «мэм» – это журчание бегущей воды, а «шин» – это шипение огня. В алхимической троице, соответственно, «алеф» – ртуть, «мэм» – соль, «шин» – сера. В таблице 6 показаны соответствия для этой триады.

Таблица 6

Алхимическая триада элементов

Такое деление элементов на три группы наиболее типично для западной магической традиции. Далее элементы делятся на четыре категории (путем добавления стихии Земли к трем стихиям Воздуха, Воды и Огня) для соответствия четырем основным направлениям компаса: север, юг, восток и запад.

Символические компоненты для деления элементов на четыре категории прекрасно изображены на карте Колесо фортуны Артура Эдварда Уэйта (рис. 2). Они были заимствованы из иллюстрации Элифаса Леви к Колесу Иезекииля в книге «Магический ритуал Sanctum Regnum, истолкованный козырями Таро». Так же как три алхимических элемента делят мир на Воздух, Огонь и Воду, при делении на четыре к этой смеси добавляется дополнительный элемент – Земля.

Рис. 2. Карта Колесо фортуны из колоды Уэйта

В алхимической традиции эти четыре стихии получены из различных частей гексаграммы, образованной пересечением двух треугольников (). Огонь – это треугольник, направленный острием вверх (), Вода – треугольник, направленный острием вниз (), Воздух – треугольник, направленный острием вверх, с верхней перекладиной гексаграммы (), а Земля – треугольник, направленный острием вниз, с нижней перекладиной гексаграммы (). Два этих пересекающихся треугольника также служат основой для наивысшей на Востоке мандалы Шри-Янтра, которая состоит из девяти взаимосвязанных треугольников.

Все эти четыре элемента можно соотнести с четырьмя направлениями. В малом ритуале пентаграммы «Золотой Зари» каждому из четырех направлений присвоены стихия и цвет: стихия Воздуха и желтый цвет находятся на востоке, стихия Огня и красный цвет – на юге, стихия Воды и синий цвет – на западе, стихия Земли и зеленый (или черный) цвет – на севере.

В Таро четыре стихии служат основой для разделения Младших арканов на четыре масти: масть Жезлов соответствует стихии Огня и красному цвету, масть Кубков – стихии Воды и синему цвету, масть Мечей – стихии Воздуха и желтому цвету, а масть Пентаклей – стихии Земли и зеленому цвету.

Связующим элементом этого четырехчастного деления, которое используется в «Золотой Заре», служит четырехбуквенное имя Бога на иврите, известное как Тетраграмматон (), которое переводится как Яхве или Иегова. На иврите он пишется как «йуд» (), равный 10, «хэй» (), равный 5, «вав» () равный 6, и «хэй» (), равный 5. Совокупно они равны мистическому числу 26.

Каждая из этих четырех букв имени Бога отражает деление семьи на отца, мать, сына и дочь. «Йуд» () – это отец, «хэй» () – это мать, «вав» () – это сын, а последнее «хэй» () – это дочь. Отец – это стихия Огня, мать – стихия Воды, сын – стихия Воздуха, а дочь – стихия Земли. Вот это постихийное деление семьи на четыре части легло в основу пересмотренного «Золотой Зарей» порядка четырех придворных карт в Таро.

На четыре Младших аркана Таро – масти Жезлов, Кубков, Мечей и Пентаклей – существует по четыре фигурные карты из королевского двора: Король и его Королева, а также Рыцарь и его Паж. До появления «Золотой Зари» эти четыре придворные карты (костюмированные карты, поскольку все они одеты в средневековые одежды) соответствовали следующему семейному делению: Король – отец, Королева – мать, Рыцарь – сын, Паж – дочь. Но в символике «Золотой Зари» эти четыре придворные карты Таро приняли иной семейный порядок: Рыцарь стал отцом и новым Королем, Королева осталась матерью, старый Король стал новым принцем и сыном, а Паж – его спутницей-принцессой, а также дочерью. В этом новом порядке придворных карт Рыцарь на правах Короля остался верхом на своем коне, Королева осталась сидеть на своем троне, новый Принц управлял колесницей (сочетание подвижности Рыцаря с троном Королевы), а принцесса была лишена одежд и завернута в свою стихию.

В процессе составления «Книги Тота» Кроули предвидел возможность того, что читатель пропустит это едва заметное изменение в придворных картах. Он сохранил старое название карты Рыцарь, не став переименовывать в Короля, оставил Королеву и добавил Принца и Принцессу.

В своих магических записях от 3 мая 1920 года Кроули попытался объяснить этот неправильно понятый, уникальный для «Золотой Зари» символизм: «Почему в картах Таро Рыцарь стал отцом, а Король сыном? Это отголосок легенды о странствующем рыцаре, который побеждает сердце королевы, и их сын становится королем. В этом, в свою очередь, есть отсылка к обычаям матриархата»[460]460
  Crowley, The Magical Record of the Beast 666, 116.


[Закрыть].

Дополнительные пояснения к придворным картам

Элифас Леви описал традиционный порядок придворных карт Таро следующим образом: «КОРОЛЬ, КОРОЛЕВА, РЫЦАРЬ, ОРУЖЕНОСЕЦ. Супружеская пара, юноша, дитя…» (из «Учения и ритуала трансцендентальной магии», стр. 103, 1896 г.). Эту традиционную символику придворных карт, где Король и Королева изображены как супружеская пара, рыцарь – это юноша, а паж – ребенок, изменили в «Золотой Заре», что следует из их «Книги Т». В этой эзотерической системе «Золотой Зари» традиционный Рыцарь был возведен в статус Короля верхом на своем коне, а традиционный Король стал Принцем, управляющим колесницей. Пажа преобразовали в спутницу Принца, сделав Принцессой, и только Королева осталась собой и стала супругой Рыцаря в качестве нового Короля.

Есть две основные колоды Таро, разработанные в XX веке, символизм которых определяет всю символику, присутствующую во всех современных колодах: колода А. Уэйта (проиллюстрированная Памелой Колман Смит) и колода Алистера Кроули (проиллюстрированная леди Фридой Харрис). Разрабатывая свою колоду, Уэйт сохранил традиционные названия придворных карт: Король, Королева, Рыцарь и Паж. Но Кроули при создании своей колоды пересмотрел символизм придворных карт, как это было принято в «Золотой Заре». Он правильно показал Принца в колеснице и Короля верхом на коне. Единственным изменением, которое он внес, было переименование нового Короля в Рыцаря, чтобы было легче увидеть в новом Короле традиционного Рыцаря.

Глядя на любую современную вариацию колоды Таро, можно сразу же понять по ней, исходит она от Кроули или от Уэйта. Если в придворных картах есть Принц, управляющий колесницей, и Король на коне, они происходят из системы «Золотой Зари» Таро Кроули. Но если среди придворных карт есть традиционные Король, Королева, Рыцарь и Паж, они происходят от колоды Таро Уэйта.

Следует отметить, что большинство колод Таро, опубликованных после 1970 года, созданы под влиянием Уэйта, а не Кроули. Но именно в «Книге Тота» Кроули и Харриса впервые появился дизайн Таро не только с правильными придворными картами, но и с правильными названиями и астрологическими соответствиями для Младших арканов, а также правильный ивритский алфавит и астрологические атрибуты для Старших арканов в соответствии с «Книгой Т» «Золотой Зари».

Среди современных комментаторов Таро эту тонкую особенность символизма упустили Артур Эдвард Уэйт, Пол Фостер Кейс, Израэль Регарди, Роберт Ван и Кристофер Хайатт. Если этот тонкий момент символизма упущен, стихии Огня и Воздуха меняются местами, даже если составитель этого не желает. Если маг в состоянии постигнуть эту тайну придворных карт, он сможет полностью понять все тайны стихий, имеющиеся в эзотерических учениях «Золотой Зари». Соответствие для четырех придворных карт приведено в таблице 7.

Таблица 7

Тайна порядка придворных карт

Каждая из четырех букв Тетраграмматона также соответствует четырем апокалиптическим ангелам – лев, орел, человек и бык, – которые управляли колесницей Иезекииля. (Также везут колесницу Принца в придворных картах.) Лев – это «йуд» и Огонь, Орел – это «хэй» и Вода, человек – «вав» и Воздух, а бык – конечная «хэй» и Земля. Астрологические символы, соответствующие этим четырем ангелам, равны 26 – то же числовое значение и у Тетраграмматона, написанного на Колесе фортуны. Лев и есть Лев, 5-й знак зодиака; Орел – это Скорпион, 8-й знак зодиака; Человек – это Водолей, 11-й знак зодиака, и Бык – это Телец, 2-й знак зодиака: 5 + 8 + 11 + 2 = 26 = (יהוה).

Если воспользоваться числовыми значениями латинского каббалистического кода Simplex Густава Селенуса (1624 г.), чтобы расшифровать слово ROTA (анаграмма для Таро), написанное на ободе колеса, получится число 48:R = 16 + O = 15 + T = 18 + A = 1 (таблица 8).

Если из числового значения ROTA вычесть числовое значение Тетраграмматона, получится число 22 – символ 22 ключей Таро Старших арканов, выстилающих обод Колеса фортуны (48–26 = 22). Если эти два числа сложить (26 + 48), получится число 74 – числовое значение полного названия буквы «ламэд» (דמל = 30 + 40 + 4 = 74), которая управляет следующим ключом Таро – Правосудием.

Таблица 8

Латинский каббалистический код Simplex

Обратите внимание, что числовое значение Тетраграмматона, как и Таро, составляет число 22, так как 9 + 4 + 5 + 4 = 22, где «йуд» = ІХ. Отшельник, «хэй» = IV. Император, «вав» = V. Верховный жрец, а конечная «хэй» = IV. Император. Полный набор соответствий для четырех стихий показан в таблице 9.

Таблица 9

Четыре стихии на карте Колесо фортуны

В столбце «Алхимия» таблицы 9 стихия Земли соответствует знаку Водолея () и представляет собой алхимическую операцию растворения. Это растворение всех трех алхимических элементов в один божественный эликсир. Форма латинских букв соответствует алхимическим элементам, а квадрант, управляемый той или иной стихией (и каждым фиксированным знаком), также управляет одним из четырех секторов в направлениях енохианской Сторожевой башни.

Четыре стихии стекают вниз по Древу жизни и касаются всех десяти сефирот. Потоки воздуха идут от Кетер к Тиферет и оттуда к Йесод, образуя срединный столп. Огненные зигзаги идут от Хокма к Гебура и оттуда – к Нецах. Вода зигзагами движется от Бина к Хесед и Ход. Земля – это соединение Воздуха, Огня и Воды в Малкут.

В таблице 10 представлены четыре уникальные цветовые схемы для четырех стихий. Первый цветовой код основан на четырех элементах западной магии. Второй цветовой код – на четырех основных жидкостях в теле человека по системе греческого врача Гиппократа. Третий код – на китайских элементах, а четвертый – на индуистской таттвической системе.

Таблица 10

Дополнительные символические соответствия четырех стихий

Каждая из этих систем – это уникальный подход к четырем стихиям, но первая лучше всего подходит для применения, в ней для Огня, Воды и Воздуха используются основные цвета: красный, синий и желтый, в то время как четвертый – зеленый (или черный) – относится к стихии Земли.

Загадка деления стихий на четыре усложняется с добавлением пятой – стихии Духа, который управляет остальными четырьмя и оживляет их (рис. 3). Эти пять элементов размещаются на пяти точках прямой пентаграммы следующим образом: нижняя правая точка – Огонь, верхняя правая точка – Вода, верхняя левая точка – Воздух, нижняя левая точка – Земля, а венчающая ее вершина – Дух. Положение четырех меньших стихий на пентаграмме соответствует положению четырех апокалиптических ангелов на карте Колесо фортуны, а также четырех секторов четырех енохианских Сторожевых башен. Если прорисовывать пентаграмму начиная с верхней точки и двигаясь далее в нижнюю правую точку, то элементы Духа, Огня, Воздуха, Воды и Земли отслеживаются в порядке, отражающем старую, присущую эпохе Возрождения модель Огня и Воздуха над Водой и Землей.

Рис. 3. Пентаграмма пяти стихий

Эта пятиконечная звезда расширяет священное имя Бога, известное как Тетраграмматон, к святому имени Иисуса, до Иешуа, в котором буква «шин» (ש) помещается в качестве символа огненного духа в центре четырех стихий. Яхве (הוהי) становится Иешуа (הושהי) – в этом великая тайна христианских каббалистов эпохи Возрождения. Так же, как Яхве обозначен Тетраграмматоном (или словом из четырех букв), так и Иешуа обозначен как Пентаграмматон (или слово из пяти букв).

Пентаграмма – основной символ как магии, так и мага. Ее называют Пентальфа, поскольку она состоит из греческой буквы «альфа» (Α), переплетенной пять раз. В традиции «Золотой Зари» этот символ создают в четырех сторонах света для защиты мага во время проведения церемонии малого ритуала пентаграммы.

В искусстве эпохи Возрождения прямую пентаграмму изображали на человеческом теле так, чтобы верхняя ее точка находилась на голове, верхние боковые точки – на руках, а нижние – на ногах.

В современном мире в перевернутом виде эта пентаграмма ассоциировалась с черной магией или темными искусствами. Но древний символ пентаграммы, вершина которой указывала вниз, первоначально символизировал свет звезды, нисходящей на Землю как благословение для всего человечества. Ее можно считать Вифлеемской звездой, которая ориентирована вниз, проливая свой свет на Землю, чтобы указать место, где родился Мессия. Этот же символ перевернутой пентаграммы используется масонским орденом Восточной звезды для обозначения путеводной звезды волхвов, ведущей к месту рождения Мессии.

Эта пятизначная символика стихий приводит к расширению таблицы четырех стихий. Добавление пятого элемента в алхимии – это операция дистилляции квинтэссенции из первичных четырех элементов. В таблице 11 показаны типичные соответствия для пяти стихий.

Таблица 11

Пентаграмма пяти стихий`

Согласно таблице 11, Дух, в отличие от четырех земных элементов, может относиться к пространству. Это особенно это верно в отношении таттвы Акаши. Пять перечисленных карт старших арканов представляют собой пять чувств посредством соответствия буквам ивритского алфавита. Все они взяты из 12 простых букв, обозначающих знаки зодиака. Связи между пятью чувствами и пятью избранными буквами ивритского алфавита получены из символики, обнаруженной в «Книге творения» («Сефер Йецира»). Десять сефирот на Древе жизни соотносятся с пятью пальцами на правой и левой руках. На правой руке: большой палец равен 1, указательный – 4, средний палец – 5, безымянный палец – 6, а мизинец – 3. На левой руке: большой палец – 2, указательный палец – 8, средний палец – 7, безымянный палец – 9, а мизинец – 10.

В китайских стихиях Земля и Дух взаимозаменяемы, поэтому в одной схеме Металл – это Дух, а в другой схеме Земля – это Дух. В китайской даосской магической системе пентаграмма используется как символ созидания и разрушения. Пять вершин пентаграммы соответствуют пяти китайским стихиям: верхняя точка = Металл, нижняя правая = Дерево, верхняя правая = Вода, верхняя левая = Земля и нижняя левая = Огонь.

Путь творения – это движение по часовой стрелке, начинающееся с нижней левой точки пентаграммы и с последующим движением по часовой стрелке по остальными четырем точкам от Огня к Земле, Металлу, Воде и Дереву, а затем снова возвращение к Огню. Путь разрушения проходит по форме пентаграммы и начинается с нижней левой точки Огня, оттуда поднимается вверх, следуя пути звезды, сначала к Металлу, затем к Дереву, Земле, Воде, откуда возвращается к Огню.

Далее будет подробно рассмотрена еще одна система деления стихий, а именно на 16 подразделов четырех основных стихий: Огня, Воды, Воздуха и Земли. Этот принцип находится в самом сердце системы магических соответствий в магии «Золотой Зари».

Для четырех элементов существует 16 возможных пар, и эти 16 пар в итоге представляют наиболее подробное описание элементов. Эти 16 подразделений соответствуют 16 гадательным формам геомантии, 16 путям взаимосвязей таттвы (а также 16 гексаграммам «И-цзин»), 16 буквам енохианского алфавита, 16 придворным картам Младших арканов и 16 секретным каналам, обычно не прорисованным на Древе жизни, которые образуют с 33-го по 48-й невидимые пути. Есть также 16 цветовых комбинаций из четырех цветовых схем «Золотой Зари» для Древа жизни в четырех мирах, а также 16 секторов енохианских Сторожевых башен.

Учения «Золотой Зари», касающиеся этих 16 путей взаимосвязи четырех элементов, зависят от правильного понимания четырех придворных карт. А большинство комментирующих эту тему путают две карты: Рыцаря и Короля. В «Золотой Заре» преобразовали старые названия – Рыцарь, Королева, Король и Паж – в новые: Король, Королева, Принц и Принцесса. Кроули прояснил изменение, назвав придворные карты так: Рыцарь, Королева, Принц и Принцесса.

В таблицах, представленных в этом разделе, будут использоваться традиционные названия придворных карт – Рыцарь, Королева, Король и Паж, – чтобы провести четкое различие между титулом Рыцаря и Короля, поскольку в традиции «Золотой Зари» старый Рыцарь – это пересмотренный титул Короля, а старый Король – это пересмотренный титул Принца.

Правильное распределение 16 элементов по 16 придворным картам показано в таблице 12.

Таблица 12

Взаимное влияние стихий для придворных карт

Каждый из элементов Огня, Воды, Воздуха и Земли соединен четырьмя другими. Таким образом, Огонь подразделяется на Огонь огня, Воду огня, Воздух огня и Землю огня. В каждой из этих четырех пар доминирует Огонь, но каждую из них каким-то образом меняет вторая стихия. Огонь огня усиливает саму стихию Огня, в то время как Вода огня охлаждает Огонь. На уровне символов Огонь огня может быть огнем, пожирающим себя, в то время как Вода огня может быть потоком лавы.

Таттва в паре с другой таттвой может служить порталом в астральный мир, описанный любой определенной парой стихий. Гексаграммы «И-цзин», соответствующие 16 взаимосвязанным стихиям, также могут поспособствовать визуализации астрального ландшафта стихий.

Геомантия – это древняя форма гадания, в которой в качестве стола для гадания используется почва. 16 геомантических фигур создаются из четырех рядов по одной или две точки в каждом. Эти 16 фигур имеют названия, указывающие на их божественное значение. Атрибуты «Золотой Зари» для геомантии получены из латинских названий этих 16 фигур, но эта система гадания происходит из Африки и Ближнего Востока. Атрибуты енохианского алфавита можно правильно расшифровать, если связать эти 16 геомантических фигур с 16 видами взаимосвязей стихий. В таблице 13 перечислены 16 геомантических фигур и соответствующие им пары стихий.

Таблица 13

16 геомантических фигур

В традиции «Золотой Зари» эти 16 геомантических фигур соответствуют 16 буквам енохианского алфавита. Связь между ними устанавливается через астрологическую природу этих 16 геомантических фигур. Именно эта связь придает 16 енохианским буквам их конкретные числовые значения.

Знаки зодиака, соответствующие придворным картам, состоят из последних 10 градусов предшествующего знака и первых 20 градусов преобладающего знака. Соответствующей геомантической форме присвоены как планета, так и связанный с ней знак зодиака, в том числе лунные узлы, известные как голова и хвост дракона. Планеты, соответствующие зодиакальным знакам, служат их планетарными правителями.

В таблице 14 представлены наборы символов для 16 связанных друг с другом стихий и сопоставлены придворные карты, астрология, геомантия, планета и знаки зодиака.

Таблица 14

16 подэлементов в виде придворных карт, геомантии и астрологии

Существует прямая связь между 16 придворными картами и 16 видами взаимосвязей стихий-элементов. Она, в свою очередь, определяет нумерацию енохианского алфавита через 16 геомантических фигур. Последовательность для получения правильных атрибутов для 16 элементов выглядит следующим образом: 16 элементов→ 16 придворных карт →16 карт Старших арканов →16 геомантических фигур→16 енохианских букв. Исходя из этих ассоциаций к соответствующим картам Старших арканов привязаны ивритские буквы, а числовое значение этих ивритских букв далее соединяется в пары с 16 буквами енохианского алфавита, и все они связаны между собой 16 геометрическими фигурами.

Нумерология енохианских букв

Как «Золотой Заре» удалось получить числовые значения для енохианского алфавита? Таблица с 16 енохианскими буквами в качестве соответствия 16 геомантическим фигурам приведена на странице 77 тома IV «Золотой Зари» Израэля Регарди. Источник для таблицы не указан, но она явно связывает енохианский алфавит с гадательными фигурами геомантии. Енохианская таблица «Примечания к Книге о пересечении сил» находится на странице 298. Во второй таблице предлагается корреляция между 16 геомантическими фигурами и 16 избранными ивритскими буквами алфавита исходя из астрологических атрибутов геомантических фигур. Мазерс сумел обнаружить правильные астрологические атрибуты для ивритского алфавита в каббалистическом тексте «Сефер Йецира» и связать их с традиционными астрологическими атрибутами геомантии. Если объединить эти две таблицы, числовые значения 16 енохианских букв можно получить путем сопоставления енохианских букв с геомантическими фигурами, астрологией и ивритом.

Но откуда «Золотая заря» взяла геомантические атрибуты для 16 букв енохианского алфавита? Источник, которым воспользовался Мазерс при нумерации енохианских букв, найден в «Трактате об ангельской магии» доктора Радда (код в Британской библиотеке: мисс Харли 6482). В таблице «Символы 16 фигур геомантии» (найдена на 20-й странице рукописи) доктор Радд присвоил 16 енохианским буквам как геомантические фигуры, так и астрологические атрибуты. Мазерс провел много времени в Британском музее в поисках того, что впоследствии стало эзотерическим учением «Золотой Зари»; он воспользовался этими атрибутами и объединил их с астрологией, соотнеся ее также с ивритским алфавитом. В этой комбинации он пронумеровал 16 букв енохианского алфавита, подставив числовые значения для ивритского алфавита.

В качестве примера доктор Радд показал, что енохианская буква Pe была геомантической фигурой Пуэр, а также Марсом в Овне. Мазерс знал, что Овен соответствовал ивритской букве «хэй» с числовым значением 5, поэтому назначил Pe числовое значение 5.

Кроули, изучая эту систему, понял, что пять дополнительных енохианских букв не имели астрологического или числового значения. Он интуитивно понял, что эти пять оставшихся букв следует сопоставить с пятью вершинами пентаграммы, и исходя из атрибутов стихий соединил эти пять дополнительных енохианских букв с соответствующими буквами ивритского алфавита, и назначил им числовое значение. Эти атрибуты можно найти в примечаниях Кроули к его собственной книге «Видение и голос», где он с помощью чисел расшифровал трехбуквенные енохианские призывы.

Там, где для определения числового значения букв енохианского алфавита Мазерс полагался на предыдущие исследования Радда, Кроули сам создал дополнения, основываясь на магических озарениях. Ни Мазерс, ни Кроули не воспользовались числовыми значениями енохианского алфавита, которые были у Ди в его призывах к 30 Этирам. Ознакомиться с рассуждениями о числовом коде Ди для енохианского языка можно в 11-й главе второго тома моей книги «Западные мистерии».

В таблице 15 представлено соответствие букв иврита картам Старших арканов, для сравнения использовались астрологические качества геомантических фигур. Если в таблице 14 16 пар стихий сопоставлены с 16 придворными картами, то в таблице 15 16 пар стихий сопоставлены с картами Старших арканов и эквивалентными им буквами иврита. Числовое значение ивритской буквы определяет числовое значение соответствующей енохианской буквы, которая устанавливает связь с геомантической фигурой для каждой из 16 пар стихий.

Таблица 15

16 подэлементов Таро, иврита, чисел и енохианских букв

Карты Старших арканов, соотнесенные с 16 подэлементами и 16 придворными картами, определены с помощью геомантических астрологических атрибутов. Числовое значение ивритских букв, соотнесенных со Старшими арканами, служит источником числового значения 16 букв енохианского алфавита в магической системе «Золотой Зари».

Магический символизм «Золотой Зари» для енохианского алфавита охватывал только 16 букв из 21. Числовые значения для остальных пяти енохианских букв представил Алистер Кроули в своем анализе, изложенном в книге «Видение и голос». Осознав, что есть еще пять енохианских букв, которым необходимо найти символическое значение, Кроули придумал собственную систему, основанную на стихийных значениях пентаграммы. Он интуитивно назначил им атрибуты, поскольку в учениях «Золотой Зари» о енохианской магии не было соответствующей системы атрибутов для этих пяти букв.

В таблице 16 даны числовые значения для пяти енохианских букв, которые Алистер Кроули смог расшифровать с помощью пентаграммы стихий ивритских букв, соответствующих четырем стихиям, а также Духу. Для Духа Кроули выбрал значение ивритской буквы «далет» (), равное 4, так как ключевое число его Liber Legis было 31 в виде AL () для Бога, что сводится к 4 в виде 3 + 1. = 31 = 3 + 1 = 4 = .

Таблица 16

Пять исключенных енохианских букв

При помощи астральной проекции учение «Золотой Зари» исследовало внутренний ландшафт каждой из 16 комбинаций элементов. Порталом в эти стихийные ландшафты послужила восточная система таттв (взятая из «Науки о дыхании» Рамы Прасада), которая вывела сочетания пяти элементов (в виде желтого квадрата, серебряного полумесяца, красного треугольника, синего круга и сине-фиолетового овала) в 25 подэлементов. Сначала изображался первичный элемент, а затем вторичный элемент добавляли как меньшую форму внутри большего символа. 16 таких комбинаций прямо соответствуют 16 парам стихий. Таким образом, таттва для Воздуха огня – это синий круг внутри красного треугольника, а таттва для Огня воздуха – красный треугольник внутри синего круга.

16 избранных гексаграмм, составляющих гадательные оракулы китайского «И-цзин», также можно соотнести с 16 комбинациями четырех стихий, поскольку каждая гексаграмма состоит из первичной триграммы в основании и вторичной триграммы над ним. Сами триграммы состоят из трех строк каждая, и их число равно восьми. Четыре из этих триграмм Алистер Кроули в своей работе с «И-цзин» соотнес с четырьмя элементами. Названия этих четырех триграмм: чжэнь () – Огонь, дуй () – Вода, сюнь () – Воздух, а гэнь () – Земля. В таблице 17 представлены астральные ландшафты 16 подэлементов.