Текст книги "Полный справочник по церемониальной магии: Подробное руководство по западной мистической традиции. Магия трав от А до Я: Полная энциклопедия волшебных растений. Полная энциклопедия по практической магии для женщин: Настольная книга современной ведьмы. Вик"

Эту работу можно выполнять раз в неделю вместо обычного малого ритуала пентаграммы и упражнения срединного столпа. В представленной здесь версии в качестве примера используется ирландский пантеон, а покровителем мага избран Дагда. Если захотите применять это упражнение, вам понадобится заменить название пантеона пантеоном по вашему выбору и изменить имя божества на имя вашего божества-покровителя. Также вам понадобится заменить «Песнь Амергина», центрообразующее заклинание ритуала, на подобное заклинание из вашей традиции. Например, языческие маги могли бы использовать длинный отрывок из древнескандинавских «Речей Высокого», в котором О́дин рассказывает о своем самопожертвовании на мировое древо Иггдрасиль. В выбранном заклинании должны излагаться некоторые основные духовные истины вашей традиции. В ирландской форме это упражнение выглядит следующим образом.

Первое: выполните полный малый призывающий ритуал пентаграммы, призывая ДАГДУ в круг присутствия. Имена для четырех направлений: ДАНУ – на востоке, ЛУГ – на юге, БАДБ – на западе и БИЛЕ – на севере.

Второе: выполните полный высший призывающий ритуал пентаграммы, используя то же имя в круге присутствия. На востоке призовите стихию Воздуха во имя НУАДУ, на юге – стихию Огня во имя БРИДЖИД, на западе – стихию Воды во имя МАНАННАНА, на севере – стихию Земли во имя ЭРИУ. Призывая стихии, сосредоточьте внимание на ощущении их присутствия и силы, текущей через пентаграммы, которые вы нарисовали.

Третье: встаньте в центре рабочего пространства, лицом к востоку, и произнесите «Песнь Амергина»:

 
вихрь в далеком море Я
волны бьются в берег Я
гром прибоя это Я
бык семи сражений Я
бык утеса это Я
капля росная это Я
я прекрасный это Я
вепрь могучий это Я
Он в заливе это Я
озеро в долине Я
слово бога это Я
пламя песни это Я
возглавляю войско Я
бог главы горящей Я
главы гор сровняет Кто
ход луны исчислит Кто
место солнца знает Кто
стадо Темры кличет Кто
стадо Темры встретит Кто
песнопенье это Кто
бог путей подземных Кто
ветра речь и речь копья
Я![453]453
  Перевод В. Тихомирова.


[Закрыть]
 

Произнося каждую строчку «Песни Амергина», представляйте себя тем, о чем говорите: что вы ветер с моря, ястреб на скале, мудрый друид и все остальное. Воспринимайте себя как реальность, выходящую за пределы тела, в котором вы обитаете. Поверьте в то, что, подобно валлийскому барду-волшебнику Талиесину, раньше вы были всем сущим[454]454
  Если вы работаете с другим пантеоном и, соответственно, будете использовать другой текст заклинания, следует направить ваши созерцания на темы заклинаний, которые используете.


[Закрыть].

Четвертое: выполните полное упражнение срединного столпа как обычно, за одним исключением: провибрируйте имя, соответствующее каждому энергетическому центру, девять раз, а не три, и выполняйте каждую циркуляцию энергии девять раз вместо трех. В случае выполнения этого упражнения сразу вслед за чтением «Песни Амергина» оно может привести к необычайно сильному эффекту.

Пятое: выполните полный высший изгоняющий ритуал пентаграммы с ранее выбранными именами, чтобы освободить призванные вами энергии стихий.

Шестое: выполните полный малый изгоняющий ритуал пентаграммы с ранее выбранными именами, чтобы расчистить остатки энергий и закончить упражнение.

Этот образец ритуала – базовый для изготовления и освящения амулета на защиту и благословение сада с применением традиций природной магии. Сам амулет представляет собой небольшой мешочек из непромокаемой зеленой ткани, куда необходимо положить моховой агат, высушенные листья окопника (Symphytum officinale) и любистка (Levisticum officinale) – эти травы можно найти где угодно. Не делайте амулет заранее. Просто положите заготовки (мешочек, моховой агат и две маленькие чашечки – в каждой примерно по половине чайной ложки трав) на алтарь, как показано на рисунке 7. Также вам понадобится шелковая или льняная ткань, в которую вы завернете амулет после его изготовления и освящения.

Рис. 7. Алтарь для примера ритуала

Пантеон для этого примера ритуала – римский, а покровитель мага – Веста. Если захотите использовать этот ритуал, адаптируйте его, заменив пантеон и покровителя на тех, которые вам угодны.

Первое: встаньте с западной стороны алтаря лицом к востоку. Поднимите правую руку, протяните ее ладонью вперед в знак приветствия божественных сил, которые вы призовете во время ритуала, и произнесите: «Во имя ВЕСТЫ и в присутствии всех богов и богинь я готовлюсь открыть этот храм».

Второе: выполните ритуал круга присутствия, произнося следующее: «Во имя Весты, моей богини-покровительницы, я помещаю себя в круг ее внимания, присутствия и защиты».

Третье: нарисуйте пентаграммы по четырем сторонам света и круг, который их объединяет, вибрируя божественным именем в каждой пентаграмме. На востоке – во имя ЮПИТЕРА; на юге – ЮНОНЫ; на Западе – МАРСА; на севере – МАЙИ.

Четвертое: снова встаньте к западу от алтаря, повернитесь лицом к востоку, визуализируйте стихии и произнесите: «Передо мной – силы Воздуха, позади меня – силы Воды, справа от меня – силы Огня, слева – силы Земли. Вокруг меня находятся пентаграммы, и на мне сияет благословение ВЕСТЫ».

Пятое: снова совершите ритуал круга присутствия, повторив те же слова, что и раньше.

Шестое: стоя к западу от алтаря, лицом к востоку, возьмите сосуд с водой обеими руками и поднимите его вверх. Произнесите: «Пусть этот храм и все, что в нем, очистится водой». Проведите очищение храма водой обычным способом, затем снова встаньте к западу от алтаря и поставьте сосуд с водой на место.

Седьмое: стоя к западу от алтаря, лицом к востоку, возьмите в руки благовоние и произнесите: «Пусть этот храм и все, что в нем, будет освящено огнем». Освятите храм огнем обычным способом, затем снова встаньте к западу от алтаря и верните благовоние на место.

Восьмое: обойдите вокруг алтаря по часовой стрелке, четырежды миновав восточную сторону. Каждый раз, проходя мимо востока, склоняйте голову в знак уважения. Когда идете, представляйте, как от вашего движения создается водоворот энергии, которая притягивает в ваш магический храм магическую силу из самых дальних уголков Вселенной. После того как вы четырежды пройдете через восток, пройдите обратно на запад от алтаря и встаньте лицом к востоку.

Девятое: широко раскиньте руки и произнесите: «ВЕСТА, моя богиня-покровительница, прошу тебя благословить и освятить этот храм высокой магии и помочь мне во всей работе, которую я здесь выполняю». Сделайте небольшую паузу и ощутите присутствие и силу Весты вокруг вас.

Десятое: по-прежнему стоя на западе от алтаря, повернувшись лицом к востоку, поднимите правую руку ладонью вперед и произнесите: «Во имя ВЕСТЫ и в присутствии всех богов и богинь я объявляю этот храм должным образом открытым». Затем выполните полный призывающий ритуал пентаграммы стихии Земли, вибрируя по всем сторонам света имя ЦЕРЕРЫ, богини Земли.

Одиннадцатое: произнесите: «Теперь я создаю амулет, чтобы благословить и защитить свой сад». Затем положите травы и моховой агат в мешочек и завяжите его. Делая это, представляйте, что ваш сад процветает, что он – место изобилия и полной безопасности. Сделайте образ в своем уме максимально ясным и ярким, насколько это возможно. Создав амулет, положите его в центр алтаря.

Двенадцатое: поднимите руки в молитве и произнесите: «Церера, великая богиня, защитница всего зеленого и растущего, я прошу тебя усилить этот амулет силой и мудростью, чтобы он благословил и защитил мой сад». После этого прочтите следующий стих:

 
Щедрая Церера, тебе я пою,
Источник Юпитера, могущественного короля,
Древняя богиня, жена Сатурна,
Срединный центр всей жизни,
Вечно струящийся из тебя,
Всеплодородного божества[455]455
  Строки взяты из «Гимна Церере», написанного великим английским язычником Томасом Тейлором (1758–1835). Тейлор, бывший крайне осторожным исследователем, написал эти строки, основываясь на римской мифологии которой Церера не Рея, считается женой Сатурна и матерью Юпитера. См. Sallustius, Sallust, On the Gods and the World, 153–155.


[Закрыть].
 

Повторите эти строки три раза, сосредоточив внимание на присутствии богини Цереры в вашем храме и вокруг него, а также ощутите, как поток божественной силы нисходит от нее в амулет. Удерживайте эту визуализацию так долго и интенсивно, как только можете. Когда концентрация внимания ослабнет, произнесите: «Церера, великая богиня, я благодарю тебя за благословение и помощь». После этого заверните амулет в шелковую или льняную ткань. Так магический заряд сохранится, пока вы будете изгонять призванные вами энергии.

Тринадцатое: выполните полный изгоняющий ритуал пентаграммы стихии Земли, снова вибрируя имя Цереры на каждую сторону света, чтобы освободить вызванные вами энергии.

Четырнадцатое: возьмите сосуд с водой и очистите храм с помощью воды точно так же, как делали во время церемонии открытия. Верните сосуд на место.

Пятнадцатое: возьмите благовоние и освятите храм огнем точно так же, как делали во время церемонии открытия. Верните благовоние на место.

Шестнадцатое: начиная с западной стороны алтаря, пойдите вокруг алтаря против часовой стрелки, четырежды пройдя через восток. Каждый раз, проходя через восток, склоняйте голову в знак уважения. Когда идете, представляйте, как ваши движения рассеивают водоворот энергии, созданный вами ранее. После того как пройдете через восток четыре раза, пройдите обратно на запад и встаньте лицом к востоку.

Семнадцатое: широко раскиньте руки и произнесите: «Во имя ВЕСТЫ я освобождаю всех духов, которые могли оказаться пленниками этой церемонии. Возвращайтесь в свои законные места обитания с миром, и да пребудет мир между нами». Выдержите небольшую паузу, а затем исполните полный малый изгоняющий ритуал пентаграммы, используя те же имена, которые применяли во время церемонии открытия.

Восемнадцатое: стоя к западу от алтаря, лицом к востоку, поднимите правую руку ладонью вперед и произнесите: «Во имя ВЕСТЫ и в присутствии всех богов и богинь провозглашаю этот храм должным образом закрытым». На этом ритуал завершен.

Ритуалы и упражнения, приведенные в этой книге, – всего лишь примеры того, что можно сделать с помощью языческой церемониальной магии. Каждую работу магов «Золотой Зари», даже самую сложную, можно переработать аналогичным образом, чтобы удовлетворить потребности языческих практикующих магов, то же самое касается других систем церемониальной магии. Уделите время тренировкам и совершенствованию, учитесь на представленных здесь примерах, и вы обнаружите, что точно так же можно легко адаптировать и любые ритуалы под любые нужды.

Greer, John Michael. The Celtic Golden Dawn. Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2013.

–. The Encyclopedia of Natural Magic. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 2000.

Gregory, Lady. Gods and Fighting Men. London: J. Murray, 1904. https://www.sacred-texts.com/neu/celt/gafm/index.htm. Ссылка действительна по состоянию на 23 сентября 2019 года.

Knight, Gareth, ed. Dion Fortune’s Rites of Isis and of Pan. Cheltenham, UK: Skylight, 2013.

Regardie, Israel. The Golden Dawn. Edited by John Michael Greer. Woodbury, MN: Llewellyn, 2015.

Sallustius. Sallust, On the Gods and the World. Translated by Thomas Taylor. 1795. Reprint, Los Angeles, CA: Philosophical Research Society, 1976.

Об авторе

Джон Майкл Грир – автор более 50 книг, в том числе «Кельтская Золотая заря» и отмеченная наградами «Новая энциклопедия оккультизма»; также он ведет в интернете пользующийся широким читательским интересом еженедельный блог www.ecosophia.net. Долгое время Грир изучал западные эзотерические традиции, сейчас проводит посвящения в ряде масонских, розенкрейцерских и друидских династий. В течение 12 лет он служил Великим архидруидом древнего ордена друидов в Америке (AODA). Живет в Род-Айленде с женой Сарой.

Рис. 1–6 – Художественный отдел Llewellyn.

Рис. 7 – Джеймс Кларк.

Книга одиннадцатая. Магические таблицы. Дэвид Аллен Халс

Правильное использование магических соответствий в ритуальной работе – неотъемлемая часть любой магической церемонии. Методология, лежащая в основе любой системы магических соответствий, родилась из доктрины сигнатур, появившейся в эпоху Возрождения. Идея доктрины сигнатур состоит в том, чтобы находить взаимосвязанные соответствия в природе. Согласно этому принципу, грецкий орех и человеческий мозг символически связаны, поскольку грецкий орех – это твердая скорлупа, напоминающая человеческий череп, который окружает мозг.

Многие маги и магические традиции разрабатывали сложную систему символических соответствий, сопоставляя явления этого мира с явлениями в необъятных просторах космоса, в том числе видимыми планетами и знаками зодиака. Среди ключевых символов обязательно присутствуют буквы алфавита, определенный диапазон чисел и цвета радуги, сопоставленные со стихиями, планетами и зодиаком. Числа всегда связывают со словами посредством присвоения числового значения каждой букве магического алфавита. Именно на составленных магом соответствиях между различными наборами и строится логика доктрины о сигнатурах.

В поисках таких магических соответствий практикующий маг XVII века обращался к классическому учебнику: «Трем книгам оккультной философии» Генриха Корнелиуса Агриппы. В XIX веке таким классическим учебником был «The Magus» Френсиса Баррета (созданный на основе труда Агриппы). В XX веке единственной наиболее влиятельной работой, посвященной доктрине магических соответствий, была книга «777» Алистера Кроули.

Мои собственные публикации о магической традиции посвящены классификации магических систем мира – как восточного, так и западного. В этой небольшой главе не удастся охватить все нюансы, о которых я уже рассказывал в книгах «Восточные мистерии» и «Западные мистерии». Учитывая малый объем материала, я подготовил простой для понимания обзор каббалистического ключа к Таро, найденного в учениях «Герметического ордена Золотой Зари», истинной основы всех магических начинаний. Вашему вниманию будут представлены магические соответствия для стихий, планет и знаков зодиака. Во многих таблицах будет упоминаться западная мандала, известная как Древо жизни.

Тем, кто хочет глубже понять сложность символики Древа жизни, следует обратить внимание на второй ключ в «Восточных мистериях», где говорится об ивритском алфавите, и 12-й ключ в «Западных мистериях», где речь идет о Таро.

У современной магической традиции символических соответствий есть один общий источник XIX века: это магическое братство «Герметического ордена Золотой Зари», основанное тремя масонами в 1887 году в Англии. Этими основателями (иногда их называют тремя тайными вождями ордена) были доктор Уильям Роберт Вудман, доктор Уильям Уинн Уэсткотт и Сэмюэл Лидделл (Макгрегор) Мазерс. В этом ордене состояли два известных оккультиста – Артур Эдвард Уэйт и Алистер Эдвард Кроули, чьи работы как в области магии, так и в области Таро продолжают влиять на современное магическое сообщество.

Если обратиться к работам Агриппы или Баррета, то в их собственном учении о соответствиях нет упоминания о Таро. Но если обратиться к эзотерическим учениям «Герметического ордена Золотой Зари», выяснится, что ключ к их доктрине сигнатур – это гораздо более точный порядок для Таро.

Элифас Леви и французское оккультное движение XIX века сопоставили эзотерическую символику ивритского алфавита, относящуюся к традиции каббалы, с 78 картами Таро. В качестве основы этой системы соответствий был использован иудейский текст «Сефер Йецира» («Книга творения»): короткий трактат, в котором 22 буквам ивритского алфавита присвоены космологические атрибуты. Уинн Уэсткотт опубликовал английский перевод этого эзотерического текста, что указывает на то, что и Уэсткотт, и Мазерс имели доступ к этому трактату и использовали его для решения этой загадки – как сопоставить ивритский алфавит с Таро.

В качестве основы для соотнесения каждой буквы ивритского алфавита с определенной картой Таро Элифас Леви использовал марсельскую колоду Таро из Франции (таблица 1). Поскольку в колоде из 78 карт 22 козырные карты архетипические по своей природе, известные как Старшие арканы, Леви смог сопоставить 22 буквы ивритского алфавита с каждой из них. Для этого он ориентировался на сами изображения карт. Таким образом, первую ивритскую букву «алеф» он приписал ключу I, Магу, поскольку руки, тело и ноги мага по своей форме напоминают букву «алеф» (). Среди других символических образов, которые по форме напоминают буквы ивритского алфавита, есть пасть льва в ключе XI, Силе, она выглядит как ивритская буква «каф» (); перекрещенные ноги, руки и тело в ключе XII, Повешенном, – ивритская буква «ламэд» (); и перевернутое вверх ногами тело, ноги и руки падающего масона – ключ XVI, Башня, как ивритская буква «аин» (). Эта традиция использовалась в «Цыганском Таро» Папюса и «Таро магов» Освальда Вирта.

Таблица 1

Ивритские ключи к Таро, составленные Элифасом Леви

Однако после появления системы магии «Золотой Зари» Уэсткотт и Мазерс, используя перевод «Сефер Йецира» Уэсткотта (опубликованный в 1887 году), доступные им неопубликованные материалы, доставшиеся от других оккультистов и магических орденов, а также обширную библиотеку Британского музея, обнаружили другую систему соответствий между ивритским алфавитом и Таро. Они фальсифицировали основной документ, известный как «Зашифрованная рукопись», чтобы поддержать этот радикальный отход от символических соответствий системы, популяризированной Элифасом Леви, и сделать вид, будто их эзотерические учения пришли из немецкой ложи розенкрейцеров. Однако их система Таро была их собственным изобретением, повлиявшим на содержание почти каждой современной колоды Таро, в том числе колод Артура Эдварда Уэйта, Пола Фостера Кейса и Алистера Кроули.

Кандидаты, пришедшие в «Золотую Зарю» для посвящения в мистерии, на первом году обучения учились писать ивритский алфавит. Многие потенциальные посвященные полагали, что это и была тайна, заключенная в учениях «Золотой Зари». Но это действительно ключевой момент, ибо уникальные соответствия, обнаруженные между ивритским алфавитом и главными тайнами Таро, оказались настоящим сокровищем и стали величайшей тайной учения «Золотой Зари». Каждый ритуальный аспект их церемоний зависел от этой уникальной классификации Таро, в том числе сложная система енохианской магии, появившаяся в результате работы Джона Ди с Эдвардом Келли.

В своей работе как с Таро, так и с магией в целом я обнаружил, что система магических соответствий, изобретенных «Золотой Зарей», наиболее действенна и полезна – из всех известных эзотерических систем соответствий. По этой системе можно классифицировать содержание снов и видений наяву. Она может дать ключ ко всем эзотерическим текстам и магическим произведениям искусства. С годами практики эта система только становится шире. Она способна наполнить глубочайшим символизмом любое обыденное событие в жизни человека. Она растет внутри человека по мере осознания им связей, скрытых между наборами символов. Она становится рефреном психических процессов, которые ищущий постоянно запускает на подсознательном уровне. Она должна быть в основе работы любого практикующего мага.

Начинающий искатель, как и опытный практикующий, всегда будет склонен видоизменять эту систему соответствий или целиком менять весь ее облик. Алистер Кроули определенно так и поступил, отказавшись работать с четырьмя основными картами Таро «Золотой Зари», а его ученик, Брат Ачад, пошел еще дальше и искусно управлялся с 22 путями Древа жизни, соответствующим 22 картам Старших арканов, чтобы усилить астрологические соответствия между сефиротами и соединяющими их путями. Но я хочу еще раз подчеркнуть ценность этой системы, концепцию которой сформировали Уэсткотт и Мазерс, потому что она гораздо богаче, чем любая другая система или вариация на эту тему. И Артур Эдвард Уэйт, и Пол Фостер Кейс сохранили целостность этой системы в своей работе с эзотерической природой Таро, и то же самое можно сказать про Алистера Кроули (за исключением его работы с четырьмя картами: Император, Сила, Правосудие и Звезда).

Таким образом, следующая таблица, представленная в этой главе, – это очень точное соответствие ивритского алфавита с Таро (таблица 2). Каждый практикующий маг должен сделать так, чтобы эти необычайно глубокие по смыслу соответствия для 22 карт Старших арканов, соединяющие ивритский алфавит с его космологическими атрибутами, найденными в «Сефер Йецира», надежно сохранились в его или ее памяти. Даже если вы уже знакомы с этой системой соответствий, нужно выучить ее до такой степени, чтобы в любой момент можно было вспомнить каждую деталь.

В современной оккультной литературе можно найти много разнообразных вариаций атрибутов, перечисленных в таблице 2. Телемиты заменили Императора на Звезду в соответствии с 57-м стихом первой главы «Книги закона»: «Все эти старые буквы моей Книги верны, но צ – это не Звезда»[456]456
  Crowley, Liber L. vel Legis, 7.


[Закрыть].

Кроме того, телемиты по старой традиции размещают карту Правосудие на восьмой позиции, а карту Силы – на 11-й, но сохраняют зодиакальные атрибуты «Золотой Зари»: Весы для карты Правосудие и Лев для карты Сила. Такой символизм следует рассматривать как вторичный, а не первичный.

В столбце с надписью «Значение» в таблице 2 отображено числовое значение, присвоенное буквам ивритского алфавита, отличающееся от числового значения карт Таро. В системе Элифаса Леви числовая последовательность первых десяти карт Старших арканов соответствовала числовому значению ивритского алфавита. В системе «Золотой Зари» ведущая карта Дурак имеет порядковый номер 0, но числовое значение 1 для «алеф». Таким образом, Дурак, который является «алеф» и единицей, также представляет собой ничто. Это и есть великая тайна Таро, которую сумела разгадать система «Золотой Зари».

Артур Эдвард Уэйт в предисловии к переводу «Сефера Йецира», выполненному Кнутом Стенрингом (1923 г.), сделал противоречивое замечание в отношении тайного порядка Таро:

В правильном размещении карты Дурак в Таро и есть великая суть каждой попытки – а их было несколько – создать соответствие между козырными картами старших арканов и ивритскими буквами. Если так можно выразиться, правильная последовательность, которая вытекает из неожиданных соображений, никогда не появлялась в официально напечатанных книгах, и ее не следует путать с ныне хорошо известной викторианской расстановкой, которая раньше считалась важной: шифр-карта приравнивалась к «алеф», а следовательно, к первой карте, в результате чего возникает странная аналогия, где 0 = 1, альтернативой которой, как мы уже знаем, было 0 = 300, то есть 21 в алфавитном порядке.[457]457
  Stenring, The Book of Formation, 11.


[Закрыть]

В своей обычной напыщенной манере Уэйт сообщает, что истинный секрет 0 = 1 и есть настоящий ключ к Таро, хотя утверждает обратное. Этот уникальный символизм, придуманный «Золотой Зарей» (в которой он состоял), раскрыт в созданной им колоде Таро.

В моем 12-м ключе ко второй книге «Западных мистерий» целая глава посвящена рассказу о том, как Уэйт использовал символику «Золотой Зари» в каждом из своих уникальных дизайнов 78 карт Таро, которые до сих пор служат базовой моделью почти всех современных колод.

Намек на секрет соотнесения карты Дурак с числом ноль и ивритской буквой «алеф» содержится в 48-м стихе первой главы «Книги закона» Алистера Кроули: «Мой пророк – глупец со своими числами один, один и один; разве они – не Вол и ничто по Книге?»[458]458
  Crowley, Liber L. vel Legis, 6.


[Закрыть]

У каждой буквы ивритского алфавита есть свое буквенное имя, и для «алеф» оно пишется как ALP (), что равно 111. Каждая буква алфавита по форме – это тайный знак, перевод своего буквенного имени. Для «алеф» это Бык, как показано в колонке «Тайный знак» таблицы 2. Так, в приведенном выше стихе Кроули Дурак, число 111, Бык и значение «ничто» означают «алеф» в роли Дурака в Таро.

Цветовая гамма, соотнесенная с ивритским алфавитом и картами Старших арканов Таро, указанная в таблице 2, взята из традиции «Золотой Зари», которая применяла к 22 картам Старших арканов четыре разные цветовые шкалы. В этой шкале представлены оттенки радуги, она называется Шкалой короля и соответствует высочайшим мирам из четырех миров иудейской каббалы. Она также составляет часть символизма системы розы и креста, ответвления магии «Золотой Зари».

Таблица 2

Ключи ивритского алфавита к Таро по системе «Золотой Зари»

Карты Таро в таблице 2 расположены в ином порядке, который отличается от ранее опубликованных карт Таро. Сила (Стойкость – в некоторых колодах) и Правосудие меняются местами, так что Сила – это 8, а Правосудие – 11. Этот обмен произошел, когда Мазерс и Уэсткотт применяли атрибуты «Сефер Йецира» к дизайну карт. Уэйт сам поменял местами эти две карты, никак не объяснив.

Ивритские буквы «тэт» и «ламэд» – это простые буквы (есть еще двойные и материнские буквы). 12 простых букв соотнесены с 12 знаками зодиака, и «тэт» – это Лев, а «ламэд» – Весы. Если принять карту Дурак как «алеф» и ведущую карту, то карта Правосудие с изображением женщины, которая держит в одной руке весы, а в другой – меч, естественно, выпала бы на «тэт» и знак Льва, в то время как карта Сила с изображением женщины, открывающей пасть льва, выпала бы на «ламэд» и Весы. Если поменять местами эти две карты, Сила становится Львом (с очевидным изображением льва в дизайне карты), а Правосудие – Весами (с наглядным изображением весов на карте), в результате чего обе карты оказываются в астрологической гармонии.

Самым радикальным шагом Уэсткотта и Мазерса было смещение приписанного Элифасом Леви соответствия Мага и «алеф» и сопоставление «алеф» с картой Дурак. Положение карты Дурак было неустойчивым в описаниях всех предыдущих комментаторов Таро. Ее либо помещали между ключом 20, Суд, и ключом 21, Мир, либо ставили на последнее место после ключа 21. В результате помещения карты Дурак во главе колоды и ее обозначения в качестве нулевой карты, а также после перемены мест карт Сила и Правосудие космологический символизм иудейского алфавита идеально совпал с изображениями самих карт.

Мэзерс и Уэсткотт поместили 22 карты Старших арканов на схему Древа жизни, составленную Афанасием Кирхером. Они изменили пути, соединяющие десять пунктов на Древе жизни (именуемые сефиротами), чтобы отразить обнаруженную ими уникальную связь ивритского алфавита с Таро. В пересмотренном варианте были изменены существующие пути традиционного иудейского каббалистического Древа жизни, у которого другая схема 22 путей, соединяющих десять сефирот. В изначальном варианте Древа жизни три горизонтальных пути соответствовали трем материнским буквам, семь вертикальных путей – семи планетам, а 12 наклонных путей – знакам зодиака[459]459
  For a diagram of this proto – Tree of Life, see page 112 of my Eastern Mysteries.


[Закрыть].

Древо Жизни – это карта Вселенной, западный эквивалент восточной мандалы. На диаграмме изображена последовательность из десяти кругов, символизирующих десять постоянно расширяющихся пределов вселенной. Десятая станция внизу – это Земля, от девятой до третьей станции – семь планет (), вторая станция – фиксированная звезда, центр зодиака, и первая станция – это белый свет Бога, известный как primum mobile, или первый вихрь творения. Эти десять станций изображают как десять концентрических кругов, где центром служит Земля, а десятая станция и самый внешний круг – это белый свет первой станции, причина всего творения.

Эти десять станций, которые на иврите называются сефира (единственное число) и сефирот (множественное число), в разработанной «Золотой Зарей» символике составляют наиболее полное изложение символической природы первых десяти чисел. Эти десять станций или чисел систематизируют астрологическую природу нашего космоса; в «Золотой Заре» они отображены с помощью сложной цветовой схемы на основе радуги.

22 буквы ивритского алфавита служат каналами, соединяющими эти десять станций, формирующих Древо жизни. Комбинация из 10 станций и 22 путей образует 32 пути мудрости, описанной в «Сефер Йецира», как показано на рисунке 1 и в таблице 3.

Рис. 1. 32 пути на Древе жизни

Таблица 3

32 пути мудрости на Древе жизни

Следует отметить, что в системе магии «Золотой Зари» первые десять станций на Древе жизни, известные как десять сефирот, соотносятся с 40 нефигурными картами Младших арканов Таро. Четыре туза попадают на станцию 1, а нефигурные карты от 2 до 10 Жезлов, Кубков, Мечей и Пентаклей – на станции от 2 до 10.

В иудейской каббале четыре уровня космоса, и на каждом из них есть собственное Древо жизни. Высший мир называется Ацилот, это архетипический мир. Этот мир есть сама идея творения, импульс, появляющийся перед творением, и он соответствует масти жезлов и стихии Огня. Второй мир называется Брия, это творческий мир – акт созидания, соответствует масти Кубков и стихии Воды. Третий мир называется Йецира, это формирующий мир. Этот мир – шаблон и макет, стоящий за творением, он соответствует масти Мечей и стихии Воздуха. Четвертый и последний мир называется Ассия, это мир действия. Этот мир – сотворенный, то есть материальный, и он соответствует масти Пентаклей и стихии Земли.

В свете четырех миров Древа жизни «Золотая заря» разработала сложную систему цветового кода для десяти сефирот и 22 путей каждого из этих четырех миров. Четыре основные цветовые схемы из 32 цветов для каждого из этих четырех миров: Шкала короля для мира Ацилот, Шкала королевы для мира Брия, Шкала принца для мира Йецира и Шкала принцессы для мира Асия. Эти названия взяты из исправленного порядка придворных карт в системе Таро «Золотой Зари», где старый Рыцарь становится новым Королем, а старый Король – новым Принцем. Многие современные комментаторы не уделили внимания этому моменту, поэтому в следующем разделе мы поговорим об этих четырех элементах подробнее.

В таблицах 4 и 5 показаны четыре цветовые шкалы для десяти сефирот и 22 путей в четырех мирах. Эта схема, разработанная Мойной Мазерс, впервые появилась в учении «Золотой Зари», а позднее обрела популярность, будучи частью магических трудов Алистера Кроули. В своей «Книге Тота» Кроули назвал Шкалу короля Шкалой рыцаря, чтобы таким образом дать читателю понять, что в цветовых соответствиях «Золотой Зари», выбранных для Древа жизни, старый Рыцарь – это теперь новый Король.

Таблица 4

Четыре цветовые шкалы четырех миров десяти сефирот

Таблица 5

Четыре цветовые шкалы для 22 путей четырех миров`

В разработанной в «Золотой Заре» системе цветовых соответствий для Древа жизни есть четыре отдельные цветовые схемы: по одной для каждого из четырех миров. Десяти сефирам присвоены четыре уникальные цветовые схемы, соответствующие четырем мирам. Также даны четыре уникальные цветовые схемы для 22 путей. Существует 16 возможных комбинаций (4 × 4) из десяти сефир с 22 путями. Они получаются посредством сопряжения четырех различных цветовых значений сефир с четырьмя уникальными цветовыми значениями путей. Соответственно, цветовую гамму для десяти сефир мира Ацилот можно посредством 22 путей соединить с четырьмя разными цветовыми значениями (по одному для каждого мира). То же самое действительно и для остальных трех миров, для каждого из которых имеется четыре варианта цветовой схемы соединительных путей.