Текст книги "Полный справочник по церемониальной магии: Подробное руководство по западной мистической традиции. Магия трав от А до Я: Полная энциклопедия волшебных растений. Полная энциклопедия по практической магии для женщин: Настольная книга современной ведьмы. Вик"

В строго каббалистическом понимании церемониальная магия состоит из нескольких усовершенствованных разновидностей темура. Заменяя буквы символами, церемониальные маги могут изменять имена в цветовые последовательности или последовательности из камней[159]159
  Например, имя Авраам (םהרבא) состоит из следующих цветов: яркий светло-желтый, желтый, оранжевый, алый и насыщенный синий. Имя Авраам также состоит из следующих камней: топаз, агат, перидот, рубин и берилл. Эти соответствия можно найти в Книге одиннадцатой: «Магические таблицы».


[Закрыть], могут трансформировать имена в уникальные запахи и создавать благовония[160]160
  Еще один пример с именем Авраам: гальбанум, мастика, ладан, кровь дракона и мирра.


[Закрыть]. Маги могут создавать среду, в которой все видимое, все звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения и действия призывают одно имя. Возможности безграничны.

Для подобных трансформаций церемониальные маги используют соответствия (табл. 3). Система магических соответствий берет свое начало в «Сефер Йецира», основополагающей каббалистической книге. В ней ивритский алфавит делится на три категории и проясняется кое-что из того, что создал Бог с помощью этих букв.

Таблица 3

Основные соответствия ивритского алфавита

Каждая из трех материнских букв () существенно отличается от остальных.[161]161
  означает беззвучный взрывной согласный (легкое дыхание, как перед a в английском apple); рот открыт, но звук не произносится означает m; звук произносится с закрытым ртом означает два звука (sh и s), но без применения правила для сдвоенных букв. Из букв и складывается ивритское слово мама (םא).


[Закрыть] Эти уникальные буквы указывают на определенные стихии. Каждой материнской буквой Бог создал одну их трех стихий, из которых состоит вся материя.[162]162
  В магической литературе обычно упоминаются четыре элемента: Земля, Вода, Воздух и Огонь которым зачастую добавляют пятый элемент – Дух. Однако материнских букв всего три, поэтому в «Сефер Йецира» упомянуто только три стихии Ордене Золотой Зари обошли эту трудность, назначив двум буквам дополнительные соответствия результате означает стихию Земли и планету Сатурн означает Дух и Огонь.


[Закрыть]

Каждая из семи двойных букв () обозначает два звука. Ее звучание зависит от положения буквы в слове.[163]163
  Первые буквы – всегда твердые звуки такая же твердая, как б в слове бина (), «понимание». Конечные буквы – всегда мягкие звуки такая же мягкая, как в в слове ковав (), «звезда» середине слова звук может быть твердым или мягким. Соответственно в слове каббала (), «традиция», это твердый звук б в слове гевура (), «сила», мягкий в. Несмотря на то что в «Йецира» IV века считается двойной буквой условиях современности она означает только один звук. Арье Каплан рассказал об этой загадке в своей книге «Сефер Йецира»,160–161.


[Закрыть] Эти меняющие звуки указывают на подвижность планет, или «блуждающие звезды». Каждой двойной буквой Бог создал одну из семи планет древней астрономии.

Каждая из двенадцати одинарных букв обозначает только один звук.[164]164
  Согласные и иногда означают гласные звуки.


[Закрыть] Эти неизменяемые буквы указывают на стабильность фиксированных звезд. Каждой одинарной буквой Бог создал одно их двенадцати созвездий зодиака.

Таким образом, «Сефер Йецира» делает богатый астрологический и алхимический символизм частью своего каббалистического символизма. С магической точки зрения эти йециратические соответствия интегрируют каббалу в западную эзотерическую традицию.

Орден Золотой Зари принял традиционные соответствия букв со стихиями, планетами и знаками зодиака. Дополнительно они добавили соответствия между двадцатью двумя буквами и двадцатью двумя картами старших арканов Таро[165]165
  Существует много версий рукописи «Сефер Йецира». Как правило, они расходятся в том, какие планеты соответствуют двойным буквам. Поэтому в Ордене Золотой Зари создали собственные соответствия, назначив планеты, исходя из их астрологического созвучия с соответствующими им арканами Таро результате Венеру сопоставили с Императрицей () Меркурий Магом (). Полный обзор соответствий Таро не входит в цели этой главы.


[Закрыть]. Эти основные соответствия составляют базу церемониальной магии.

Например, если магу хочется, чтобы его жизнь стала более сбалансированной, то он задействует букву . Ламэд соответствует знаку Весы в зодиаке и карте Правосудие в Таро. Весы, знак Воздуха под управлением Венеры, означает баланс между интеллектом и разумом. Соответственно, ל отвечает за «работу правосудия и равновесие».[166]166
  Кроули. 777, 12, колонка XLV, см.: 777 and Other Qabalistic Writings.


[Закрыть]

Путем добавления в талисман символов, соответствующих букве , маг может создать баланс. Представленный пример лишь один из многих возможных вариантов составления талисмана (рис. 17). Фон – изумрудно-зеленый, цвет знака Весы.[167]167
  Цветовые и прочие соответствия см Книге одиннадцатой: «Магические таблицы».


[Закрыть] На талисмане изображены сбалансированные весы, установленные на острие меча Правосудия. Меч намекает на изображение Таро и на стихию Воздуха, управляющую знаком Весы. Над весами написано имя Хагиэль (), разума планеты Венеры, управляющей Весами. Имя изображено сигилом аик-бекар и симметрично уравновешено с обеих сторон, чтобы олицетворять баланс. Хагиэль – это 49 (7 × 7), а Весы (лат. Libra) – седьмой зодиакальный знак. Эквивалентное слово на иврите moznayi () равно 148, а 148 также равно Нецах (חצנ) – сефире, которая управляет планетой Весов Венерой. Далее, 148 – это сумма божественных имен, соответствующих божественной триаде: Ихэйэ (היהא) – Кетер, Ях (הי) – Хокма и Тетраграмматон Элохим () – Бина. Три этих сефиры существуют в вечном равновесии. Их положение на Древе жизни слегка напоминает весы. Их божественные имена, сокращенные до написания , наделяют талисман силой. Справа написано אי и слева уравновешено . Палиндром равен 22. В традиционной мудрости тридцати двух путей двадцать второй путь – . Этот пример показывает, насколько легко можно использовать магические соответствия вместе с практической каббалой.

Рис. 17. Талисман, использующий соответствия буквы ламэд, составленный с использованием способов шифрования нотарикон, гематрия и темура

После составления дизайна талисмана магу предстоит изготовить его в благоприятных астрологических условиях.[168]168
  Астрологические аспекты церемониальной магии см Книге третьей: «Планетарная магия».


[Закрыть] Затем маг освящает талисман церемонией из тщательно сбалансированных действий. Алтарь должен был покрыт изумрудно-зеленой тканью. В качестве благовония следует использовать гальбанум. Затем маг произнесет вдохновляющие слова и призовет Хагиэля, чтобы наполнить талисман его силой.[169]169
  Первоначальная идея, дизайн, конструирование и освящение талисмана соответствуют этапам проявления через четыре мира.


[Закрыть]

Хорошо изучив сефироты и буквы, обучающимся следует ознакомиться с основными соответствиями. Изощренный символизм герметической каббалы похож на иностранный язык. Уровень его знания тем выше, чем чаще им пользуешься. Процесс ускоряется погружением. Изучение этого языка, как и познание любого другого аспекта каббалы, требует терпения и настойчивости.

Самый простой способ изучить соответствия – это использовать их в игровой форме в повседневной жизни. Древо жизни функционирует как картотечный шкаф вселенной. Стоит проявить немного изобретательности, и все куда-нибудь поместится. Например, можно классифицировать машины с астрологической точки зрения или распределить кошек по сефирам.

Непринужденным ассимилированием каббалистического символизма в игровой форме можно занять группу слушателей. Еще можно организовывать тематические каббалистические вечеринки. Например, предложить участникам принести с собой еду или музыку, олицетворяющие Хесед. Групповая активность всегда поучительна, потому что нет двух человек, которые видят символы одинаково.

Колоды Таро, в которых используется символизм Золотой Зари, можно использовать как наборы сигнальных каббалистических карточек[170]170
  Обучающиеся, конечно же, могут создать собственные флэш-карточки с соответствиями, каббалистическими терминами и так далее.


[Закрыть]. Слегка измененные обычные карточные игры тоже могут стать удивительно эффективными инструментами изучения соответствий с Таро.[171]171
  Например, колодой из 78 карт можно играть в простую игру «Сумасшедшие восьмерки». Карты можно подбирать по числу или масти, но можно и по стихии, планете, зодиакальному знаку или любым другим соответствиям, угодным игрокам. Не стоит использовать фактор случайно карты.


[Закрыть]

Отличный способ обучения – физическое взаимодействие с материально выраженными каббалистическими символами. Например, прекрасно, если вы выучили, что дуб олицетворяет Гебура, но это гораздо лучше запомнится, если вы отправитесь в лес на поиски пяти идеальных дубовых листьев. Думая о символических объектах, расставляя их на алтаре, вы погружаетесь в своего рода тактильную медитацию.[172]172
  Анита Крафт в книге Qabalah Workbook for Magicians приводит более подробное описание этого метода, предназначенное специально для начинающих.


[Закрыть]

Мало кому удается добиться хорошего запоминания зубрежкой. Бывает полезно просматривать список соответствий перед сном. Вдохновляет, когда каббалистический символизм начинает появляться в снах, свидетельствуя о настоящем прогрессе.

Для церемониальных магов каббала – это прежде всего обширная система символов. Эту систему задал текст «Сефер Йецира», а средневековые каббалисты ее расширили. Агриппа составил таблицу их соответствий; школа Золотой Зари красиво дополнила труд Агриппы. Герметическая каббала охватывает символизм астрологии, Таро и других эзотерических традиций. В результате получилась не просто мешанина символов, а упорядоченная система. Именно эта систематизированная структура добавляет могущества каббалистическому символизму.

Прозаический рациональный ум излагает системно; поэтический интуитивный – говорит символами. Эти противоположные образы мышления только сообща могут творить – или понимать – систему символов. Каббалистическая система символов объединяет противоположности, устраняет дихотомии и строит мосты между мирами. Каббала предоставляет общий язык, объединяющий бодрствование и сны, повседневность и магический мир. Каббала – не единственный такой язык, но она предлагает крупнейший словарный запас из всех.

Иными словами, каббалистический символизм одинаково полезен для создания сигилов, талисманов, магических формул и ритуалов. Непревзойденный каббалистический символизм подойдет как для познания себя, так и для того, чтобы сообщить свою волю вселенной.

Неслучайно малый ритуал пентаграммы полностью каббалистический. С этого классического парадигматического ритуала начинают свою практику обучающиеся церемониальной магии.[173]173
  Малый ритуал пентаграммы был первой магической церемонией, которой обучали неофитов в Ордене Золотой Зари. Более того, это была единственная церемония, которую можно было проводить адептам внешнего ордена. Текст ритуала приведен в Книге восьмой: «Орден Золотой Зари».


[Закрыть] Они визуализируют сефироты, интонируют божественные имена, представляя себе буквы иврита, и усваивают соответствия со стихиями. Этот простой ритуал демонстрирует принципиальное единство каббалистического символизма и церемониальной магии.

Неудивительно, что практика астральных путешествий основывается на каббале. Древо жизни служит картой для астрального путешественника. Методы практической каббалы действуют как разговорник в путешествии по астральному миру. Каббалистический символизм предоставляет систематизированный маршрут для астральных исследований и словарный запас для толкования полученного опыта.

Говоря каббалистически, составление магических формул – это сочетание соответствий с нотариконом. Маги преобразовывают слова (как правило, божественные имена) в символические структуры или алгоритмы ритуальных действий. На самом деле это не так сложно, как кажется.

Например, Тетраграмматон – знаменитая магическая формула – это истинное имя Творца. Соответственно, четыре буквы йуд хэх вав хэх символизируют все творение. Маги соотносят буквы со стихиями, из которых состоит материальный мир: Огонь, Вода, Воздух и Земля. Они соотносят буквы и стихии с четырьмя кардинальными направлениями: юг, восток, запад, север. В результате получается своего рода каббалистическая мандала, олицетворяющая полноту существования. Она может выглядеть как круг, поделенный на четверти, или алтарь с присутствующими на нем четырьмя стихиями.[174]174
  Колесница-трон из виде́ния Иезекииля может быть структурным выражением Тетраграмматона. Четыре ингредиента храмовых благовоний (ладан, ониха, гальбанум, стиракс) тоже могут быть выражением Тетраграмматона. См.: «Вторая книга Моисеева» 30:34–37.


[Закрыть] Это статичный аспект магической формулы, действующей в качестве символической структуры.

Кроме того, Тетраграмматон может действовать как алгоритм ритуальных действий. В этом динамическом аспекте имя Творца символизирует процесс творения. Традиционно четыре буквы соответствуют четырем мирам: Ацилут, Берия, Йецира, Ассия. Подобным образом буквы йуд хэх вав хэх – соответственно, отец, мать, сын и дочь. (В этой универсальной формуле содержится как творение макрокосма, так и воспроизведение микрокосма.) В результате – церемония, символизирующая божественную творческую работу. Это может быть четырехуровневый ритуал призыва стихийных сил или четырехуровневая инвокация.

В предыдущем примере проиллюстрированы оба аспекта использования формулы Тетраграмматона. В талисмане, предназначенном для достижения более сбалансированной жизни, Тетраграмматон выражен посредством крестообразного размещения (см. рис. 17). Четыре ивритские буквы на талисмане намекают на Тетраграмматон с помощью практической каббалы.[175]175
  С помощью темуры акроним י превращается в א, широко известное сокращение от Shema (Второзаконие 6:4): «Господь, Бог наш, Господь один есть».


[Закрыть] Ритуал освящения выполняется в разделенном на четверти круге, в идеале – в квадратном храме. На алтаре должен быть установлен равносторонний крест равновесия. Кульминация освящения наступает с четырехуровневой инвокации силы Нецах. Маг пробуждает божество, архангела, хор ангелов и, наконец, разум.[176]176
  А именно Тетраграмматон Сафаов, Ханиэдб, Элохим и Хагиэль. Сигил Хагиэля изображают на талисмане, потому что разум означает окончательную материализацию силы в Ассие.


[Закрыть] Эти четыре стадии инвокации олицетворяют проявление в четырех мирах.

Формула Тетраграмматона – это не единственная существующая магическая формула. Алистер Кроули посвятил магическим формулам несколько глав в книге «Магия в теории и на практике». Он лаконично заявил, что «каждое истинное имя Бога дает формулу инвокации Бога».[177]177
  Crowley. Magick, 169. Подробнее о магических формулах см.: Magick, 148–173.


[Закрыть]

Иногда маги сокращают в магические формулы сложные последовательности символов и даже последовательности ритуалов. Например, Орден Золотой Зари ввел начальные ритуалы, которые соответствуют Земле, Воздуху, Воде, Огню и Духу. Четырьмя стихиями управляют уже знакомые архангелы Ауриэль, Рафаэль, Габриэль и Микаэль. Если добавить Нуэриэля (управляющего пятой стихией), то получится ранее упомянутый акроним аргаман (ארגמן), «лиловый». Эта сжатая инвокация архангелов – формула посвящения в стихии, используемая Орденом Золотой Зари. Одно слово заключает в себе все пять церемоний посвящения и годы сопутствующего им обучения.

Каббала подходит не всем. Некоторым читателям она может показаться скучной и одурманивающей. Мы уверяем, что церемониальную магию можно практиковать, не осваивая каббалу. Другие, вероятно, успели восхититься этой древней традицией. Уверяем, что каббала сможет углубить их понимание, усилить их магию и обогатить жизнь.

Каббала – это огромное поле для исследований, которое постоянно расширяется. Интересующиеся любого уровня смогут найти ошеломляющие информационные богатства.

Лон Майло Дюкетт в своей книге «Куриная каббала» предлагает безболезненное и развлекательное знакомство с современной герметической каббалой. «Гранатовый сад», книга Израэля Регарди, намного серьезнее. Анита Крафт в книге «Каббалистическое пособие для магов» предлагает на практике изучить, что такое сефироты.

Полезная исследовательская работа об иудейском мистицизме содержится в книге «Каббала» Дэвида Ариэля. Это обновленное издание «Мистического квеста», в котором представлена академическая информация для широкой публики.

Начинающим мы советуем сначала ознакомиться с вторичными источниками, прежде чем приступать к чтению каббалистических текстов. Это поможет заранее познакомиться с терминологией и символизмом: средневековые каббалисты обычно писали для посвященных, а не для любопытствующих посторонних лиц.

«Сефер Йецира» существует в нескольких английских переводах, большинство которых сопровождаются комментариями. «Сефер Йецира» Арье Каплана – обстоятельное издание. Также Каплан перевел и дополнил комментариями «Бахир». Книга «Зоар» – фундаментальный труд. Несколько фрагментов приводятся в труде Гершома Шолема «Зоар: Книга сияния». Больше информации дается в книге Дэниэля Мэтта «Зоар: Книга просвещения». Значительно больше отрывков цитируется в трехтомнике Исайи Тишби «Мудрость Зоар».

Заинтересованным в более детальном понимании каббалы следует ознакомиться с иудаизмом в целом. Рекомендуется изучить Библию и Талмуд, еврейскую литургию, традиции, историю и фольклор. В изучении каббалы поможет даже малейшее знакомство с ивритом. Любые знания латыни помогут в изучении герметической каббалы.

Со временем изучение каббалы привьет умственные привычки и незаметно изменит образ мышления. Иными словами, польза каббалы может простираться за пределы эзотерического мира и проникать в обычную жизнь. На ум приходит сразу несколько примеров, и неудивительно, что они встраиваются в уже знакомую модель. Изучающие каббалу учатся верить в себя и доверять своему вдохновению (Кетер). Как следствие, они мыслят творчески, без оглядки на условности (Хокма), но осознавая собственные пределы (Бина). Обучающиеся действуют с радостью и некоторой игривостью (Хесед). Сбалансированные уверенностью и дисциплиной (Гебура), они учатся видеть гармоничные связи между явными противоположностями (Тиферет). Изучающие каббалу культивируют взаимодополняющие способности неограниченного воображения (Нецах) и упорядоченной памяти (Ход). Сочетая в себе эти способности, они совершенствуют свой навык креативной визуализации (Йесод). В конечном итоге они научатся интегрировать разрозненную информацию в единый корпус знаний (Малкут). Учтите, что ментальные привычки Правого столпа соответствуют свободе, а таковые Левого столпа – дисциплине. Привычки Срединного столпа дополняют три триады, а Малкут объединяет все в единое целое.

Все, обладающее мощью, опасно. Интенсивное изучение каббалы связано с настоящими психологическими опасностями. Например, некоторые обучающиеся становятся одержимы гематрией, принимая иррациональные идеи за математическую достоверность. Снизить риск одержимости можно, поддерживая баланс и не увлекаясь чрезмерным почтением к гематрии.

Кроме того, некоторые познающие каббалу впадают в грандиозные иллюзии, принимая себя за Избранных. (История каббалы полна самопровозглашенных мессий; и порой их последователи сильно страдают.) Снизить риск мессианского мышления можно смирением, а также способностью посмеяться над собой.

Хорошей защитой от таких опасностей служат «сердечные, теплые дружеские отношения»[178]178
  Crowley. The Dangers of Mysticism. The Equinox I:6 (сентябрь 1911): 157.


[Закрыть], в идеале сопровождающиеся эзотерической общностью. «Посвящение – это защита от ложных огней мистицизма».[179]179
  Lévi. Transcendental Magic, 93.


[Закрыть] Понимавшие опасность своей традиции иудейские мистики раннего периода запрещали одиночное обучение.

В случае правильно построенной практики каббала сама поможет обучающимся избежать опасностей. Она обучает балансу, возвеличивая равновесие в качестве божественного совершенства. Также каббала обучает смирению, постоянно напоминая обучающимся о том, как мало они еще знают.

Никто не в силах изучить все каббалистическое наследие за одну жизнь. Церемониальные маги не в состоянии соперничать с глубиной знаний, получаемых посвященными в иудейскую каббалу. Однако маги могут культивировать широту знаний, которой пренебрегают ортодоксы. Гуманизм эпохи Возрождения по-прежнему вдохновляет герметическую каббалу; церемониальная магия по-прежнему находится в поисках гармонии, синтеза и универсальной истины.

Маги могут применить методы практической каббалы к священным текстам на греческом или английском языке. Могут воспользоваться структурами теоретической каббалы для понимания шумерского пантеона или космологии исмаилитов. Могут проводить параллели между текстами «Чертогов» и масонскими или митраистскими посвящениями. Могут исследовать сходства между хасидской молитвой и тантрическими или телемическими ритуалами. Могут адаптировать учения Абулафии для пробуждения своих святых ангелов-хранителей или для достижения божественного единения. С помощью каббалы церемониальные маги могут сделать очень многое.

Adler, Herbert M., and Arthur Davis, eds. Synagogue Service: New Year: A New Edition of the Festival Prayers with an English Translation in Prose and Verse. New York: Hebrew Publishing Company, n.d.

Afterman, Allen. Kabbalah and Consciousness. Riverdale-on-Hudson, NY: Sheep Meadow Press, 1992.

Agrippa von Nettesheim, Heinrich Cornelius. Three Books of Occult Philosophy. Edited and annotated by Donald Tyson. Translated by James Freake. St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1993.

Ariel, David S. Kabbalah: The Mystic Quest in Judaism. Lanham, MD: Rowman and Littlefield, 2006.

–. The Mystic Quest: An Introduction to Jewish Mysticism. New York: Schocken, 1992.

Birnbaum, Philip, trans. Ethics of the Fathers. New York: Hebrew Publishing Company, 1949.

Blau, Joseph Leon. The Christian Interpretation of the Cabala in the Renaissance. New York: Columbia University Press, 1944.

Blumenthal, David R., ed. Understanding Jewish Mysticism: A Source Reader. New York: Ktav, 1978.

Budge, E. A. Wallis. Amulets and Superstitions. 1930. Reprint, New York: Dover, 1978.

Case, Paul Foster. The Tarot: A Key to the Wisdom of the Ages. 1927. Reprint, Richmond, VA: Macoy, 1975.

Colquhoun, Ithell. Sword of Wisdom: MacGregor Mathers and the Golden Dawn. New York: G. P. Putnam’s Sons, 1975.

Crowley, Aleister. 777 and Other Qabalistic Writings of Aleister Crowley. Edited and introduced by Israel Regardie. 1973. Reprint, York Beach, ME: Samuel Weiser, 1983.

–. Liber MCCLXIV: The Greek Qabalah. Edited by Bill Heidrick. The O.T.O. Newsletter 2, nos. 7 and 8 (May 1979): 9–43.

–, et al. The Equinox: The Review of Scientific Illuminism. Introduced by Israel Regardie, vol. I (1–10) and III (1). York Beach, ME: Samuel Weiser, 1993.

–, with Mary Desti and Leila Waddell. Magick: Liber ABA, Book Four, Parts I–IV. 2nd rev. ed. Edited, annotated, and introduced by Hymenaeus Beta. York Beach, ME: Samuel Weiser, 1997.

Dan, Joseph, ed. The Teachings of Hasidism. With the assistance of Robert J. Milch. West Orange, NJ: Behrman, 1983.

–, and Ronald C. Kiener, trans. The Early Kabbalah. New York: Paulist Press, 1986.

Dresden, Sem. Humanism in the Renaissance. Translated by Margaret King. New York: McGraw-Hill, 1968.

DuQuette, Lon Milo. The Chicken Qabalah of Rabbi Lamed Ben Clifford: A Dilettante’s Guide to What You Do and Do Not Need to Know to Become a Qabalist. York Beach, ME: Weiser Books, 2001.

Farr, Florence. The Way of Wisdom: An Investigation of the Meanings of the Letters of the Hebrew Alphabet Considered as a Remnant of the Chaldean Wisdom. Reprint, Edmonds, WA: Sure Fire Press, n.d.

Fine, Lawrence, trans. Safed Spirituality: Rules of Mystical Piety, the Beginning of Wisdom. New York: Paulist Press, 1984.

Friedman, Irving, trans. The Book of Creation. New York: Samuel Weiser, 1977.

Fuller, J. F. C. The Secret Wisdom of the Qabalah: A Study in Jewish Mystical Thought. London: Rider & Co., 1937.

Gaster, Moses, ed. and trans. The Sword of Moses: An Ancient Book of Magic. Edmonds, WA: Holmes Publishing Group, 2000.

Godwin, David. Godwin’s Cabalistic Encyclopedia: A Complete Guide to Cabalistic Magick. 2nd ed. St. Paul, MN: Llewellyn, 1989.

Godwin, Joscelyn. The Theosophical Enlightenment. Albany, NY: State University of New York Press, 1994.

Greenberg, Blu. How to Run a Traditional Jewish Household. New York: Simon and Schuster, 1983.

Greenberg, Moshe. Introduction to Hebrew. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1965.

Harrison, R. K. Biblical Hebrew. Chicago: NTC, 1993.

Hoffman, Edward, ed. The Kabbalah Reader: A Sourcebook of Visionary Judaism. Foreword by Arthur Kurzweil. Boston, MA: Trumpeter, 2010.

Idel, Moshe. Hasidism: Between Ecstasy and Magic. Albany, NY: State University of New York Press, 1995.

–. Kabbalah: New Perspectives. New Haven, CT: Yale University Press, 1988.

–. Language, Torah, and Hermeneutics in Abraham Abulafia. Translated by Menahem Kallus. Albany, NY: State University of New York Press, 1989.

–. The Mystical Experience in Abraham Abulafia. Translated by Jonathan Chipman. Albany, NY: State University of New York Press, 1988.

–. Studies in Ecstatic Kabbalah. Albany, NY: State University of New York Press, 1988.

Janowitz, Naomi. The Poetics of Ascent: Theories of Language in a Rabbinic Ascent Text. Albany, NY: State University of New York Press, 1989.

Kalisch, Isidor, ed. and trans. Sepher Yezirah: A Book on Creation; Or, The Jewish Metaphysics of Remote Antiquity. 1877. Reprint, San Jose, CA: Supreme Grand Lodge of AMORC, 1987.

Kaplan, Aryeh, trans. The Bahir. 1979. Reprint, York Beach, ME: Samuel Weiser, 1989.

–. Meditation and Kabbalah. York Beach, ME: Samuel Weiser, 1982.

–, trans. Sefer Yetzirah: The Book of Creation. Rev. ed. York Beach, ME: Weiser, 1997.

Klein, Mina C., and H. Arthur Klein. Temple Beyond Time: The Story of the Site of Solomon’s Temple at Jerusalem. New York: Van Nostrand Reinhold, 1970.

Knight, Gareth. Esoteric Training in Everyday Life. Oceanside, CA: Sun Chalice, 2001.

Kraft, Anita. The Qabalah Workbook for Magicians: A Guide to the Sephiroth. Newburyport, MA: Weiser, 2013.

Lévi, Éliphas. The Book of Splendours: The Inner Mysteries of Qabalism. York Beach, ME: Samuel Weiser, 1984.

–. Transcendental Magic: Its Doctrine and Ritual. Translated by Arthur Edward Waite. 1896. Reprint, York Beach, ME: Samuel Weiser, 1990.

Locks, Gutman G. The Spice of Torah: Gematria. Introductory essay, «The Principle of Numerical Interpretation», by Rabbi J. Immanuel Schochet. New York: Judaica Press, 1985.

Mackey, Albert Gallatin. An Encyclopaedia of Freemasonry and Its Kindred Sciences. Two volumes. Rev. ed. New York: The Masonic History Company, 1919.

Marcus, Jacob Rader. The Jew in the Medieval World: A Source Book, 315–1791. 1938. Reprint, Cincinnati: Hebrew Union College Press, 1990.

Mathers, Samuel Liddell MacGregor, trans. The Kabbalah Unveiled. 1887. Reprint, York Beach, ME: Samuel Weiser, 1986.

Matt, Daniel Chanan, trans. Zohar: The Book of Enlightenment. Ramsey, NJ: Paulist Press, 1983.

Monod, Paul Kléber. Solomon’s Secret Arts: The Occult in the Age of Enlightenment. New Haven, CT: Yale University Press, 2013.

Novick, Léah. On the Wings of Shekhinah: Rediscovering Judaism’s Divine Feminine. Wheaton, IL: Quest Books, 2008.

Patai, Raphael. The Hebrew Goddess. 3rd ed. Detroit, MI: Wayne State University Press, 1990.

Pico della Mirandola, Giovanni. Oration on the Dignity of Man. Translated by Elizabeth Livermore Forbes. In The Renaissance Philosophy of Man, edited by Ernst Cassirer, Paul Oskar Kristeller, and John Herman Randall, Jr. 1948. Reprint, Chicago, IL: University of Chicago Press, 1961.

Platt, Rutherford H., Jr., ed. The Forgotten Books of Eden. New York: Alpha House, 1927.

Regardie, Israel. Foundations of Practical Magic: An Introduction to Qabalistic, Magical, and Meditative Techniques. 1979. Reprint, Wellingborough, UK: Aquarian, 1982.

–. A Garden of Pomegranates: An Outline of the Qabalah. 2nd rev. ed. Saint Paul, MN: Llewellyn, 1970.

–. The Golden Dawn. Four volumes, 1937–1940. 6th rev. ed. Saint Paul, MN: Llewellyn, 1989.

–. The One Year Manual: Twelve Steps to Spiritual Enlightenment. Rev. ed. York Beach, ME: Samuel Weiser, 1981.

–. The Tree of Life: A Study in Magic. 1932. Reprint, New York: Samuel Weiser, 1972.

Reuchlin, Johann. On the Art of the Kabbalah: De Arte Cabalistica. Translated by Martin and Sarah Goodman. 1983. Reprint, with introduction by Moshe Idel. Lincoln, NE: University of Nebraska Press, 1993.

Scholem, Gershom. Major Trends in Jewish Mysticism. 1941. Translated by George Lichtheim. 3rd rev. ed., 1961. Reprint, New York: Schocken, 1988.

–. On the Kabbalah and Its Symbolism. Translated by Ralph Manheim. 1960. Reprint, New York: Schocken, 1988.

–. On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in the Kabbalah. Translated by Joachim Neugroschel. 1962. Reprint, New York: Schocken, 1991.

–. Origins of the Kabbalah. Edited by R. J. Zwi Werblowsky. Translated by Allan Arkush. 1962. Reprint, Princeton, NJ: Princeton University Press, 1990.

–, ed. Zohar: The Book of Splendor. Introduction translated by Ralph Marcus. 1949. Reprint, New York: Schocken Books, 1976.

Schrire, Theodore. Hebrew Magic Amulets: Their Decipherment and Interpretation. 1966. Reprint, New York: Behrman, 1982.

Sellers, Ovid R., and Edwin E. Voigt. Biblical Hebrew for Beginners. 1941. Reprint, Naperville, IL: Alec R. Allenson, 1974.

Seltzer, Robert M. Jewish People, Jewish Thought: The Jewish Experience in History. New York: Macmillan, 1980.

Shumaker, Wayne. The Occult Sciences in the Renaissance: A Study in Intellectual Patterns. 1972. Reprint, Berkeley, CA: University of California Press, 1979.

Shurpin, Yehuda. Why Do We Dip the Challah Bread in Salt? Chabad.org. https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/484194/jewish/Why-DoWe-Dip-the-Challah-Bread-in-Salt.htm. Accessed September 3, 2019.

Silverberg, David. Maimonides and the Protective Function of the Mezuza. The Maimonides Heritage Center. https://mhcny.org/parasha/1046.pdf. Accessed September 3, 2019.

Stirling, William. The Canon: An Exposition of the Pagan Mystery Perpetuated in the Cabala as the Rule of All the Arts. 1897. Reprint, London: Research Into Lost Knowledge Organisation, 1981.

Tishby, Isaiah, and Fischel Lachower, eds. and trans. The Wisdom of the Zohar: An Anthology of Texts. 1949. Translated by David Goldstein, 1989. Reprint, London: Littman Library of Jewish Civilization, 1994.

Verman, Mark. The Books of Contemplation: Medieval Jewish Mystical Sources. Albany, NY: State University of New York Press, 1992.

Waite, A. E. The Holy Kabbalah: A Study of the Secret Tradition in Israel as Unfolded by Sons of the Doctrine for the Benefit and Consolation of the Elect Dispersed through the Lands and Ages of the Greater Exile. 1929. Reprint, New Hyde Park, NY: University Books, 1969.

Walker, D. P. Spiritual and Demonic Magic from Ficino to Campanella. 1958. Reprint, University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 2000.

Westcott, William Wynn. An Introduction to the Study of the Kabalah. Circa 1908. Reprint, Kila, MT: Kessinger, n.d.

–, trans. Sepher Yetzirah, or Book of Formation. Rev. ed. 1893. Reprint, San Diego, CA: Wizards Bookshelf, 1990.

– [Gustav Mommsen, pseud.]. A Society of Kabbalists. Notes and Queries 6 (December 8, 1888): 449.

–. A Society of Kabbalists. Notes and Queries 7 (February 9, 1889): 116–117.

Zalewski, Pat. Kabbalah of the Golden Dawn. 1993. Reprint, Edison, NJ: Castle, 2000.

Об авторах

Анита Крафт – опытный каббалист с двадцатипятилетним опытом магической работы. Всюду путешествовала и жила в разных местах, обучалась в университетах Европы и США. Писала тексты и читала лекции о каббале и церемониальной магии. Соавтор книги «Каббалистическое пособие для магов: справочник по сефиротам». В настоящее время проживает на Среднем Западе США, где получает степень магистра в области психического здоровья.

Рэндалл Боуйер изучает западную эзотерическую традицию с 1979 года. Проживает в США, ведет умеренно уединенный образ жизни.