Текст книги "Пустая лодка. Беседы по высказываниям Чжуан Цзы"

Вы должны стать полностью бессловесным, лишенным мыслей. Вы должны стать самим сознанием.

Когда вы являетесь лишь сознанием, лодка ваша пуста, и вся действительность открыта, распахнута для вас. Поскольку вы ничего не повторяете, не воображаете – вы не подвергаетесь самогипнозу. И только тогда появляется реальное, появляется истинное.

Чжуан-цзы прав. Он говорит:

Где мне найти человека,

позабывшего слова?

Он тот,

с кем я хотел бы поговорить.

Назначение рыбной блесны —

поймать рыбу…

Вы совершенно позабыли о цели. Вы накопили так много рыбных блесен и так о них беспокоитесь: что кто-то их украдет, что они могут сломаться или заржаветь – что совершенно забыли про рыбу!

Назначение рыбной блесны —

поймать рыбу,

и как только рыба поймана —

блесна забыта.

Если вы не можете забыть о блесне, это означает, что рыба все еще не поймана. Помните: если вас постоянно беспокоят мысли и идеи, касающиеся блесен, это указывает на то, что рыбы у вас все еще нет. Вы совершенно забыли о рыбе и так увлеклись рыбными блеснами, что влюбились в них!

Когда-то у меня был сосед, профессор – человек слов. Он купил себе машину. Каждое утро он занимался тем, что тщательно ее мыл. Она всегда была безупречно чистой, но он никогда не выезжал на ней на улицу. Многие годы я за ним наблюдал. Каждое утро у него было много дел: помыть, почистить, отполировать.

Однажды мы с ним ехали в поезде в одном купе, и я между делом спросил: «Ваша машина не исправна? Вы никуда на ней не выезжаете. Она у вас всегда стоит возле дома».

Он сказал: «Нет, но я влюбился в нее. Я так сильно ее полюбил, что мне страшно подумать… а вдруг, если я поеду на ней, с ней что-то случится – авария, столкновение, она поломается! Невыносимо даже думать об этом!»

Машина, слово, блесна – все это средства, но не цель. Вы можете влюбиться в них – и тогда вы навсегда перестаете ими пользоваться.

Я часто останавливался в одном доме. У хозяйки этого дома было около трехсот сари*, хотя пользовалась она только двумя – другие хранились у нее для особых случаев. Когда наступит этот особый случай? Насколько мне известно, – а я знал ее пятнадцать лет, – этот случай так и не наступил. А чем дальше, тем меньше на это надежды, потому что с каждым днем она стареет; рано или поздно она умрет, а те триста сари будут лежать нетронутыми.

Что же произошло? Она влюбилась в сари? В вещи возможно влюбиться. В человека влюбиться трудно, а в вещь влюбиться легко, потому что вещи мертвы, вы можете манипулировать, управлять ими. Сари никогда не потребует от вас: «Носи меня! Я хочу выйти на улицу и поглядеть, что там делается». Машина никогда не заявит: «Давай-ка води меня, а то мне становится скучно».

С людьми трудно. Они будут требовать, будут просить, будут хотеть выйти в свет; у них – собственные желания, которые нужно исполнять. Если вы влюбляетесь в человека, постоянно возникают конфликты, и поэтому умные никогда не влюбляются в людей, они стараются влюбляться в вещи: в дом, в машину, в наряды. С ними всегда легче: ими легко управлять, и вы всегда останетесь хозяином положения – вещи не доставят вам беспокойства. Или, если вы все же влюбляетесь в человека, вы немедленно пытаетесь превратить его в вещь, в мертвую вещь. Жена – это мертвая вещь, муж – это мертвая вещь, и они терзают друг друга. Но почему, зачем они мучают друг друга? Какая польза им от этого? С помощью мучений вы умертвляете другого, превращаете его в послушную, управляемую вещь. Теперь можно не беспокоиться.

Две матроны разглядывали витрину книжного магазина. Одна сказала: «Смотри, вон книга „Как истязать мужа“». Но подруга не заинтересовалась. Даже не взглянув на книгу, она сказала: «Мне это ни к чему. У меня своя система».

У каждого – своя система, как мучить другого, так как только с помощью мучения и разрушения можно превратить человека в послушную вещь.

Однажды Мулла Насреддин ворвался в кофейню, кипя от гнева и возмущения, и поднял шум: «Говорят, здесь кто-то назвал мою жену уродливой старой ведьмой. Кто этот парень?»

Из-за одного столика поднялся здоровенный верзила, в два раза шире и на голову выше Насреддина. «Ну, я это сказал, и что теперь?»

Взглянув на него, Насреддин сразу сник: парень был опасен. Он подошел к нему и сказал: «Спасибо тебе, я и сам это чувствовал, но у меня не хватало храбрости сказать это. Ты сделал это, храбрец!»

Что же происходит во взаимоотношениях? Почему они становятся уродливыми? Почему так тяжело, практически невозможно любить? Почему все превращается в яд? – Потому что ум всегда счастлив манипулировать вещами, ведь вещи никогда не бунтуют: они всегда послушны, они не пререкаются. Человек же – живой, и вы никогда не можете предугадать, что он собирается делать, что он сделает в следующую минуту. Но тогда вы не можете управлять… и свобода другого становится для вас проблемой.

Любовь становится проблемой потому, что вы не можете позволить другому быть свободным. И запомните: если вы действительно любите, то настоящая любовь возможна только тогда, когда вы даете другому полную свободу быть самим собой. Но при этом вы не можете владеть, не можете предугадать, не можете чувствовать себя в безопасности – все меняется от момента к моменту. А ум хочет планировать, он хочет безопасности и защищенности.

Ум хочет, чтобы жизнь ваша проходила в заранее установленных рамках, потому что ум – это самая мертвая ваша часть. Это все равно как если бы вы были рекой, а одна ее часть была бы айсбергом. Ваш ум подобен айсбергу, он – замерзшая, застывшая ваша часть, и он стремится заморозить вас целиком, чтобы потом можно было уже ничего не бояться. Когда возникает что-то новое, возникает страх, – а со старым бояться нечего. Ум всегда счастлив со старым.

Именно поэтому ум всегда ортодоксален, он не может быть революционером. Не существовало еще ума, который можно было бы назвать сторонником революции. Ум вообще не может быть революционным. Будда революционен, Чжуан-цзы революционен – потому что у них нет умов. Ленин не революционен, и Сталин тоже нет, абсолютно нет. Они и не могут таковыми быть. Обладая умом, как вы можете быть революционны? Ум всегда ортодоксален, ум – всегда конформист, ведь ум – это мертвая часть вашего существа. Поймите это.

В вас существует множество мертвых частей, которые ваше тело просто выбрасывает. Ваши волосы мертвы, и поэтому вы легко можете их стричь, не испытывая при этом боли. Ваши ногти мертвы, поэтому вы можете легко обрезать их, не причиняя себе вреда. Тело продолжает избавляться от этого. Сознанию тоже необходимо избавиться от множества вещей – иначе они начнут накапливаться. Ум – это такая же мертвая часть, как и волосы. И это символично. Будда велел своим ученикам сбривать волосы – это просто символ: наголо сбривая волосы, вы оголяете также ваше сознание, полностью срезая с него ум.

И то, и другое: и волосы, и ум – мертвы, не носите их на себе. Это же прекрасно! Не позволяйте мертвым вещам накапливаться. Что такое ум? Ваше прошлое, ваш опыт, то, чему вы научились, – все, что было. Ум никогда не в настоящем – как он может туда попасть? В «здесь и сейчас» ума быть не может.

Если вы просто смотрите на меня, где ваш ум? Если вы просто сидите здесь и слушаете меня, где ум? Вот когда вы начинаете спорить, ум появляется; если вы начинаете судить – то он немедленно появляется. Но каким образом вы оцениваете, судите, составляете мнение? Вы привносите прошлое в настоящее, прошлое становится мерилом нынешнего момента. Как вы спорите? Вы вытаскиваете прошлое в качестве аргумента, но как только вы хватаетесь за прошлое, тут же появляется ум.

Ум – это мертвая ваша часть, это экскременты. И как есть люди, страдающие запорами, – а люди эти испытывают очень сильные мучения, – точно так же существуют и умственные запоры, накопление экскрементов. Вы никогда не избавляетесь от них. В ваш ум все только входит, но ничто и никогда из него не выходит.

Медитация – это выбрасывание ума наружу, это освобождение себя от ноши. Не нужно носить с собой все свои экскременты, иначе вы будете только глупеть и глупеть. Вот почему у ребенка свежий ум – потому что он ничего не накапливает. Иногда дети могут говорить такие вещи, которые не под силу всем вашим философам. Дети часто видят и проникают в действительность, чего не могут ваши так называемые умные и образованные люди. Дети очень, очень проницательны. Они обладают ясностью ума, их взгляд свеж, их глаза не зашорены. А мудрец – он вновь становится ребенком. Он опустошил свою лодку, он избавил себя от всего ненужного груза. Он выбросил все экскременты, он больше не страдает запором. Его сознание – это непрерывный поток, в нем нет застывших частей.

Назначение рыбной блесны —

поймать рыбу,

и как только рыба поймана —

блесна забыта.

Назначение слов —

сообщить идеи.

Когда идеи восприняты —

слова забываются.

Если вы действительно понимаете меня, то вы не сможете вспомнить, что я сказал. Вы поймаете рыбу, а блесны выбросите. Вы просто станете тем, что я говорил, но помнить то, что я сказал, вы не будете. Вы пройдете через это, изменитесь благодаря этому, но – не обретете большей учености. Благодаря этому вы лишь опустеете – вы уйдете от меня посвежевшими, а не отягощенными.

И не пытайтесь собирать все, что я вам говорю, потому что то, что вы там насобираете, будет чепухой. Собирать, копить – это глупость; не наполняйте свою сокровищницу моими словами, считая их драгоценностями. Слова – это экскременты, они вообще ничего не стоят. Выбросьте их подальше, и тогда у вас останется смысл. А смысл не нужно запоминать; он никогда не становится частью памяти, он становится частью всего вашего существа. Вам нужно что-то вспоминать только тогда, когда это – часть памяти, точнее – интеллекта. Вам никогда не нужно помнить то, что действительно с вами произошло. Если это происходит с вами, оно просто есть – зачем это вспоминать? Не повторяйте, потому что повторение создаст у вас фальшивое представление.

Прислушивайтесь, но не к словам – совсем рядом со словами звучит бессловесное. Не фокусируйте ваше внимание на словах, смотрите слегка в сторону, потому что настоящее именно там. Не слушайте то, что я говорю, – слушайте меня! Я тоже здесь, здесь не только мои слова. И как только вы услышите меня, все слова позабудутся.

Будда умер, и бхикку, его ученики, вдруг очень обеспокоились, потому что ни одного из его высказываний не было записано. Они совсем не подумали, что можно записывать слова Будды, и не предполагали, что он умрет так скоро, так внезапно. Ученики никогда об этом не думают – что мастер может внезапно исчезнуть.

И тут вдруг однажды Будда сказал: «Я ухожу». Начинать записывать было уже поздно, а говорил он на протяжении целых сорока лет. И теперь он умирает – как собрать его слова? Такое сокровище пропадало, но что можно было поделать?

Это просто прекрасно, что Махакашьяпа не смог повторить, не смог вспомнить слов Будды. «Да, я внимал ему, – признался он, – но я совершенно не помню, что он говорил. Я настолько проникался этим, настолько уходил в это, что оно даже и не откладывалось в моей памяти. Нет, не знаю». Но он стал просветленным!

Шарипутра, Моггальян – все они, ставшие просветленными, пожали плечами и признались: «Это сложно. Он так много говорил, мы совершенно этого не запомнили». И это были ученики, которые достигли!

Подошел Ананда. Пока Будда был жив, он так и не стал просветленным; он стал им, когда Будда умер. Но он помнил все. Слово в слово, Ананда продиктовал все содержание бесед Будды за те сорок лет, что был рядом с ним. Он продиктовал все слово в слово – человек, который не был просветленным! Это кажется парадоксальным. Казалось бы, все сказанное Буддой должны были запомнить те, кто достиг просветления, а не человек, который в то время еще не добрался до другого берега. Но когда достигнут другой берег, этот берег забывается; если сам становишься буддой – будешь ли помнить то, что сказал Будда?

Назначение рыбной блесны —

поймать рыбу,

и как только рыба поймана —

блесна забыта.

Слова Будды были ничем иным, как блеснами – Махакашьяпа же поймал рыбу. Кого теперь заботит блесна? Кого волнует, что теперь будет с лодкой? Он пересек поток. Махакашьяпа сказал: «Я не помню, что говорил этот парень. И на меня лучше не полагаться, потому что в действительности сложно разделить, где то, что сказал он, и то, что говорю я».

Конечно, так оно и было. Если Махакашьяпа сам стал буддой, как же их теперь разделить, как их отделить одного от другого? Эти двое не были двумя. Но Ананда сказал: «Я расскажу вам, что он сказал», – и очень доподлинно он все рассказал. Человечество в огромном долгу перед этим парнем, Анандой, который тогда был все еще невежествен. К тому времени он еще не поймал рыбу, поэтому сохранял блесну. Он все еще думал о рыбной ловле, и поэтому ему приходилось носить блесны с собой.

Назначение слов —

сообщить идеи.

Когда идеи восприняты —

слова забываются.

И помните об этом, это основной закон жизни: бесполезное, бессмысленное, чисто внешнее выглядит таким значительным лишь потому, что о центре, о содержании вам ничего не известно. И этот мир – он тоже выглядит так значительно лишь постольку, поскольку вы представления не имеете о Боге. Когда вы познали Бога, мир забыт. Иначе быть не может.

Люди пытались забыть мир, как будто им уже удалось познать Бога, – такое никогда не удавалось и никогда не удастся. Вы можете сколько угодно пытаться забыть этот мир, но вы не в силах осуществить это. Каждое ваше усилие забыть мир превращается в продолжение запоминания. Вы забываете мир, только если познали Бога. Вы можете продолжать свои попытки избавиться от думания, но вам никогда этого не добиться, пока вы не достигнете осознания. Думание – это замена, суррогат сознания. Как же вы можете выбросить блесну, если все еще не поймали рыбу? Ум тут же скажет: «Не глупи. Где рыба?»

Как вы можете отбросить слова, если смысл все еще скрыт от вас? Не воюйте со словами, попытайтесь докопаться до смысла. Не старайтесь воевать с мыслями. Именно по этой причине я все время повторяю вновь и вновь, что, если ваши мысли беспокоят вас, не устраивайте с ними баталий, не боритесь с ними. Если они приходят, позвольте им приходить, не обращайте на них внимания. Если они продолжают течь, позвольте им это. Не делайте ничего, будьте безразличны, будьте наблюдателем, просто незаинтересованным наблюдателем. Это все, что вы можете сейчас сделать, – не быть заинтересованным.

Не говорите: «Не приходите». Не приглашайте, не отвергайте, не осуждайте и не восторгайтесь. Просто оставайтесь безразличными. Смотрите на них: вот они появляются, словно облака плывут в небе, – и потом исчезают, как тают облака. Позвольте им приходить и уходить, не вставайте у них на пути, не обращайте на них внимания. Если вы боретесь с ними, обращаете на них внимание, то в то же мгновение вы потревожены: «Моя медитация пропала!» Ничего не пропало. Медитация – это ваша внутренняя природа. Ничего не пропало. Пропадает ли небо, скрытое за облаками? Ничего не пропадает.

Оставайтесь безразличными, не беспокойтесь о мыслях никоим образом. И, рано или поздно, вы заметите, что их появления и исчезновения становятся реже. Рано или поздно вы увидите: они приходят, но их стало меньше, иногда их движение прекращается – и путь свободен. Одна мысль уже прошла, другая еще не появилась; между ними возникают интервалы, промежутки. И в этих промежутках вы начинаете замечать ваше внутреннее небо во всем его совершенном великолепии. Но если входит мысль – пусть входит, не препятствуйте ей.

Вы можете сделать только это, и вообще это – все, что можно сделать, ничто иное невозможно. Не будьте внимательны – будьте безразличны, спокойны. Просто оставайтесь свидетелем, наблюдающим, не вмешивающимся ни во что, – и ум уйдет, потому что ничто не в состоянии удержаться внутри, если вы безразличны.

Безразличие подрубает корни, самое основание корней. Не будьте враждебными, потому что этим вы лишь снова создаете пищу для ума. Если вы помните о друзьях, то вам придется помнить и про врагов. Более того: друзей вы можете забыть, но как вы сможете забыть врагов? Вам теперь придется постоянно помнить о них, потому что вы их боитесь.

Обычные люди обеспокоены мыслями. Религиозные люди обеспокоены ими еще больше, потому что они постоянно с ними борются. Но этой борьбой вы уделяете им внимание, а внимание – это пища. Все что угодно начинает расти, обретать силу, если обращать на это внимание. Будьте безразличными.

Будда пользовался словом «упекша»; оно означает абсолютную незаинтересованность, ни то, ни это, полную беспристрастность – быть просто посередине. Ни дружественно, ни враждебно, ни за, ни против, но между всем этим, в центре, глядя на все это так, как будто это вообще вас не касается, как если бы эти мысли принадлежали не вам, а существовали сами по себе, как части огромного мира. Позвольте им быть. И тогда вдруг однажды, когда безразличие станет абсолютным, сознание переместится от периферии к центру.

Это нельзя предугадать или спланировать, остается только работать и ждать. Когда это произойдет, вы рассмеетесь: все ваши мысли существовали лишь потому, что вы сами этого хотели, чтобы они были; потому, что вы постоянно подкармливали их; и они существовали потому, что вы все еще не поймали рыбу. Как же вы могли выбросить блесну? Вам приходилось таскать ее с собой.

Мне вспоминается, что однажды в стране, где жил Мулла Насреддин, произошел один случай… Король там разыскивал мудреца. Прежний его мудрец скончался со словами: «Когда ты будешь подбирать мне замену, найди человека, самого скромного во всем королевстве, потому что эго противоестественно мудрости. Скромность – это и есть мудрость, поэтому разыщи самого скромного человека».

По всему королевству были разосланы тайные агенты, чтобы выявить самого скромного человека в королевстве. В конце концов они добрались и до деревни, где жил Насреддин. Он уже слышал новость о том, что скончался старый мудрец, и крепко задумался, что же может послужить решающим фактором в выборе нового мудреца. Он много читал и знал древнее предание о том, что скромнейший человек и есть самый мудрый. Поэтому он здраво рассудил, что старец, должно быть, велел разыскать самого скромного человека.

И тут прибыли сыщики короля. Мулла Насреддин был очень богат, и сыщики увидели, как самый богатый человек в городе сам несет рыболовные сети, возвращаясь с реки. А в этой деревне рыбная ловля считалась самым скромным и не престижным занятием. Поэтому они решили: «Похоже, этот человек очень скромный», – и спросили Насреддина: «Скажи, а почему это ты таскаешь с собой сети? Ты ведь богатый человек, ты можешь обойтись без того, чтобы заниматься рыбной ловлей».

«Я разбогател как раз благодаря рыбной ловле, – объяснил им Насреддин. – Я начал мою жизнь рыбаком. На этом я и разбогател, но для того, чтобы как-то отблагодарить свою прежнюю профессию за то, что она столько мне дала, я всегда ношу эту сеть на своем плече».

Вот уж воистину скромный человек! Обычно, если бедный человек богатеет, он старается дочиста стереть свое прошлое, чтобы никто даже и не знал, что он когда-то был бедняком. Он отбрасывает все, что напоминает о его прежней нужде. Он отказывается видеть своих родственников, он не хочет, чтобы ему хоть чем-то напоминали о прошлом. Он полностью забывает свое прошлое. Он создает себе новое прошлое, чтобы убедить всех, что он родился аристократом. Но этот человек остался по-прежнему скромен. Поэтому агенты сообщили королю, что Мулла Насреддин оказался скромнейшим человеком из всех, которых они когда-либо видели. И его назначили мудрецом.

В день своего назначения он выбросил сеть. Люди, рекомендовавшие его, поразились: «Насреддин, а где же твоя сеть?»

«Когда рыба поймана, – ответил он им, – сеть выбрасывается».

Но вы не можете выбросить ее раньше – это невозможно, вам придется ее носить. Но носите ее с безразличием. Не привязывайтесь к ней, не влюбляйтесь в нее, ибо в один прекрасный день ее придется выбросить. А если вы влюбились в сеть, тогда вы уже никогда не сможете поймать рыбу, вы будете в ужасе от мысли, что, поймав рыбу, вам придется выбросить ваши сети.

Не влюбляйтесь в ум. Им нужно просто пользоваться, и он все еще здесь лишь потому, что вы не знакомы с не-умом, с глубочайшей основой вашего существа. Есть периферия, и вам приходится таскать ее на себе, но носите ее безразлично. Не становитесь ее жертвой.

Еще одна история…

Жил-был человек, который каждый год в день своего рождения ходил на ипподром. Целый год он копил деньги ради только одной ставки в свой день рождения. И он проигрывал и проигрывал год за годом. Но надежда появлялась снова и снова! Каждый раз, когда он уходил с ипподрома, он решал никогда больше сюда не приходить… но целый год – это такой долгий срок! Несколько дней он помнил о своем решении, но потом надежда снова окрыляла его. «Кто знает, – рассуждал он, – может, в этом году у меня есть шанс разбогатеть, так отчего ж не попытаться еще раз?»

К тому времени, когда пришел очередной день его рождения, он снова собрался на ипподром. Это был его пятидесятилетний юбилей, и он подумал: «Я попытаюсь вложить в это всю душу».

Он продал все свое имущество, собрал небольшую сумму – все, что заработал за свои пятьдесят лет, все, что только у него было, – и сказал: «Так или иначе, теперь все решится. Я стану или нищим, или императором; хватит быть посередине – ни то, ни это; довольно!»

Он подошел к таблицам и, прочитав имена лошадей, обнаружил лошадь по имени Адольф Гитлер. «Это должно сработать, – подумал он. – Такой великий человек, такой победитель, он замахнулся на весь мир! Эта лошадь, наверняка, быстрая и сильная». Поэтому он поставил на нее все; ну и, конечно же, проиграл – как проигрывают все, кто ставит на гитлеров. Теперь ему некуда было даже пойти – он проиграл даже собственный дом. Ему не оставалось ничего, кроме как покончить с собой.

Поэтому он пришел на обрыв и собрался броситься вниз и покончить со всем этим. Он уже собрался прыгать, когда внезапно услышал голос, исходящий то ли откуда-то извне, то ли изнутри. «Остановись! – велел ему этот голос. – В следующий раз я укажу тебе имя победителя – сделаешь еще одну попытку. Не убивай себя».

Надежда вспыхнула вновь, он вернулся в город. Весь год он тяжело трудился, ибо ему предстояла победа, которой он добивался всю свою жизнь. Мечта должна была осуществиться. Он работал день и ночь, и ему удалось неплохо заработать за этот год. Потом, с трепещущим сердцем, он добрался до окошка букмекера и начал ждать. «Хорошо, – услышал он голос, – выбери лошадь по имени Черчилль». Не споря, не думая, без единой мысли, он поставил все, что у него было, – и выиграл. Черчилль пришел первым.

Он вернулся к окошку и снова начал ждать. «А теперь поставь на Сталина», – сказал ему голос. Он снова поставил все. Сталин пришел на голову впереди всех. Теперь у него было целое состояние.

Он начал ждать в третий раз, но голос сказал: «Довольно».

«Заткнись, я выигрываю, – вскричал он, – это мой звездный час, никто не сможет меня победить!» Он поставил на Никсона – и Никсон пришел последним.

От его богатства ничего не осталось, он снова стал нищим. Стоя там, он пробормотал себе под нос: «Что же мне теперь делать?»

«Теперь, – сказал ему голос, – ты можешь пойти на утес и прыгнуть!»

В те моменты, когда вы сталкиваетесь со смертью, ум замирает, потому что в этот момент ему нечего делать. Ум – это часть жизни, но не часть смерти. И когда впереди жизни больше не остается, ум затихает; ему больше нечем заниматься, в эту секунду он остается без работы. А когда ум замолкает, появляется внутренний голос. Он был здесь всегда, но ум создает шум, и этот негромкий голос невозможно расслышать.

Этот голос идет не откуда-то снаружи – снаружи никого нет, все находится внутри. Бог не на небесах, не в раю, он в вас. Тот человек собирался умереть – это было последнее решение, принятое умом. Но, когда ум успокоился по той причине, что теперь ему больше нечем было заниматься, внезапно этот человек услышал голос. И голос этот исходил из самого сердца его существа; а голос, идущий из глубин вашей души, всегда прав.

Что же произошло потом? Дважды голос сделал свое дело, но тут снова включился ум и заявил: «Не слушай ты эти глупости, нам везет, мы выигрываем».

Запомните это: когда вы выигрываете – вы выигрываете благодаря внутреннему голосу. Но всегда тут же пробуждается и встревает ум и начинает принимать решения. Когда бы вы ни испытывали ощущение счастья, это всегда исходит от того, что внутри. Потом немедленно возникает ум, берет контроль на себя и говорит: «Это благодаря мне». Когда вы влюблены, любовь очень похожа на смерть, и вы ощущаете блаженство. И тут вдруг появляется ум и объявляет: «А вот и я, это все моими трудами».

Когда вы медитируете, у вас случаются проблески просветления, но тут же включается ум и заявляет: «Будь счастлив! Взгляни, чего я добился!» И тут же контакт теряется.

Помните: с умом вы всегда будете проигравшим. Даже если вы победите, ваши победы обернутся поражениями. С умом не бывает побед; с не-умом не бывает поражений.

Вам необходимо перенести все ваше сознание от ума к не-уму. Пока действует не-ум, то все прекрасно, вы побеждаете. Пока действует не-ум, то все идет как надо, ничто не может пойти не так. С не-умом все происходит в точности так, как и должно. Человек доволен, у него не остается ни единой ноты неудовольствия, человек чувствует себя в своей тарелке. А не в себе вы становитесь только благодаря уму.

Этот переход возможен только тогда, когда вы становитесь безразличны; в противном случае он никогда не осуществится. Даже если у вас бывают моменты просветления, вы их утратите. Да, у вас случались такие моменты, они случаются не только в молитве или в медитации. Они случаются и в обыкновенной жизни. Когда вы занимаетесь любовью с женщиной, ум останавливается, затихает. Именно поэтому секс так привлекателен: это естественный экстаз. Всего на одно мгновение ум вдруг исчезает, и вы ощущаете блаженство и наслаждение – но только на одно мгновение. Тут же включается ум и начинает придумывать, как получить больше, как растянуть удовольствие. Входит планирование, контролирование, манипулирование – и вы упустили этот момент.

Иногда, гуляя безо всякой цели и смысла, вы вступаете на улицу, укрытую под кронами деревьев, как вдруг пробивается солнечный луч и падает на вас, легкий ветерок касается вашего лица. И все внезапно становится иным, как будто изменился весь мир, и на какое-то мгновение вы испытываете экстаз. Что произошло? Вы гуляли – без всяких забот, без всякой цели, просто бродили утром или вечером. В такие моменты расслабления вдруг, без всякого вашего участия, сознание перемещается от ума к не-уму. И в то же мгновение появляется нечто прекрасное, рождается красота. Но сразу же встревает ум и настаивает: «Я должен добиваться все больше и больше таких моментов». И тогда вы можете стоять в этом месте годами, жизнями, но такого уже не повторится. Из-за ума.

В обычной повседневной жизни, не только в храме, но и в магазине, в офисе, такие моменты приходят – сознание перемещается от периферии к центру. Но ваш ум немедленно восстанавливает свой контроль. Ум – это великий контролер. Вы, может быть, и хозяин, но он – управляющий, и этот управляющий захватил столько контроля и власти, что уже считает себя хозяином. А истинный хозяин совершенно забыт.

Будьте безразличны к уму. Когда приходят моменты бессловесности и тишины – и включается ум – не реагируйте на него. Просто смотрите, продолжайте смотреть. Пусть он выскажет все, что хочет, не обращайте на него внимания. Он сам удалится.

В медитации такие моменты приходят к вам день ото дня. Многие приходят ко мне и говорят: «Это случилось в первый день, но с тех пор это не повторялось».

Почему это случилось только в первый день? Чем этот первый день отличался от последующих? Теперь вы более подготовлены, а в первый день вы не представляли, что вас ожидает. Вы спрашиваете, почему это случилось в первый день? Это случилось, потому что управляющему еще не было известно, что должно произойти. И он не мог планировать. А на следующий день он уже знал, что нужно делать: быстрое дыхание, потом кричать, рыдать, потом выдохи: «Хуу! Хуу!» Теперь управляющий все уже знает, и теперь он сам принимается за дело. И тогда эти проблески больше не повторяются – за дело взялся управляющий.

Никогда не забывайте этого: если случаются моменты блаженства, не стремитесь их вернуть. Не ищите их повторения. Если вы начнете их искать, ваш ум тут же заявит: «А, это я уже знаю. Сейчас, я тебе все устрою, по высшему разряду».

Когда это случается, просто будьте счастливы и признательны и забудьте обо всем. Рыба поймана – зачем вам блесна? Вы уловили смысл, забудьте слова.

И последнее: когда медитация достигает своей полноты, вы забываете о ней. И только тогда, когда вы о ней забываете, она достигает своей кульминации, своего крещендо. Теперь вы можете пребывать в медитации двадцать четыре часа в сутки. Вам ничего не нужно делать – это просто есть, это вы, это ваша суть.

Если вам удастся это, тогда медитация превратится в непрерывный поток, без всяких усилий с вашей стороны, потому что все усилия – от ума.

Если медитация для вас становится естественной, спонтанной жизнью, вашим Дао – тогда, поверьте мне, в один из дней Чжуан-цзы поймает вас. Потому что он спрашивает:

Где мне найти человека,

позабывшего слова?

Он тот,

с кем я хотел бы поговорить.

Он ищет. Я видел его здесь много раз, бродящим вокруг вас, просто ожидая и ожидая. И если только вы забудете слова, он обязательно поговорит с вами. И не только Чжуан-цзы – Кришна, Христос, Лао-цзы, Будда, все они ищут вас; все просветленные ищут невинных людей. Но они не могут говорить, потому что тот язык, который ведом им, рожден из тишины, а единственный язык, который знаете вы, происходит от сумасшествия. Они не могут никуда привести. Просветленные ищут, они в поиске. Все существовавшие когда-либо будды находятся в поиске. И как только вы достигнете безмолвия, вы сразу почувствуете, что они всегда были рядом.

Говорят: когда ученик готов, приходит мастер. Когда вы будете готовы принять, истина будет вам вручена. Между этими событиями не пройдет и мгновения. Как только вы будете готовы, это произойдет немедленно. Нет никакого промежутка.

И помните о Чжуан-цзы. В любой момент он может начать говорить с вами, но прежде, чем он начнет говорить, должен утихнуть ваш разговор.