Текст книги "Астрология Каббалы и Таро. Астрология: Алгоритм тайного знания"

Буква цаде происходит от иероглифа «плетенка» или «прут», про нее говорится, что это первая буква, сделанная (сплетенная) Богом во времени. Если цинарот Пе, привносящий в Творение вечно новый импульс, ассоциируется с представлением о потомстве, с каналом Цаде соотносится та идея, что Господь должен был устраниться, чтобы детям было где расти – понятие «самоизъятия». Цаде – это умаление себя ради возвышения другого.

Этот цинарот соответствует альтруистическому знаку Водолея, льющего на Землю две струи воды: мертвую воду сознания и живую воду духа. На картинке Таро изображена обнаженная женщина, поливающая водой пустыню, где распускаются цветы. Над ней сияет семиконечная звезда – символ семи основных планет, в которых воплощается растворенный в пространстве Бог, чтобы вновь сотворить жизнь. Иногда изображается и восьмиконечная звезда как символ Звезды-Венеры. И на цветке – бабочка, символ обновленной души.

У Кроули женщина льет воду не просто на землю, а на земной шар, сама пребывая в межзвездном пространстве. Она держит два кубка – золотой и серебряный (символы Солнца и Луны – духа и жизни). Жидкость из ее чаш преобразуется в кристаллы твердого вещества. От Звезды исходит семь вихреобразно закручивающихся лучей, что напоминает образ Галактики. Девиз аркана такой:

 
«Пусти поток на себя,
И ты будешь фонтаном Вселенной.
Найди себя в каждой звезде.
Достигни всего, что возможно».
 

Семиконечная «звезда магов», по образу которой XVII аркан называется Звездой, описывает естественный природный разум, охватывающий все, что находится в орбите Солнца, и усовершенствующий это. Это также символ универсальности человеческой психики: бабочка-душа раскрывает крылья на цветке Природы, копируя его краски и формы. Возвращение от индивидуальных проявлений, описанных предыдущими арканами, к водолейному природному универсализму необходимо для обновления мира: и мертвую, и живую воду мы берем у природы. Ради этого универсализма строится Вавилонская башня знания, ради него же небесная молния рушит ее. И «Сефер Отийот» говорит о необходимости «союза десятерых» для достижения праведности, ассоциируя с ним образ буквы-плетенки: Пе – это переплетение усилий. Сплетение сил десяти сефирот участвует в Сотворении Вселенной, совместное движение десяти планет побуждает к развитию жизнь на Земле, и десять пальцев рук формируют деятельное совершенство человека. С универсальностью Цаде связывается понятие о поддержании физических сил и бессмертии.

Мир творится каждое мгновение, и мы, люди, – его творцы. Бессмертный Бог, создав мир, исчезает в нем, но при рождении его человеческого потомства происходит процесс, аналогичный Сотворению мира: союз десяти здесь – это десять сефирот, образующие тело Адама Кадмона и человеческий Дух. И было бы очень здорово, если бы в грядущую астрологическую эру Водолея стало возможным если не достижение бессмертия тела, то хотя бы продление его жизни. Ведь цинарот Цаде соединяет Венеру и Луну, вечную жизнь и бессмертную душу, победу Нецаха и основу порождения Йесода. Мифологический образ, соединяющий эти понятия, – индийский Месяц и напиток бессмертия Сома, или образы матери-Венеры и дочери-Луны, символизирующих вечную трансляцию потока существования (русские Лада и Леля). Не случайно в «Сефер Отийот» к этому цинароту относятся слова: «Праведные наследуют Землю».

А может быть, существует перевоплощение? И те люди, которые отказались от сатанинского искушения знака Козерога переделать своей мыслью мир, разрушая это бытие, которые приняли его совершенство и причастны к человеческому единству, сохраняют свою душу чистой для возможности вернуться снова сюда, в живой мир Земли. А другие, кто предан мертвому разуму больше, чем живой душе, реализуют свое право на бессмертие как-то иначе – быть может, начиная историю своей души от истоков, в отдаленных галактиках мертвой Вселенной. С цинаротом Цаде связывается понятие правосудия, которое вершит мысль и биение сердца. «Сефер Йецира» ставит здесь моральную проблему размышления и развития сердца – развития любви, умаляющей себя и возвышающей другого. Размышления могут вести и к заблуждениям. И только сердце вершит справедливый суд.

Справедливость Цаде – это равноправие частей целого. Только в союзе достигается цель. Поэтому никто не может быть праведен один – должно быть девять других. И цель человечества достигается только всем человечеством. Одно отражается от другого, и в их соразмерности рождается праведность. А если одно заслоняет собой другое, оно отбрасывает на него тень. Соразмерение себя с иным в «Сефер Йецира» дает понятие тени и отражения.

Размышление есть отражение процесса жизни и мыслей друг в друге. Сравнение мыслей в поиске универсальности не должно содержать в себе тени прошлого. Универсальность, чистота отражения и есть праведность, которая дает возможность девушке на карте Таро напоить небесной водой земную пустыню, а семиконечной звезде – отразиться в этой воде. Естественный разум Цаде интуитивно охватывает всю природу подобно светлому небосводу, хранящему нас сверху от тех влияний, которые выходят за рамки нашей Солнечной системы и космоса. И потому Цаде иногда называется крышей. И нужно ли забираться на нее, чтобы понять, как мог отразиться весь Универсум в одной маленькой букве, которую Бог сотворил первой? Ведь во всех нас заложено интуитивное представление о единстве мира.

Мертвая вода Водолея – это материальное Творение форм Бины-Сатурна, живая вода – орошение их духом Хокмы-Урана. Жизнь звезды творит безжизненные планеты, и через миллиарды лет в их мертвую воду Отец-Хокма посылает зародыш жизни. И через миллиарды лет на иссушенной почве планет возникают растения: плачущие растения, жаждущие воды, что устремляются к породившему их Небу. В безвоздушном пространстве они рождают воздух-Дух, который потом, через миллионы лет, вибрируя в ритме звезд и планет, становится живой душой – чувствующей душой животных. Миллионы лет Дух радуется движению, перетеканию и резонансам ритмов жизни и не может оторваться от них – пока с ним не воссоединится печальная Матерь-Бина, чтобы прекратить страдание своих детей, имеющих душу. И тогда, через миллионы лет, животные, обретая мертвый разум материи, становятся людьми. В полноте своего Бытия они начинают разрушать этот мир, чтобы когда-нибудь, через миллиарды лет, вновь начать эволюцию сначала. Так творится история во времени, но одновременно все это совершается каждый момент и в каждом человеке.

В эру Цаде-Водолея, несущую людям изначальный свет Урана-Алефа, истина явится в мир и люди, может быть, окончательно поймут процессы жизни и смерти. Но познание смерти станет и концом этого, такого несоразмерного, мира – и мы боимся правосудия и бессмертия Цаде: а вдруг и вправду оно захочет начать все с самого начала? И вот после двухтысячелетнего водолейского сплетения Цаде – братства и равенства – эзотерика обещает приход Антихриста, который все сметет с лица Земли и сам уйдет в небытие последним. Но это – только размышления, относящиеся к цинароту, соединяющему между собой бессмертную Луну и вечно живую Венеру, а размышления могут вести к заблуждениям. Семиконечная же звезда Водолея покровительствует в первую очередь науке и природным символам как более чистому отражению реальности.

Буква коф происходит от иероглифа «затылок», «лик святого» или «голова обезьяны». Этот цинарот соединяет Нецах и Малькут – жизнь и земную реальность. Если Цаде – мысль и универсальный макет взаимопересечений мира, Коф охватывает плоть и кровь мира. Коф описывается как свет, уходящий в самуюглубину и достигающий самого низа жизни. Своим покровом он укутывает человека, погружая его в сон, когда Бог действует неактивно, через подсознание. Это Бог, предстающий на самом низшем плане, на дне жизни, и в тех проявлениях мира, которые человек воспринимает пассивно. Коф – это подсознание, которое работает, когда отдыхает мозг.

Карта Таро называется «Сумерки» или «Луна» и трактуется как «пребывание»: просто нахождение в жизненном процессе, когда бодрствующее сознание отключается, а подсознание проникает во все сферы жизни, охватывая их целиком, но не постигая их, а только чувствуя. Оно создает смутные образы предметов, подобно Луне, которая светит лишь отраженным светом Солнца, не принося нам ясной радости дня. Мысль стремится вперед, а душа обращается к минувшему. И эмоциональное углубление связывается с печальной картиной, которая отражает тайну жизни – но не ее будущее, а ее прошлое.

На переднем плане изображено море, породившее жизнь, и этой карте соответствует знак Рыб: одна из них – воплощая собой сферу нашего подсознания – вечно остается во сне, на дне моря, чтобы не терять связи с изначальным источником, и исполняет роль опоры новому бытию, другая медленно плывет вверх, начиная путь эволюции.

И на карте Таро изображен рак, уже выбирающийся из воды на землю, – символ материнства, которому покровительствует Луна. Иногда вода окрашена кровью, отражая муки рождения. На берегу собака и волк, по разные стороны уходящей в неведомое дороги, воют на Луну, показывая, что и следующий, культурный этап эволюции не приносит облегчения живой душе: перед бессмертным материнским ликом Луны собака не имеет преимущества перед волком. А потом дорога уходит в горы мимо человеческих башен-городов, заброшенных и пустынных, как и весь пейзаж, и теряется вдали. На погруженную в сон Землю падают язычки божественного пламени, проникая в наши души в тот момент, когда никто не может этого видеть.

Цинарот Коф соотносится с разумом телесного роста. Этот тип разума можно связать с целительскими способностями человека и его регенеративной способностью. Поскольку телесная оболочка хранит чувствующую душу, погружение в Материю лечит душу, даруя ей забвение. А возвращение души к изначальному истоку исцеляет тело. Имя Бога здесь «святой», и с этой картой в «Сефер Отийот» связано понятие о святости брака, также хранящего души и тела. Нецах и Малькут – Венеру и Цереру – связывает образ умирающих и воскресающих богов, таких как Кибела или Дионис/Вакх, с которыми соотносится понятие о праздниках и буднях, о чередовании экстаза любви и познания с повседневной работой. Единство Нецаха и Малькута говорит об отлаженности жизненных механизмов.

Моральными категориями здесь оказывается сон и томление – человек решает, когда он должен сознательно участвовать в жизненном процессе и когда дать отдохнуть своей душе. Коф и мудрая простота святого, и немыслящая голова обезьяны: сознание по-разному погружается в сон. Ключевые понятия этого цинарота такие, как свет, счастье, смех, но также встречается образ топора, обрубающего границы познаваемого на данном этапе – или, напротив, прорубающего «крышу» предыдущего цинарота цаде, с тем чтобы душа могла на время покинуть сковывающее ее тело и прикоснуться к своему прошлому духовному существованию. Другая старинная картинка Таро изображает душу в образе юной девушки, распустившей волосы в лунном свете и слушающей завораживающее пение арфиста. С этим каналом, который с ясным бытием дневной реальности связывают лишь Высшие силы, соотносится постоянный призыв к Богу и его ответный голос, погружающий сознание в безмятежное счастье и хаос телесной материи и возвращающий ему духовный свет.

Цинарот Коф связан с понятием права: свет, спускаясь вниз, дает равные права всем. Это право человека на жизнь наравне с другими, несмотря на совершаемые им ежедневно ошибки, которые исправляет сон, – а силы жизни человеку дают те бессознательные процессы, которые обеспечивают рост его тела. Но сон Коф как жертва сознания материи, ради здоровья и самовосстановления, трагичен: мы забываем всё то, что происходит с душой, чтобы прошлое не мешало настоящей жизни. Голова обезьяны не помнит даже вчерашних невзгод, и только святой постигает умом жизнь своей души. И потому лишь бессмертная Луна одиноко и печально взирает на наше прошлое.

Но за вечным и безысходным сном забвения должно последовать пробуждение. Отсюда пожелание XVIII аркана, согласно Кроули:

 
«Пусть иллюзия мира пройдет мимо тебя,
И ты не обратишь на нее внимания,
Потому что перейдешь от полуночи к Утру».
 

Буква реш образована от иероглифа «голова», и этот канал связывается с коллективным сознанием, так же как Коф – с коллективным подсознанием. В «Сефер Йецира» с этим цинаротом соотносится понятие распознавания, а тип разума, относящийся к нему, называется собирательным: он учит человека распознавать символы и знаки, связан с движением звезд и астрологическим знанием. После ухода в Материю и отдыха Коф Реш возобновляет познание и сравнивается с силами возрождающегося дня.

И на карте Таро изображается утреннее Солнце. Его приветствуют подсолнечники за оградой, повернувшие к нему свои желтые головы с созревающими семенами, – и ребенок, протянувший к нему руки. Он едет на коне – мифологическом символе движущегося по небу светила, выражающем его силу и уверенность в своем пути. Образ ребенка живописует непосредственную радость жизни. Эта радость соответствует тому, что канал Реш соединяет между собой Ход и Йесод – понятия Меркурия и Луны, двух планет наиболее «детского», непосредственного восприятия жизни. В мифологии их удачно связывает между собой индийский образ текучей и изменчивой реки жизни и одновременно речи – Вач/Сарасвати.

На рисунке Кроули – дети-близнецы (что напоминает о прежнем управителе этой карты – Меркурии). Они танцуют в круге Зодиака, подножием которого является Рак, знак рождения, а вершиной – Козерог: знак достижения результата. В центре Солнца изображена роза розенкрейцеров – и сама карта является расширением идеи Розы и Креста. Крест здесь вернулся к своему архетипическому образу Солнца, от которого этот символ изначально произошел. Число его концов теперь 12: это не только число 12 знаков Зодиака, но также нумерологическое число «Ветхого днями» (Саваофа), которого Писание называет «Hua» – «Он» («Он сотворил Небо и Землю»). Исчезли ограничения числа четыре: четырех стихий и того Закона противоположностей, на котором построил мир Хесед, здесь нет. Лучи Розы-Солнца свободно изливают свою энергию на все существующее, а с солнечной энергией мы, как и Элифас Леви, естественно связываем произрастание и порождающие способности земли. Двенадцать знаков Зодиака предстают как само Древо жизни, «плодоносящее 12 раз в год», согласно Писанию.

На карте дети танцуют у подножия зеленой горы, верхушку которой окружает стена. Это символизирует прочную земную и жизненную основу солнечного творчества – как и его соответствие гармонии небесной. Ведь гора – символ Юпитера (и Хеседа), символ закона, спускаемого сверху вниз, и подъема человека снизу вверх. И небесный оплот Юпитера на Земле – стена Закона, за которой на старой карте зрели подсолнечники, – будучи поднята высоко над основанием горы, не мешает близнецам танцевать. Такой образ соотносится с преодолением консерватизма старого уклада жизни, который всегда сопротивляется новым способам жизненного творчества. Близнецы – мифологический образ нарушителей прежних запретов. Старая мораль запрещает то, что становится разрешенным при познании более высоких законов. Реш в этом смысле символизирует развитие коллективного сознания людей.

Идея Реш – опора на сознательное познавание мира и использование его в благих целях строительства нового Бытия. Моральными критериями Реш выступают изящество и безобразие: в солнечном мире хорошо и нравственно то, что красиво. После того как Коф положилось на волю Бога, Реш связывается с концом собственных притязаний и желанием верить в будущее. После восстановления сил человек стремится к самоотдаче и к большему включению в работу, поэтому в «Сефер Отийот» к данному каналу относится фраза: «Чем больше душа трудится, тем более тяжкий труд ей вменяется». Имя Бога здесь – повелевающий: повелевающий играть и творить.

Реш противопоставлен Цаде, как индивидуальное и субъективное – вечному и объективному. Цаде есть отражение космических процессов, Реш – выражение собственной духовной воли человека. В целом все цинароты, относящиеся к Древу суровости, имеют более конкретно жизненный смысл. Те цинароты, которые близки к Древу милосердия, более универсальны и всеобщи, как понятие об эволюции Цаде-Водолея и образ божественной воли Коф-Рыб. В центральном стволе дерева происходит взаимопересечение внутреннего и внешнего миров.

Если Коф – это отраженный лунный свет, спускающийся к человеку, Реш – восходящий кверху солнечный. Это самостоятельное движение человека к Богу, связываемое также с дыханием (подъем энергии кундалини), которое устремляет человека выйти на другую ступень сознания, к иным горизонтам. Эта энергия противостоит тем влияниям общего поля Коф и Цаде, которые дают человеку сомнения в правильности его действий и его пути, хотя человек с новой для него коллективной позиции не всегда способен оценить себя и свое место под солнцем – в круговороте Зодиака. Но знание смысла предметов мира учит человека ориентироваться в жизни – именно в опоре на тот собирательный разум, который предоставляет ему человечество, – и распознавать божественную волю наяву.

Реш не ждет, пока его коснется благословение, а само постигает свои задачи. Поэтому пишется, что эта буква ближе к Богу, чем другие. Так же близки к Нему изображенные на картинке радостные дети, душевной активностью во много раз превосходящие взрослых. Девиз XIX аркана тоже призывает уподобиться им:

 
«Давай свет всему без сомнения.
Пусть облака и тени не имеют значения для тебя.
Речь и молчание, действие и недвижимость —
Две формы твоей игры, как близнецы подобные друг другу».
 

Реш – это радость и новые перспективы бытия, открывшегося перед человеком после сна Коф, когда у него есть желания и силы непосредственно включиться в духовную жизнь мира – в общий творческий процесс. В мифологии Солнце покровительствует героям. И ребенка, что едет сегодня на коне в восторге от своего первого активного контакта с настоящим, живым миром, возможно, ждет слава легендарной личности. Недаром на карте он изображен в венце и с красным знаменем победителя. Реш – это новая стадия, которая достигнута одним человеком и может быть достигнута всем человечеством.

Буква шин связана с иероглифом «зубы» или «холмы, горы, хребет» – последнее означало также «чужую страну», которая виднелась за горами, то есть страну «потустороннюю». В «Сефер Йецира» эта буква связывается с понятием безрассудства, как поиска нового, который ведется для того, чтобы будущий мир был другим, лучшим. Внутри каждого человека заложено стремление спасти будущий мир от тягот и лишений настоящего, создать его совершенным и прекрасным, лишенным болезней и пороков, и цинарот, описывающий эти подсознательные чаяния людей, в «Сефер Йецира» называется «сумма достоинств».

На традиционной картинке Таро изображены трое – мужчина, женщина и ребенок, восставшие из гробов и радующиеся восходящему Солнцу. Над ними ангел дует в трубу, пробуждая их ото сна.

Эта карта символизирует утверждение в надежде на будущую жизнь, которое преображает людей, давая им силы жить и совершить переход из долины настоящего за горы будущего. И в «Зогаре» ключевое слово для шин – спаситель. И хотя эта карта, обычно называемая «Воскрешение мертвых», изображает переход к лучшей жизни гораздо позитивнее, чем тот образ Апокалипсиса, который мы знаем из Библии, но она также называется «Суд» и имеет прямые ассоциации со страшным видением конца света. Почему же Спаситель непременно приходит посреди войны и чумы?

Силы на свершение нового человеку может дать только отрыв от старого; стремление к бессмертию дает только понимание того, что есть смерть. Познание того, что она есть на самом деле: люди умирают для того, чтобы продолжалась эволюция. Такие, какие мы уже есть, мы не ценны для вечности, и осознание себя дает нам понять, чего же мы на самом деле хотим: увидеть за горами ту прекрасную страну, в которой когда-нибудь будут жить наши потомки, – и, стиснув зубы, отказаться от нее для того, чтобы она все-таки была. Если обратиться не к Новому, а к Ветхому Завету, то XX аркану подойдет образ сорокалетнего блуждания народа Израиля по пустыне, когда люди раз в год церемониально ложились в гробы и вставали, пока не осталось тех, кто вышел из Египта: и на новую землю пришли лишь те, кто родился в пустыне. Чтобы прошлое осталось позади, в землю обетованную не вошел даже сам Моисей.

Эта обреченность нашей «суммы достоинств» будущему, а нас самих прошлому и есть та психологическая основа, на которой возникает представление о воскрешении «мертвых из пепла» для того, чтобы они осознали себя людьми в высшем смысле этого слова. Имя Бога здесь – всемогущий. В тот момент, когда человек делает выбор своего будущего, Бог может дать человеку все, о чем тот просит: высветить это во внутреннем мире и показать во внешнем. Возможно, нечто подобное происходит в момент смерти, когда человек, теряя свою оболочку и попадая во всеобщий космический ритм, передает миру свое желание – свою последнюю волю, которая оставляет свой след в едином поле ноосферы.

Буква шин по звучанию похожа на шипение огня, и на карте Кроули мужчина, женщина и ребенок изображены в трех языках пламени буквы шин. Астрологически эта буква связана с подземным пламенем владыки недр Плутона. Плутон – та внутренняя огненная энергия, которая способна вознести наши помыслы до их реализации в мире, – энергия, которая базируется на понятии смерти, разрушения всего прошлого. Чтобы свершилось новое, старый человек должен остаться на месте – он должен умереть. Сравнивая образы Плутона и Скорпиона (аркан Смерть), можно заметить разницу между более глобальным архетипом планеты, символизирующим радикальное обновление мира, внутреннюю эволюцию души, – и более конкретным образом знака, который обозначает необходимые трансформации и постоянные коллизии нашей жизни.

В «Сефер Отийот» канал Шин связан с дисгармонией – поскольку человек постигает процесс разрушения – и попыткой восстановить все заново. Энергия Плутона, приобретаемая во время дисгармоничного состояния разрушения старого, дает возможность начать все сначала (и иллюстрацией развития в себе плутонианского механизма самоочищения служит христианское покаяние). Но с цинаротом Шин связано также понятие искушения. Поскольку плутонианская энергия человека притягивает к нему людей и возможности, у него, например, может возникнуть искушение постоянно бросать прежние пути и начинать новые поиски – что в целом отдаляет его от осознанной им цели. Тип разума, относящийся к этому цинароту, называется непрерывный – он учит человека находиться в непрерывном потоке трансформации, «устанавливая силы тяготения Луны и Солнца» – и налаживая взаимодействие между полярными энергиями в людях.

В образе планеты Плутон трансформация соотнесена со страданием и страстью – близкими, но все же разными понятиями. В культуре прошлого представление об обновлении мира связывалось с аскетическими подвигами спасения своей души и душ своих ближних, но сейчас оно входит в обычную жизнь вместе с понятием любви, и мы трансформируем друг друга своей любовью. Любовь воспринимается и как источник духовного роста – хотя в рамках старой системы мы должны классифицировать страсть скорее как искушение и временную дисгармонию ради очищающего прилива новых сил.

Соединяя Ход-Меркурий и Малькут-Землю, канал Шин побуждает людей воплощать идеи, которые им кажутся разумными, в этой, реальной, не всегда приспособленной к ним действительности. Пробуждение и суд над собой есть субъективный уход во внутренний мир, максимальная отстраненность от мира внешнего (Шин связывает Малькут с Древом суровости) и рациональный контроль надо всем, даже над самой жизнью. Но рациональная идея часто разрушает жизнь (а жизнь делает бессмысленной идею). Процессом трансформации здесь заправляет сам оторванный от корня жизни интеллект (вспомним: «у Хода нет иного корня, кроме того, что скрыт в Хеседе»).

Мифологически этот процесс описывается гораздо более позитивно: интеллект-Меркурий с земной практикой связывают боги знания. Это шумерский бог счета и письма Набу или египетский Тот, который в синтезе с греческим богом речи как раз и создал образ универсального хранителя всякого оккультного и эзотерического знания – Гермеса Трисмегиста. Таким образом, канал Шин проводит прямо в земную реальность то, что есть у Бога и чего на земле нет, минуя оживляющие фильтры Йесода. Это как раз то, что делает всякое знание и чем особенно грешит современная наука, рисующая такие перспективы будущего, которые по большей части приводят нас в тихий ужас.

И чтобы как-то исправлять ошибки рационального знания, которые в конечном итоге как раз и ведут к уничтожению земного существования человека и бедам человечества, описанным в Апокалипсисе, важно иногда останавливать процесс разумной деятельности и допускать вмешательство Хеседа-Юпитера – как истинного Бога Авраама. Поэтому неслучайно в «Сефер Отийот» Шин связывается с субботой и отдыхом: название этого дня недели, который нельзя посвящать человеческим делам, а нужно отдать Богу, начинается с этой буквы. Суббота, «шаббат», по-аккадски означает «полнолуние» и является днем фиксации лунного цикла – также четверти Луны и новолуния, всех видимых фаз ночного светила на небе. Фиксируя самый явный и заметно влияющий цикл, человек обращается к эмоциональным состояниям и внутренним процессам души (что и стало основой иудейского субботнего ритуала). Кроули здесь дает такой совет:

 
«Пусть каждое действие будет актом любви и поклонения.
Пусть каждое действие будет указом Бога.
Пусть каждое действие будет источником сияющей славы».
 

Это соотносится с тем, что Ход символизирует славу Бога – который решил прославить себя через разум людей. Пробуждение Шин заставляет отряхнуться от праха мертвого знания и увидеть мир живым и себя в нем живыми. Если мы не сумели родиться в пустыне, мы умираем вновь, но есть шанс, что разум будет более живым, если попытаться сохранить его непрерывность.

Взаимодействие Солнца и Луны – тяготения универсально-женского и универсально-мужского начал – является тем вечным двигателем, который устанавливает непрерывность самостоятельного движения замыкающейся на себя системы. Их можно сравнить с инь и ян, образующих гармонию дао, что дает возможность всякого воплощения. На картинке Алистера Кроули, называемой Эон – «вечность», под матерью-небом, усыпанным звездами, изображен соединяющий в себе мужскую и женскую сущность Антропос – символ будущего эона новой эры – прозрачный насквозь ребенок, пытающийся постигнуть, что есть жизнь и какой она будет.

Сквозь него просвечивает яйцо – зародыш нового мира – и образ царя-Гора, который будет править этим миром. Но он, держа во рту палец, как египетский бог счета дней Хонсу, остановился перед своим вопросом в недоумении, потому что и сам он – никакой: прозрачный и изменчивый, как сама бесконечная жизнь. Гор – египетский Юпитер и символ всякой мудрости – приказывает рациональному знанию замолчать во вновь рождающемся существе. Любовь и взаимопроникновение инь и ян дает возможность постичь этот мир и даже сотворить новый – но Антропос-ребенок, воплотивший их синтез, начинает жизнь от самых ее истоков. И залогом будущего, истинно нового, мира становится то, что он вновь ничего не знает.