Текст книги "Астрология Каббалы и Таро. Астрология: Алгоритм тайного знания"

Трактовка буквы самех связана с ее формой почти замкнутого круга. Этот круг символизирует постоянный, внутренне цикличный творческий процесс, приводящий к трансформации – перераспределению ресурсов, которое дает возможность явить их новое качество. Буква самех происходит от иероглифа «остов, скелет рыбы» или «подпора», и Самех является опорой рождающемуся в ином качестве Бытию. Этот цинарот соотносится со знаком Стрельца, утверждающим в мире высокое мировоззрение, и с понятием человеческого гения, вершащего прогресс. Мифологический образ Стрельца как жреца-царя – проводника небесной воли на Землю – помогает понять связанное с каналом Самех представление об инволюции (нисходящем движении развития). Это путь идеи к земной действительности. Идея теряет свою высоту, чтобы обрести воплощение в более приземленную реальность материи. Но этим она вдыхает в материю силы Духа и способствует ее преобразованию.

Круг-самех связывает между собой Тиферет и Йесод – Солнце и Луну, мужскую и женскую, сознательную и бессознательную сферы (ясный дневной разум Солнца и лирические эмоции Луны). В мифах Солнце и Луна часто предстают как муж и жена, брат и сестра: вспомним индоевропейских Сау и Менса или греческих Гелиоса и Селену. И согласно этой мифологеме, в алхимии соединение двух светил передает образ алхимической свадьбы.

Взаимодействие светил служит основой опускания идеи в мир, а в алхимии – созидания некоего «мирового существа», которое воплотит эту идею. На традиционной карте Таро это существо предстает как ангел. Светила символизируют два кубка в его руках – золотой и серебряный: струя из первого льется во второй. Золото Солнца, представляющего собой Дух, преобразуется в серебро Луны, олицетворяющей душу. Идея из духовной сферы переходит в душевную, просвещая и преобразуя ее. Поток эмоций души способствует дальнейшему воплощению мысли в материю.

А поскольку процесс творчества есть трансформация, эта карта иначе называется Алхимия, и с ней связано представление о яде: основой рождения нового наружу является мощная внутренняя химическая реакция. На карте Алистера Кроули, изображающей преобразование мира как взаимодействие мужского и женского начал, белый Лев, символ мужской стихии огня, и рыжий Орел, символ женской стихии воды, поменявшиеся своими цветами, как и внутренней сущностью, в ужасе отпрянули от котла, где идет алхимический процесс.

Вершит этим процессом существо, одна половина лица которого – женская, а вторая – мужская. При этом женский лик изображен в золотой короне Солнца, а мужской – в серебряном венце Луны, и женская рука светлая, а мужская – темная. А значит, в этом процессе женское начало проявляет себя как главное, творящее, мужское же – как воспринимающее и консервирующее. Они поменялись своими изначальными ролями, которыми наделили их сотворившие мир Хокма и Бина. Поэтому до неузнаваемости изменились даже сами стихии – Орел и Лев: первоэлементы, из которых организовал наш мир мужественный патриарх Хесед.

И в целом существо выглядит как женщина. Она одета в зеленое платье: ведь она хочет оживить этот мир. В алхимической реакции она хочет заставить измениться минералы: неживой природе дать силу роста растений. А иначе как же мы из каменного разума материи получим золото живой души? Подобно колдунье или жрице матриархата, женщина гармонично смешивает в котле огонь с водой – инертные элементы, несоединимые по замыслу Хеседа, который устроил этот мир нерушимым и неизменным, раз и навсегда. И от этого процесса, в алхимии называемого «putrefaction» (что можно перевести как «рыхление» или как «перегнивание»), над фигурой возникают радуги: явление многоцветного света, которому алхимия сопоставляет разноцветные одежды, что по преданию носили Иосиф и Иисус.

Кроули решил изобразить на карте финальную стадию «великой работы» алхимиков. Над фигурой надпись: «Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem» – «Посети недра земли и, выверяя (истинный путь), найдешь скрытый камень». Инициалы этой надписи образуют слово VITRIOL, которым в алхимии обозначался «универсальный растворитель»: преобразователь всех вещей, который также называли философским камнем, лекарством от всех болезней или красной киноварью. Витриоль – сбалансированная комбинация трех алхимических принципов: серы, соли и ртути. Он может явить себя в обеих формах, что создали его: как золото и серебро, как Солнце и Луна, как красный цвет и как белый.

Помимо кубка, фигура держит в руке стрелы молний – символ направленной воли, который возвращает нас из дебрей алхимии к архетипу планеты Юпитер и ее земной проекции – знаку Стрельца. Девиз XIV аркана:

 
«Лей воду из сосуда в правой руке.
Разве в твоей левой руке нет сосуда?
Преобразуй все в образ твоей воли,
Приведи все к совершенству.
Раствори жемчужину в бокале вина,
Выпей и яви достоинства жемчужины».
 

Действуя именно так, знак Стрельца обычно являет людям не себя, а то, что для него предстает как жемчужина идеи – свое мировоззрение. В наше время XIV аркану подошел бы образ научной лаборатории даже больше, чем колдовского котла, но с одной поправкой. Речь здесь идет о преломлении в жизнь духовной истины (и абстрактно-научной тоже), об одушевлении разума. Этим очень редко сейчас занимается наука как таковая – хотя любой человек, живущий идеями, подсознательно совершает в себе подобный алхимический процесс. А отвлеченная идея сильно отличается от своего воплощения: утрачивая золото изначального духовного посыла и разменивая его на серебро конкретных жизненных проекций, она перестает быть истиной в веках и становится просто правдой, актуальной для своего времени. Поэтому средневековая наука алхимия абсолютным результатом познания считала не идею, а совершенство познающего: его духовность – его способность преобразовать мертвое в живое.

Поскольку мы на самом деле не знаем, каков будет конкретный результат алхимической реакции, и она имеет дело с таким изначально неприемлемым для жизни образом, как яд, – тип разума, относящийся к данному цинароту, называется разумом испытания: которым Бог испытывает благочестивых, а имя Бога здесь «поддерживающий» – тот, кто оказывает помощь процессу преобразования, дающему идее возможность утвердиться в душе (а человеку – в своей позиции). Здесь можно вспомнить, что образ поддерживающей руки относился к цинароту Каф, управляемому Юпитером, планетой Стрельца.

Как внутренний подсознательный процесс, Самех связывается со сном, а как результат – с настигающим и поражающим громом (здесь вновь мы возвращаемся к образу Юпитера-громовержца): так внешняя природа не хочет принимать человеческого творчества, предупреждая людей об опасности, которую она в себе таит. И «моральный мир» «Сефер Йецира» с этим каналом связывает гнев, как реакцию на столкновение этих двух начал, и печень. Гнев действует на печень, также область независимого и самоутверждающегося знака Стрельца, которая осуществляет в нашем организме химические превращения.

Круглая форма самеха, ассоциирующаяся с полным замыканием в себя пространства, символизирует овладение данной человеку природой и обретение радости внутри. В «Сефер Отийот» она трактуется как абсолютно уверенная улыбка человека, нашедшего в себе надежное пристанище. Поскольку Стрелец – не только оптимистичный, но и очень рациональный знак, Самех можно сравнить с тем кругом ментальных знаний, который очерчивает вокруг себя Маг, чтобы оградиться от нечистой силы – когда он, подобно Фаусту, обращается к тем вызванным его психической деятельностью и еще не изученным им сущностям, общение с которыми чревато неожиданностями. Именно этому цинароту сопоставляется восьмое небо интеллектуальной планеты Меркурий. Канал Самех утверждает устойчивость сознания от любых внешних влияний.

Буква айн происходит из иероглифа «глаз» и связывается с девятым небом и молчанием Луны, планеты бессмертной души. Луна, умирающая и вновь рождающаяся на небосклоне, пробуждая в человеческой душе идею бессмертия, ассоциируется с образом небесного глаза, который обозревает все земное. Но в сумерках ночи, когда все Творение погружено в сон – подобие смерти, – единственной на Земле никогда не спящей и бессмертной Луне некому рассказать о том, что происходит во мраке. Поэтому глаз Айн «не говорит, но видит». Его зрение проникает в самые темные уголки материи, и он знает ее суть и основу.

Этот цинарот связан со служением материи и внутренним опустошением: дух полностью отдает себя самым плотным слоям материи, и видит он не светлые мечты будущего, а законы, предопределенные прошлым. Имя Бога здесь – сильный, и задача разума – возобновить все, что можно, при новом Творении мира. Сохранить старое при рождении нового – это традиционная функция Луны. А за плотную материю, где происходит запись этой памяти, отвечает знак Козерога. Можно сказать, что если Самех утверждает новое видение мира, Айн, как его компенсация, привязан к старому, к самым жестким и консервативным его основам.

На картинке Таро, традиционно называемой Дьявол, изображается властитель человеческих желаний Бафомет с «третьим глазом» посреди лба (символ Айна) и перевернутой пятиконечной звездой, которая символизирует активное нисхождение духа в материю. С этой картинкой соотносится понятие астрального света как творящего начала. И астрологически огненная энергия Творения материи – Марс-Гебура – максимально реализует свою потенцию, «экзальтируется» в знаке Козерога.

Рядом с Бафометом – мужчина и женщина в свободных цепях: они могут их сбросить, но не делают этого, поддавшись искушению Сотворения материального мира. Подобно Дьяволу, они изображены с рогами и хвостами: предавшись низшей реальности, они и сами уподобились ей.

Конечно, в бытовых трактовках эта карта не означает ничего хорошего: мир сковывает человека цепями. Поскольку Адаму приходится зарабатывать свой хлеб в поте лица, а Еве рожать в муках, высшие сферы для них закрыты. Люди становятся такими, какими принимает их этот мир, и, как звери, должны бороться за свое существование, пока инстинкт самосохранения, обособляющий их человеческое «Я», позволяет им жить. И пока личность не развита и человек управляется еще не осознанными инстинктами, он и не живет по-настоящему – не испытывает вкуса к этой жизни, если ненависть не заставляет его бороться с тем, что его «Я» не хочет принять, а зависть не побуждает стремиться к лучшей участи. И потому Каббала говорит:

«Ты возлюбишь Бога от всего сердца, то есть обоими инстинктами своего сердца… Нужно любить Бога инстинктом добра и инстинктом зла» («Зогар»).

Ужасный образ чудовища-Бафомета и понятие зла как таковое содержат в себе идею отрицания: недаром «айн» на иврите означает также «ничто». Но это творящее ничто, из которого произошел материальный мир и которое в какой-то момент может предстать изначальным существованием, направленным к определенной цели. Каббалистическая анаграмма иллюстрирует это следующим образом: при перестановке букв, образующих слово «ничто», получается «ани» – «единица». А психологически этот момент можно объяснить так. Отрицание будит в человеке силы, более мощные, чем согласие, – оно заставляет действовать: разрушая неугодное душе и строя жизнь заново.

И более современный рисунок карты, не ставящий акцента на зле, представляет Бафомета в виде бога Пана, который для греков олицетворял стихийную силу, пребывающую во всем и поддерживающую единство бытия. Его спиралевидные рога символизируют потоки вихревой энергии. А вместо человеческих цепей Кроули изображает ту вечную войну, которая идет внутри атомов материи: они стремятся вырваться из своих границ, но остаются скованы притяжением гравитации, и эта война служит основой созидания. И люди, ради Творения материального мира, так же разделены, как атомы. Их сознание формирует единую ноосферу, но в глубинах материи идет война всех против всех. Люди устанавливают между собой ту изначальную связь – ту поляризацию, которой они учатся у природы, спускаясь до первооснов бытия. От них зависят лишь те внешние формы, которые эта связь принимает, но глубинное качество ее неизменно. Однако Талмуд говорит о ней так: «Когда мужчина и женщина соединились, над ними почивает божественная слава».

На картинке мужчина и женщина прикованы друг к другу и к трону Бафомета силой той разумности, которая заключена в материи и помнит ее эволюцию. А задача их – воспользоваться этой силой: разумом, возобновляющим все, что может быть сотворено, чтобы возобновить формы Бытия по своему усмотрению. В этом смысле они приказывают Бафомету, а он исполняет их желания, являясь той независимой от них их общей сущностью, которую формирует их общий разум. Этой мировойсущностью стал конечный результат алхимического смешения их душ, описываемого предыдущим цинаротом: когда лежащие в основе Творения мужское и женское начала перестали противопоставляться, когда золото оказалось равным серебру. Бафомет сам – помогающий алхимическому процессу универсальный преобразователь реальности и философский камень. Канал Айн соединяет совершенство Тиферета с рациональностью Хода (Солнце и Меркурий), и тогда перед мужчиной и женщиной воочию предстает тот отдельный мир их сознания, который они хотели и смогли сотворить. Открытый глаз Айн связывается со смирением и опустошением, ибо их помыслы проявлены и исполнены в той абсолютной завершенности, которую предполагает знак Козерога. Люди молчат, когда все и так ясно.

Мифологический образ на стыке героических устремлений Солнца и экспериментирования Меркурия – юноша Фаэтон, попросивший у своего отца-Солнца упряжку огненных коней. Но возница из мира людей не справился с управлением божественным порядком, огненные кони понесли, и на земле начались пожары. Правитель-Зевс вынужден быть поразить Фаэтона своей молнией-стрелой и залить огонь водой. Вероятно, таков финал всякого эксперимента, где мысль или речь Меркурия стремится вторгнуться в целостность жизни Солнца. Там, где человеческий разум мнит себя ведущим, он приводит к ошибкам, и божественное вмешательство оказывается разрушительным. Об этом подробнее повествует следующий цинарот, этот же говорит прежде всего о конструктивных итогах всепонимающего молчания.

В «Сефер Йецира» ключевым словом для этого цинарота является равновесие – в том смысле, что только баланс психических энергий сознательной духовности мужчины и женщины дает им возможность сотворчества. Воплощение Тиферета здесь происходит лишь в абстрактную сферу строителя-Хода: а чтобы они сотворили что-либо в реальном мире Малькута, созданная в Ходе структура сознания должна сначала пройти фильтр Йесода, где Бог-оплодотворитель Шаддай даст ей жизнь, и только потом она воплотится. И именно поскольку недостатком Хода являются ложные структуры, которые затем требуют исправления, и только потому, что люди обычно творят подобную себе, слишком грешную и обособленную реальность, этот канал связывается с искушением. Поэтому Кроули советует:

 
«Правым глазом создавай все для себя,
А левым принимай все, что сотворено иначе».
 

Западный оккультизм, делая акцент на внешнем бытии, чего не хватает нашей ортодоксальной по духу стране, очень увлекается темой взаимоотношения полов в мистическом ракурсе. Но мужская и женская сущность присутствуют и внутри одного человека, сливаясь в единое мировое существо с теми, кто ему близок по духу, и позволяя ему созидать свою реальность вместе с другими, возможно даже незнакомыми ему людьми. Вероятно, так рождаются миры, подобные мирам Даниила Андреева. И в подтверждение того, что мистически-земной знак Козерога действительно является вершиной творчества человека, можно вспомнить образ Фауста. Ученый Фауст, воплотивший в себе всю средневековую мудрость, отошел в вечность со словами: «Остановись, мгновенье, ты прекрасно!» – когда увидел иллюзию придуманного им будущего города, созданный для него Дьяволом-Мефистофелем, которого Фауст вызвал заклинанием в алхимической лаборатории.

В «Зогаре» с этим цинаротом связаны понятия заклинания и смеха: и то и другое показывает возможность управления своей реальностью. В сказках человек – единственное творение, которое может смеяться и повелевать чертями. Но сами такие образы, как Дьявол или относимый сюда же Тифон, страшны: так же как в той силе, которая связывает двоих и две половины одного существа, заложен воистину атомный, ядерный потенциал, способный и разрушить существующее. Ведь это – связь Великого Отца-Хокмы и Великой Матери-Бины: связь, на которой держится не только единство людей, но и единство атома. Правда, цинарот Айн опирается на предыдущие стадии Нун и Самех, которые показывают человеку неуничтожимость жизни как таковой и утверждают его в своих идеях.

А потому, что бы человек ни делал, в процессе творчества это не мыслится для него ужасным, хотя его козероговский индивидуализм может оказаться и не во благо, что показывает нам история человечества – символизируемая знаком Козерога и воплощающая человеческие фантазии в мире Малькута. В этом аркане человек – строитель, подобный Соломону, которому помогал строить храм демон Асмодей. Но есть время строить и время разрушать.

Буква пе происходит от иероглифа «рот». Она имеет форму закручивающейся в себя спирали. Это наводит на аналогию разумной человеческой души, которая, для того чтобы сотворенное внутри было проявлено наружу – чтобы было высказано слово, – обращается вглубь себя. В «Зогаре» ключевое слово для этого цинарота – речь.

Но высказанное слово разрушает прежнюю внутреннюю целостность. В «Сефер Отийот» Пе – это «рот, не имеющий глаз»: когда человек видит могущество слова, он молчит (как предыдущему цинароту Айн сопоставляется молчаливое смирение). А говоря, открывая свое внутреннее и сакральное внешнему миру, он теряет прежнюю внутреннюю целостность. Он подвергает сомнению истину прежнего мировоззрения, которая давала ему возможность видеть, какими должны быть вещи: какими должны быть храмы его миров. И в астрологии импульс самовыражения посылает разрушительная планета Марс. Говоря о тех тайнах, что он в себе постиг, человек наблюдает разрушение своего мира у себя на глазах.

И на картинке Таро изображена башня – средневековая крепость, рушащаяся под ударом молнии. Когда человек открывается жизни как она есть – ее стихийным и божественным силам, рушится целостность замкнутого и ограниченного мира, над которым он, поддавшись искушению материи, обретает власть. Иногда крепость XVI аркана сравнивают с Вавилонской башней: исторически храмом бога речи и письма Набу. Образ вавилонской башни символизирует стремление людей к единому взгляду на мир – и разрушение мира, построенного их руками.

Но теряя прежнее видение мира, человек не остается во мраке. Молния, раскалывающая вавилонскую башню его построений, освещает скрытое внутри. Молния – архетипический образ Бога. И над башней изображают языки божественного пламени в виде буквы йод. В другом варианте рисунка над ней сияет глаз Бога, вписанный в треугольник – символ Троицы: высшего познания, по сравнению с которым строительство своей личности и даже своей Вселенной – лишь игра иллюзии. Познание мира людьми всегда частично, как несовершенен и сам отдельно взятый человек. Поэтому чем больше человек знает и может, тем ближе он к сократовскому пониманию того, что он не знает ничего.

Горящий над башней глаз Бога открывает перед человеком красоту неявного и мудрость скрытого («Сефер Отийот») и рушит его прежние представления о том, кто он есть и кем он хочет быть. А имя Бога здесь «искупитель». Тот, кто отрывая людей от познания и непосредственного стремления каждого к собственному мировому господству, сталкивающему индивидуальности, спускает их с небес на эту землю.

Опускание сознания человека в мир, исключающее возможность его целостного Бытия, сотворенного предыдущим цинаротом, возвращает нас к истории грехопадения. Цинарот Пе связывает чувства и разум – Нецах и Ход. Мир чувств был целостен и совершенен, пока не возникло сознание, которое построило себе свое обособленное Бытие. С этим связано понимание греха как того зла, что скрыто в человеке: зла его мысли (Хода), отделенной от прекрасного и бессмертного в своем совершенстве мира природы (Нецаха). Познавая мир мыслью, человек экстенсивно тратит время на перестройку существующих форм мира (Ход, Меркурий), и это тормозит его возможности просто устроить рай своего Бытия (как это делают пчелы и муравьи) и создать совершенные формы существования (Нецах, Венера).

Более просто противоречие Меркурия и Венеры выглядит так, что разум своими выводами разрушает целостность чувства любви, связывавшего людей в предыдущем цинароте. Однако это приносит мудрость видения жизни (недаром над башней сияет глаз Бога!). Мифологический образ Меркурия, рожденного Венерой, – греческий Гермес, сын богини Майи, в честь которой назван цветущий месяц май. Или индийская персонификация планеты Меркурия Буддхи, рожденного Тарой под Древом жизни. Название этой планеты неслучайно совпадает с именем мудрого Будды. Оно родственно нашему слову «пробудившийся»: что, несомненно, отражает влияние планеты Марс.

С каналом Пе, который явился тем путем эволюции, по которому сознание двинулось к постижению самого себя, сотворив людей, соотносится моральный вопрос об образовании и невежестве. Постигая, что он ничего не знает, человек стремится расширить свой взгляд на мир. Но образование усугубляет груз его земного труда – и планета воли Марс нередко располагает к тяжелой работе. Неведающего спасает Бог, но он в некотором роде раб заложенной в него судьбы (что явственно показывает ему канал Айн). Между этими двумя крайностями сложно найти середину, но в человеке живет надежда, позволяющая ему балансировать между грехом и рабством, – это надежда на бессмертие.

Участь познания своей ограниченности – разочарование в своих иллюзиях, внутренних надеждах и рациональных построениях не минует ни сильного, ни слабого. С башни падают двое: один – увенчанный короной король, другой – бедняк в лохмотьях. Первый достиг всего, второй довольствовался малым, но и тот и другой должны отказаться от того, чем они жили и что имели. Но только когда не остается никакой надежды, возникает надежда на бессмертие. Душа познает ее, когда рушится башня ее обособленного «Я», спиралью закручиваясь внутрь себя и постигая мириады смыслов и противоречий мира («Сефер Отийот»), кроме того, единственного и уникального смысла, который несет в себе собственная судьба человека. Когда пали все крепости человека, кончается его судьба. Каков ее последний итог – смерть? Или новая жизнь?

В глубине души слово одно – высказанное, оно имеет мириады смыслов. Подобно этому безграничен человек, в неопределимой свободе каждый миг начинающий свою жизнь заново. Окружающим людям не очень важно, как он сам воспринимает себя: мир воспринимает его совершенно не так, а каждый раз с разных позиций своей многоплановой ситуации. Речи и языки множат смыслы слова, и человек живет в разных людях, как в разных странах, вечной жизнью человечества. Человек бессмертен, пока он жив. И он продолжает жить в них, когда умирает: Бог-искупитель, своим активным вмешательством рушит ненужные стены одиноких башен человеческого сознания, возвышающихся над миром. Он молнией зажигает в людях импульсы единой мысли, искупая грех разделенности сознания на части и формируя будущее единство людей. И с каналом Пе связывается понятие о потомстве, обеспечивающем человеческое бессмертие на Земле.

Тип разума, связанный с этим цинаротом, – волнующий дух творения и всякого движения, которому подвержены орбиты: орбиты планет, управляющие движением человеческой судьбы. Канал Пе соотносится с изменением судьбы человека в момент, когда его прежнее «Я» потеряло для него былую привлекательность. И глобальное изменение сопровождается пониманием, что не только крепости подвержены разрушению времени, но и сам человек уготован в жертву Вселенной. Так придумал тот Бог, кто сотворил этот мир и продолжает творить его сейчас. Он все знает, и у Него можно спросить: лишь ради этого существует предопределение. И для XVI аркана, может быть, даже более, чем для аркана Император, актуален марсианский символ Овна как жертвенного Агнца, с мудрым бесстрашием покорного воле Космоса.

Астрологически Марс – личное нравственное начало человека, его правда, доминирующая над судьбой, которая дает ему духовные импульсы и физические силы. Лишь для этой его огненной правды есть надежда на бессмертие, остальное рассыплется в прах – как пылающая башня его свершений, расколотая на куски молнией мысли. Лишь то, что нерушимо перед оком Бога, – только это и будет жить. Отсюда девиз XVI аркана:

 
«Разбей крепость своей индивидуальности,
Чтобы твоя правда могла восстать свободной из руин».
 

Пе – это и движение Вселенной внутри себя, и внутреннее движение человека в самом себе (которое происходит, когда он говорит и спрашивает). Движение есть дух, а дух есть движение. Элифас Леви связывает с XVI арканом вдохновенный поток мысли и моральное влияние идеи на происходящие в мире прогрессивные реформы. Уходами вглубь себя и новым самораскрытием наружу мы приближаем к себе надежду на лучшее существование, ведь то, что закладывается на глубоком уровне «движения орбит планет», программирует жизнь человека на будущее.