Текст книги "Психодрама. Теория и практика. Классическая психодрама Я. Л. Морено"

Существенные различия между пятью изученными способностями основываются, возможно, на том, что человек – соответственно этапам развития в теории ролей – в одном случае вступает в эмпатическую интеракцию с космосом с позиции собственного «Я», как это можно предположить для первых трех способностей, а в другом случае – с позиции надындивидуального бытия, от которого мы отталкивались, рассуждая о возникновении юмора и мудрости.

После того как мы перенесли пять этапов ролевого развития на уровень космического и на этом трансцендентном уровне положили их в основу пяти исключительных способностей, описанных Кохутом в качестве трансформаций нарциссизма, представляется правомерным рассмотреть – те же, что и для ролевого поведения, – четыре уровня проявлений нарциссизма (см. таблицу). По-настоящему понять расширение психоанализа космическим нарциссизмом по Кохуту, равно как и вытекающую из мореновской теории креативности и теории ролей антропологию, можно только благодаря введению четвертого уровня.

IX. Психодрама как встреча

 
Между мной и другими нет посредника.
Я непосредственен: в общении,
Я не один: только в общении,
будь я Богом, дураком иль глупцом,
Я освящен, я исцелен, раскрепощен в общении.
Былинку встречу я иль божество… (78).
 

Я.Л. Морено (Печатный листок I, 1914)

Психодрама «есть приглашение к встрече» – в игре. А встреча, будь то случайное знакомство, любовь или спор, означает соприкосновение с визави. Встреча – это участие (в сознании, чувствах и поступках) в живом бытии. Благодаря единству мышления, чувствования и действия во встрече психодрама конкретизируется как метод.

Однако мы бы не сумели правильно отразить целостное мировоззрение Морено, если бы тут же направили свое внимание на психодраматические частности. Как часть можно понять только из целого, так и отдельные человеческие проблемы, по мнению Морено, находят свое разрешение только в связи с целостностью космоса. И в чрезмерном подчеркивании ограниченности человеческой «Я»-йности, и в ее противоположном полюсе, «омассивании», Морено усматривает огромную общечеловеческую проблему нашего века: отчужденность. В опубликованной в 1924 году «Речи перед судьей» он говорит:

Человечество пожирает эпидемия «Я». «Я» – это Baaл2222
  Ваал (Баал), западносемитский бог или демон. Это божество олицетворяло, как правило, плодородие и вегетацию, я также выполняло государственно-культовые функции (право, война). – Прим. ред.


[Закрыть], в жертву которому приносится природа… Каждый мнит себя самодержцем. Каждый хочет быть властелином мира, «Я» (Ich) превращается в Ich-тиозавра. А игра частных сил занимает место элементов. Идол «Я» управляет эпохой… Поскольку эта эпидемия распространяется со скоростью, какой не знал ни один другой порок, грядет всеобщая война, война всех против всех, война, какой прежде еще не знали, и как следствие – все виды разврата наводненной «Я» природы: каннибализм, не из тяги к убийству, а из корыстолюбия, человекоубийство, не от вожделения, а из бахвальства: и в пасть Ich-тиозавра ежедневно соскальзывают и тонут в ней все новые юные тела. Политика, театр, кино и радио – не что иное, как танец выжившего из ума золотого тельца, который заглатывает человечество. И эта самая ужасная, самая смертоубийственная война из всех войн почти уже началась.

Где же спасение? Единственным средством против эпидемии снова является «Я». Нельзя укрыться за пределами «Я», только внутри. И тот, кто хочет выбраться из этого лабиринта, должен пройти его до конца, «Я», осмысленное до конца, выводит из этого лабиринта наружу, к центру (84).

Этот «центр» в работах Морено описывается как космическая спонтанность, как божество, Создатель, космический прародитель или отец, как креативный мировой процесс hic et nunc. Ожидается постепенное глобальное изменение сознания, в процессе которого все больше людей трансцендирует за свой эгоцентризм и сделает свой собственный центр доступным для креативного мирового процесса. Морено полагает, что таким образом человек сумеет оказаться в таком же отношении к космической креативности, Создателю, или Богу, в котором находится ветвь к дереву. Предпосылкой этого является встреча в пути, встреча с частью, равно как и с целым. Отрывок из мореновской экспрессионистской «Речи о встрече» (80), анонимно появившейся в сборнике «Приглашение к встрече», лучше всего пояснит, что имел в виду Морено, говоря в предпосланном этой главе эпиграфе: «Былинку встречу я иль божество». «Речь о встрече» представляет собой диалог между Богом и человеком:

Я был в пути.

И тут обратился ко мне мужчина:

Я покинул свою мать, покинул супругу, покинул детей, покинул родину, чтобы чествовать тебя, тебя встретить. Я знаю там еще сотни других. Тысячи ожидают твоего прихода. Как долго еще?

Тогда начал я:

Я в пути. Название места, где живут они, мне известно. Имена мужчин, женщин, детей мне известны. Улицы, дома, квартиры мне известны. Я к ним спешу. Сколько мужчин там живет, стольких хочу я встретить. Сколько женщин там живет, стольких хочу я встретить. Сколько детей там живет, стольких хочу я встретить. Я слышал их зов.

Но как же случилось, что места, в котором они живут, я все еще не достиг? Как же случилось, что я туда еще не добрался, хотя и выбрал кратчайший путь? Вот почему это случилось: между местом, откуда я вышел, и местом, где вы живете, лежат многие страны, А каждая страна, которую я пересек, состоит из множества районов. А каждый район имеет множество общин. А каждая община имеет больше сотни душ. А каждая душа, которую я встречаю, притязает на меня. Так и случилось, что я, спешивший к месту, где вы живете, раз за разом останавливался и не достиг своей цели.

Что же, однако, такое, что в одном случае меня задерживает? И что такое, что в другом случае меня не задерживает? А дело вот в чем: может быть так, что на пути от одного человека к другому у меня нет причины и не существует причины расспрашивать о нашем положении, изучать наше положение, осознавать наше положение и делать выводы из нашего положения. Это бывает тогда, когда во встрече нет трещины, нет разлома, нет зла, нет досады, нет несовершенства. Тогда у меня нет причины расспрашивать о нашем положении, изучать наше положение, осознавать наше положение и делать выводы из нашего положения. Тогда встреча является завершенной, тогда встреча не задерживает меня, как не задерживают течение ни рифы, ни изгибы, ни песчаные отмели на реке. Тогда я быстро следую вперед. Тогда я без остановок, быстрее всех следую до места, где вы живете, и к себе, который только в общении с вами ощущает свое совершенство.

Но может быть так, что на пути от одного человека к другому у меня есть причина и существует причина расспросить о нашем положении, изучить наше положение, осознать наше положение и сделать выводы из нашего положения. Это бывает тогда, когда во встрече имеется трещина, разлом, зло, досада, неловкость, несовершенство. Тогда у меня есть причина расспросить о нашем положении, изучить наше положение, осознать наше положение и сделать выводы из нашего положения. Тогда встреча не состоялась. Тогда встреча задерживает меня, как задерживают течение то рифы, то изгибы, то песчаные отмели на реке. Тогда я продвигаюсь вперед медленно или вообще не продвигаюсь, а мой путь к месту, где вы живете, тянется бесконечно. Тогда и встреча моя с тобой содержит трещину, разлом, зло, досаду, неловкость, несовершенство. Поэтому я должен расспросить о нашем положении, изучить наше положение, осознать наше положение и сделать выводы из нашего положения. Поэтому я останавливаюсь и говорю.

Как оказались мы в этом положении?

Что это за положение?

Как выйти нам из этого положения?

Если положение того или другого человека таково, что тема, которая его занимает, «Возникновение святости», то он находится в положении для одного, ибо святость не может возникнуть вне одного человека, в двух, больше чем в двух или во всех – только в одном человеке, в нем самом. Но если его занимает тема «Возникновение святости», и вместо того, чтобы дать ей возникнуть в одном человеке, себе самом, хочет, чтобы она возникла, кроме того, в двух людях, больше чем в двух, во всех, он находится не в том месте и мечется со своей темой от одного положения к другому, без конца и без результата, ибо его тема не может быть удовлетворительно разрешена подобным образом. Поэтому путь его не ведет ко мне, он и не хочет ко мне добраться, его призывы тщетны, я не смогу с ним встретиться. Если положение того или другого человека таково, что тема, которая его занимает, «Любящий! Как исцелить его?», значит, возникло положение для двоих, ибо исцеление любящего не может произойти в одном человеке, больше чем в двух или во всех – только в двух людях, в тех, кого это касается, благодаря им и между ними. Но если его занимает тема «Любящий! Как исцелить его?», и вместо того, чтобы дать произойти этому в себе, в двух людях, в тех, кого это касается, хочет, чтобы, кроме того, это произошло в одном человеке, больше чем в двух людях, во всех, он находится не в том месте и мечется со своей темой от одного положения к другому, без конца и без результата, ибо его тема не может быть удовлетворительно разрешена подобным образом. Поэтому путь его не ведет ко мне, он и не хочет ко мне добраться, его призывы тщетны, я не смогу с ним встретиться. Если положение того или другого человека таково, что тема, которая его занимает, «Беспорядок в деревне! Как навести порядок?», значит, возникло положение для больше чем двух, ибо сельский староста не может появиться в одном человеке, в двух людях – лишь ровно в стольких, сколько жителей в деревне, не больше и не меньше, только благодаря им и из них. Но если его занимает тема «Беспорядок в деревне! Как навести порядок?», и вместо того, чтобы дать ей возникнуть ровно в стольких, сколько жителей в деревне, не больше и не меньше, только благодаря им и из них, хочет, чтобы, кроме того, она возникла в одном человеке, в двух людях, во всех, он находится не в том месте и мечется со своей темой от одного положения к другому, без конца и без результата, ибо его тема не может быть удовлетворительно разрешена подобным образом. Поэтому путь его не ведет ко мне, он и не хочет ко мне добраться, его призывы тщетны, я не смогу с ним встретиться. Если положение того или другого человека таково, что тема, которая его занимает, «Возникновение нищеты», значит, он находится в положении для всех, ибо нищета, неудовлетворительное обращение с ценностями, не может возникнуть вне всех людей – только в данных людях, во всех них. Но если его занимает тема «Возникновение нищеты», и вместо того, чтобы дать ей возникнуть во всех, в данных людях, хочет, чтобы, помимо всех, она возникла в двух людях, больше чем в двух, он находится не в том месте и мечется со своей темой от одного положения к другому, без конца и без результата, ибо его тема не может быть удовлетворительно разрешена подобным образом. Поэтому путь его не ведет ко мне, он и не хочет ко мне добраться, его призывы тщетны, я не смогу с ним встретиться. Поскольку их не занимает ни тема. «Возникновение святости» и они не разрабатывают ее в положении для одного, ни тема «Любящий! Как исцелить его?» и они не разрабатывают ее в положении для двоих, ни тема «Беспорядок в деревне! Как навести порядок?» и они не разрабатывают ее в положении для больше чем двух, ни тема «Возникновение нищеты» и они не разрабатывают ее в положении для всех, а в качестве своей темы указывают, что заняты мною, не давая возникнуть ей в должной ситуации, они находятся не в том месте, их путь не ведет ко мне, они и не хотят ко мне добраться, их призывы тщетны, я не смогу с ними встретиться.

Как выйти нам из этого положения?

Между любой местностью, в которой живут любые существа, и между этим и любым другим местом, в противоположных и всевозможных направлениях, расположены многие страны. А каждая страна имеет множество районов. А каждый район имеет множество общин, А каждая община имеет больше сотни или тысячи душ. А каждая душа, встречая другую, притязает на нее.

Существует бесконечное число общин. А каждая община состоит из множества улиц. А каждая улица имеет большое количество домов. А каждый дом – много квартир. А в каждой квартире живет несколько человек. А это значит, что существует много миллионов существ, от которых зависит наше положение и положение которых зависит от нас. А это значит, что существует много миллионов существ, образующих узел, который нас сдавливает.

Если их тема – быть занятым мною, они будут заняты теми, с кем живут в одной квартире. А если тема этого очередного положения полностью разрешена, они будут заняты теми, с кем живут в одном доме. А если тема этого очередного положения полностью разрешена, они будут заняты теми, с кем живут на одной улице. А если тема положения полностью разрешена, они будут заняты теми, с кем живут в одном поселке. А если тема этого очередного положения полностью разрешена, они будут заняты теми, кто живет в соседних поселках. А если тема этого очередного положения полностью разрешена, они будут заняты теми, с кем живут в одной стране. А если тема этого очередного положения полностью разрешена, они будут заняты всеми теми существами, которые живут на всей земле. А если тема этого очередного положения полностью разрешена, они будут заняты всеми неисчислимыми существами, которые обитают в безграничном пространстве. И только тогда, когда все темы всех положений будут полностью разрешены, они все вместе смогут заняться мною и со мной встретиться.

Если их тема – быть занятым мною, то, даже вовлеченные в самые разные положения и увлеченные самыми разными темами, столкнувшиеся с самыми разными людьми на пути к самым разным поселкам, они будут стремиться только к тому, чтобы встретиться со мною. Если их тема – быть занятым мною, они не упустят ни одного человека, не упустят ни одного зверька, не упустят ни одного цветочка и не упустят ни одного другого существа, которое встретится им на пути ко мне. Если их тема быть занятым мною, они не обойдут стороной ни одного дома, они не обойдут стороной ни одной улицы, они не обойдут стороной ни одного поселка, они не обойдут стороной ни одного клочка земли, который встретится им на пути ко мне. Вот так и может случиться, что они, спешившие к месту, где я живу, раз за разом останавливаясь из-за обилия событий, не смогут ко мне попасть. Но они на пути ко мне, они хотят ко мне добраться, их призыв услышан, наконец-то я смогу с ними встретиться.

Чтобы со мною встретиться, ты должен пройти свой путь с самого начала, начать его там, откуда ты вышел, с себя, и если ты соответствовал себе, с тех, с кем ты живешь, и если ты соответствовал им, с соседей по дому, а если ты соответствовал им, то можешь продолжить свое странствие, от места к месту, не слишком быстро, не слишком медленно, так, как получится».

Под впечатлением этой встречи человек приходит к выводу:

Если я довольствуюсь тем, чтобы соответствовать людям, с которыми живу в одной квартире, и если возникает конфликт, я вступаю в борьбу, не отступаю в борьбе, выстаиваю в борьбе до конца, значит, я себе соответствовал. У меня была встреча с собою, а после того, как стал полностью себе соответствовать, покинул себя и встретился с соседями по дому. А после того, как стал полностью им соответствовать, я покинул их и встретился с жителями моей деревни. А после того, как стал полностью им соответствовать, я покинул их, и странствовал с места на место, и соответствовал всем, кто встречался на пути ко всем. Это как с плодами дерева во рту ребенка, как с листьями того же дерева в руках ребенка. Плоды, оторванные от листьев, уже не принадлежат листьям, они принадлежат ребенку, это уже не плоды. Эти листья, оторванные от ветки, уже не принадлежат дереву, они принадлежат ребенку, это уже не листья. Ветки, оторванные от ствола, уже не принадлежат стволу, они принадлежат ребенку, это уже не ветки. Плоды на листе, листья на ветке, ветки на стволе, стволы, на корне, корни в почве – это плоды, это листья, это стволы, это корни, это почва, это правильное сочетание.

Если же я соответствовал всем положениям и тем, кого встречал я, и тем, кого встречали они, и так до бесконечности, тогда во встрече с тобою нет больше трещины, нет разлома, нет зла, нет досады, нет неловкости, нет несовершенства. Тогда встреча является завершенной, тогда встреча не задерживает меня, как задерживают течение то рифы, то изгибы, то песчаные отмели на реке. Тогда я быстро следую вперед. Тогда я без остановок, быстрее всех следую до места, где вы живете, и к себе, который только во встрече с вами ощущает свое совершенство. Тогда я могу сказать себе: я чувствую себя, я мыслю свое настоящее, я вижу себя, я слышу себя, я ощупываю свои руки, свою кожу и воспринимаю себя совершенным. Нет ничего, что помешало бы мне встретиться, мое чувство исцелено, узел развязан, встреча завершена (80).

Если в этой речи встреча с целым рассматривается как предпосылка встречи с частями, то из встречи с частями, наоборот, возникает встреча с целым, в том числе и в человеческом «Я». Морено показывает, как благодаря расширению сознания до космических размеров «Я» снова переживается как «центр» человека. «Невозможно представить себе, чтобы при рождении этого “нового ‘Я’ “ оно не было бы творцом самого себя. Невозможно представить себе, что могло бы возникнуть будущее мира, на которое не была бы возложена личная ответственность!» (89), а именно в значении встречи с частями и целым, а также как части и как целого.

В соответствии с этим такую ответственность – в широком и исключительном значении – должен брать на себя каждый отдельный человек, когда речь идет только о нем одном. Но ее также следует понимать в значении исключительной ответственности за себя и других, когда речь идет о двух людях, и только о них двоих. Однако с увеличением радиуса общения возрастает также и степень ответственности – от индивидуальной к социальной и даже политической. Требование Морено выходит за рамки отдельного человека и небольшой семьи. Он не довольствуется изменением обозримого социального сообщества, например деревни. Мореновское требование является общественным. Утверждая, что «подлинно терапевтический метод не может иметь своим объектом меньшее, чем человечество» (91), он нацелен на человечество в целом, ибо нищета касается всех и может быть устранена только всеми вместе – в общении людей между собой и принятии ответственности друг за друга и за весь мир.

По этой причине практический психотерапевтический подход в психодраме основывается, помимо прочего, на заключенной в методе возможности многоуровнего общения:

1. На возможности встречи с самим собой.

2. На возможности встречи с «Ты» в рамках реального жизненного сообщества, т. е. in situ или, как мы еще увидим, в «полуреальности» психодрамы.

3. На возможности встречи членами малой группы или иных, возможно, более крупных групп, например этнических, в их социометрическом переплетении с естественными жизненными группами in situ или изображенных на сцене; а также на возможности встречи с членами психодраматической группы в ситуации «здесь и теперь».

4. На возможности встречи с миром как в социальном, так и в космическом значении.

X. Значение «универсалий» космос, время, пространство и реальность для психодрамы

Universalia sunt Realia2323
  Универсалии суть реалии (лат.). – Прим. ред.


[Закрыть] (3).

Фома Аквинский

Космос

Исцеление отдельного человека вне связи с целым, т. е. в самом широком смысле вне связи с космосом как творческим мировым процессом, является, по мнению Морено, таким же невозможным, как оживление на долгое время оторванной от дерева увядшей ветки. Свежая вода и искусственная подкормка могут, пожалуй, какое-то время поддерживать ее жизнь; неисцеленным, однако, остается ее отделение от ствола, корней и почвы, т. е. отчужденность. По этой причине в мореновской картине мира космосу уделяется внимание не только с теоретических позиций – космические феномены, такие, как силы притяжения и отталкивания, действие, спонтанность и креативность, становятся предметом социометрического и психодраматического изучения и практики. Кроме того, креативный мировой процесс рассматривается как истинная ценность и истинный смысл человеческого бытия, человек – как cosmic man (86).

Поскольку связанные с космосом и креативным развитием человечества религиозные представления Морено изложены не только в его поэтических произведениях, но и попадаются нам в его социометрических и психодраматических трудах, их нельзя оставить здесь без внимания.

На заре своей истории человек находился в непосредственной связи с креативными процессами в космосе. Это выражается в персонификации сил природы в мифах и сказаниях. Его магическое восприятие мира можно сравнить с восприятием мира детьми в первой вселенной, на стадии вселенской реальности. Это аутохтонное, неотрефлексированное и поэтому неинтегрированное отношение к космосу. Монотеизм древнесемитских религий, напротив, следует понимать как попытку утверждения собственной идентичности путем разграничения: здесь человек, там недостижимый Бог, Бог-творец Яхве, которого Морено называет также «Он-Бог» (89). Морено полагает, что в дальнейшем, например на более поздних стадиях индивидуального развития, под видом отделения человека от космоса происходит все большее приближение к собственной идентичности. Вместе с нею сокращается и дистанция с Богом. Далекий «Он-Бог» превращается в Христе в Бога-человека, в постижимого чувством «Ты-Бога» (89). Благодаря общению с ним человек становится способным придавать особый смысл своей судьбе внутри мирового процесса. В обеих формах религиозности человеческое сознание все же противопоставляется Богу. Разделение креативного мирового процесса на Бога, с одной стороны, и на человека, с другой, словно трещина тянется через весь космос.

Морено стремится к преодолению этого противопоставления человека и Бога. Он рассматривает человеческую креативность во взаимосвязи с космической. В нашем образе ветки и дерева это означало бы, что ветку нельзя воспринимать независимо от дерева. Такое относилось бы лишь к отломанной, увядающей ветке. Живая ветка – если бы она могла сказать: «Я, ветка» – не противопоставляла бы себя организму, составной частью которого она является, своей первопричине и смыслу бытия, а знала бы, что не дерево живет благодаря ветке, а ветка живет благодаря дереву, причем характерным для него, составляющим суть дерева образом. В «расширенном самопонимании», которое относится не только к обособленному «бытию веткой», ветка понимала бы «Я дерева» как еще одно свое «Я», как собственную всеобъемлющую Самость. Подобную связь Морено усматривает в отношениях человека с космосом. Он постулирует дальнейшее религиозное развитие от «Ты-Бога» к «Я-Богу». Эти представления иллюстрируются стихотворениями из «Завещания отца». Бог требует от человека обращаться к нему не как к Богу в значении потусторонности, а воспринимать его как «Я-Бога» в себе и своих близких, в которых Бог – креативный мировой процесс – общается с самим собою:

 
О, имя отца,
Рана отдаления.
Невыносимо слышать мне имя свое.
Не надо звать меня больше,
Я рядом с вами (79).
 

Еще отчетливее представление об общающемся с самим собой Боге выражается в следующих строках:

 
Любимое дитя, моя детка,
Взгляни на себя моими глазами,
Не мои ли глаза твои глаза.
Любимое дитя, моя детка,
Послушай себя моими ушами,
Не мои ли уши твои уши.
Любимое дитя, моя детка,
Поцелуй себя моими губами,
Не мои ли губы твои губы.
Любимое дитя, моя детка,
Взгляни на своих деток,
Сотворенных тобою,
Вскормленных тобою,
Обласканных тобою,
Не мои ли детки твои детки (79).
 

Вопреки этому исходящее от ограниченного человеческого «Я»-сознания и по-прежнему определяющее состояние нашего духа расщепление мирового процесса на Бога и человека проявляется также и в разделении человеческой жизни на религиозную и мирскую сферы, продолжаясь в дальнейшем разделении мирской сферы на человека и мир. В ходе этого процесса человек, исходя из своего ограниченного, привязанного к «Я» самопонимания, все в большей степени рассматривал природу лишь в качестве «имеющегося под рукой» объекта эксплуатации. Даже медицинское мышление Запада вплоть до недавнего прошлого несло на себе печать этого расщепления. Вначале только тело, как часть природы и «имеющийся под рукой» объект, представляло интерес для науки. Затем в понятии «психика» были объективированы компоненты человека, называвшиеся прежде душой и духом, которые опять-таки в качестве «имеющегося под рукой» пассивного объекта исследования сделались доступными для научного наблюдения и эксперимента. Негативным побочным явлением этой общей тенденции развития является нарастающая с появлением все более совершенной техники эксплуатация природы, ее разрушение и достигшее огромных размеров овеществление человека.

В этом двоякого рода отчуждении человека, как от его космической экзистенциальной основы, так и от его человеческого окружения, Морено уже более чем полвека назад увидел угрозу дальнейшему существованию человечества и главную задачу всеобъемлющей терапии. Отчужденность проявляется в исходящей от человека и от роботизации агрессии. С появлением машин-роботов человек еще больше углубил «трещину в космосе». Он «мнит себя властелином мира», в известном смысле хозяином своего космического бытия, не находясь больше в «правильном соединении» с космосом. Уже в одной из самых первых своих статей Морено занимается исключительно роботами – дружественными и опасными – и для решения возникших с ними проблем выступает с идеей «науки о технических животных» (89). Непосредственно за этим последовали более глобальные рассуждения о преимуществах и опасностях нашей технической цивилизации – о проблеме робота, если следовать терминологии Морено. Помимо прочего, Морено изучал робота также в контексте детского развития, в частности в связи со стадией вселенской идентичности и тем самым с точки зрения его «родственных» отношений с «дублем», т. е. человеком, ухаживающим за беспомощным младенцем. Ведь робот исполняет многие желания и потребности взрослого человека, подобно тому как мать исполняет желания и потребности ребенка на стадии вселенской идентичности! «Общаясь» с бесчисленными роботами, т. е. техническими аппаратами, взрослый человек незаметно попадает в такое же зависимое положение, какое он пережил на стадии вселенской идентичности, однако с одним существенным различием: робот в качестве физического «дубля» не обладает спонтанностью. Он не позволяет меняться отношениям в процессе общения.

«Who Shall Survive?» – звучит вопрос, который уже несколько десятилетий назад поставил Морено в заглавие своего классического труда по социометрии и который с тех пор редко воспринимался лишь как название книги. В наше время мы воспринимаем этот вопрос в его экзистенциальном значении. С альтернативой «отчужденность и упадок или сохранение жизни на Земле», которую следует понимать как призыв и космическую задачу, Морено стоит сегодня в ряду авторитетных ученых – представителей различных дисциплин (8, 75).

«Who Shall Survive?» Предопределенное роботом и находящееся в опасности, полностью автоматизированное и охваченное «эпидемией “Я”» и отчужденное, все быстрее несущееся к своей гибели общество или сознающий свою космическую ответственность человек, который переживает в природе, ближнем и самом себе креативный мировой процесс в качестве интегрирующего явления? Морено полагает, что человек справится со своей творческой задачей в той мере, в какой он научится пользоваться своей спонтанностью и своим креативным поведением будет способствовать индивидуальному развитию. Будущее Земли он рассматривает во взаимосвязи с осознанной интеграцией человека в креативный мировой процесс и креативного мирового процесса – в осознанное человеческое поведение. В этом смысле религиозное переживание становится революционной категорией; Бог перемещается из начала всех начал и потусторонности в настоящее, в Самость, в «Я» каждого человека. Если человек переживает космическую креативность в небывалом ее развитии в себе, в слабом человеке, и начинает понимать, что Бог – «Я–Самость–Бог» – отказался от свободы, чтобы наполнить вселенную неисчислимым множеством одинаково стесненных и одинаково смертных существ, то в этой «слабости» все же заключается триумф: «Осознание во встрече».

Морено полагает:

Экспансия Самости не окончится до тех пор, пока новая мировая религия не исправит злоупотребления недавнего прошлого и не обратит их в их противоположность. «Процесс Я–Самость–Бог», очевидно, не имеет отношения к идее человека-Бога и ей подобным антропоморфным представлениям. Речь не идет о богоподобии отдельного индивида, речь идет – если воспользоваться религиозным образом – о богоподобии всей вселенной (космоса), т. е. о ее интеграции в Самость (89).

Поскольку психодраматическое, или в широком смысле аксиодраматическое, переживание самых разных констелляций возникает не только из «Я», но и благодаря обмену ролями со стороны визави, это всегда свидетельствует об относительности закостеневшей «Я»-йности, но вместе с тем и о переживании глобальных экзистенциальных связей – проявлении креативного мирового процесса и его осознанной интеграции в Самость.