Текст книги "Лабиринты алхимии"

1. Рассмотрение того, что представляет собой материя и форма вещи.

2. Откуда она, материя и форма, а по существу – их соединение получило свое действие.

3. Установление причины возникновения и становления этого соединения.

4. Выработка стратегии действий по возвращению соединению материи и формы его первоначального состояния.

Далее уточняется способ осуществления созерцания – это размышление (медитация). При этом читателю сообщается отличие истинного размышления от размышления ложного – возможного в первом случае, и невозможного – во втором. Василий Валентин твердо наставляет в том, чтобы ученик воздерживался от «ненужных размышлений». Но остановимся на этом и сравним изложение процесса созерцания у Василия Валентина и структуру эллинистического Семиозиса (от греч. semeiosis). Последним термином «пользовались древнегреческие физиологи, в частности Гален из Пергама (139-199 и. э.) для постановки диагноза: семиозис означал интерпретацию симптомов. Древние греки включали в семиозис (1) то, что выступает как знак; (2) то, на что указывает знак или к чему он отсылает (десигнат); (3) воздействие, в силу которого данный предмет оказывается для интерпретатора знаком (интерпретанта)»[346]346
  Усманова А.Р. Семиозис // Новейший философский словарь. Постмодернизм. Ми., 2007.


[Закрыть]. Если мы сравним эти два описания, то поймем, что они описывают один и тот же процесс.

Очевидно, что рассмотрение того, что представляет собой материя и форма, аналогично рассмотрению того, что выступает как знак.

Определение того, откуда соединение материи и формы получило свое действие, аналогично усмотрению того, на что указывает знак, к чему он отсылает.

Установление причины возникновения соединения тождественно усмотрению воздействия, в силу которого данный предмет оказывается для интерпретатора знаком.

Однако, Василий Валентин (как истинный врач, о чем он неоднократно упоминает в своих трактатах) идет дальше и останавливается только на выработке стратегии действий по возвращению соединению материи и формы его первоначального состояния. Все это еще раз говорит нам о том, что алхимические теургические практики прочно связаны и имеют происхождение от той совокупности традиционных знаний, которыми обладали в древности сначала шаманы, затем вышедшие из их среды жрецы, маги, кузнецы, металлурги, химики, фармацевты, врачи. Все они в силу специфики своей работы должны были проделать описанный выше алгоритм мероприятий, чтобы вынести суждение о предмете своего творчества или ремесла, который, они хотели защитить от непосвященных, используя символы и образы. Причем эти символы выполняли не только защитную роль: в силу своей образности они способствовали лучшему запоминанию их учениками (избранными) и создавали возможность передачи знания следующим поколениям.

9. Настоящее теургическое действо имеет целью достижение блаженства. «В Лекарстве заключено великое благо»[347]347
  Аноним. Новое предисловие к Алхимическим трактатам Брата Василия Валентина // Алхимические трактаты. С. 11.


[Закрыть] – писал Аноним о цели Великого Делания. Подробнее и, кажется, исчерпывающе раскрывает тему блаженства как цели алхимического искусства анонимное «Предисловие, где говорится о причине, послужившей этому изданию и панегирику трактатам» Василия Валентина к его «Алхимическим трактатам»:

1. «Святой Августин пишет, что вся Философия – это необходимое изучение, подобно как и желание жить благо и счастливо в миру, что есть блаженство: Summum bonum, или это называем высшим и благороднейшим добром».

2. «Делание – это последняя, величайшая и высшая тайна Природы, которую не может постичь человек без милостивого внушения тайны Святым Духом или без верного наставления, дающего знание о Камне, желанного всему миру вследствие его силы, но человек недостаточно высоко оценил сие».

3. «Он дает здоровье и богатство, обнадеживает печалящихся, в целом лечит все нарушения, делая больных здоровыми, раскрывает все скрытые сокровища. Благодаря этой тайне Философы открыли семь свободных искусств и этим достигли своего благополучия».

4. «Невозможно надлежаще восхвалить его, рассказать о его силе, потому что его доброе свойство и сила превыше человеческого понимания, ибо свойства всех вещей пребывают в нем» [348]348
  Аноним. Предисловие, где говорится о причине, послужившей этому изданию и панегирику трактатам // Алхимические трактаты. С. 45.


[Закрыть].

Мы видим, что для истинного Философа, алхимика, блаженство заключается в самом процессе исследования того, как «жить благо и счастливо в миру», что напрямую связано с обладанием тайны Святого Духа. Результатом этого выступает здоровье и богатство, надежда печалящимся на излечение от недугов, а также раскрытие «всех скрытых сокровищ». Собственно, блаженство заключено в ощущении счастья, которое дает обладание «добрым свойством и силы превыше человеческого понимания».

10. Возможность творить чудеса. О магах и алхимиках ходила слава как о чародеях и кудесниках. Да и как не поверить в их «сверхъеестественные» способности, читая, например, у Марсилио Фичино в трактате «О Жизни» подобные пассажи: «Философ, сведущий в том, что касается природы и звезд, коего мы имеем обыкновение называть магом, благодаря некоторым приманкам и в подходящий момент сводя небесное и земное не иначе, нежели прилежный земледелец прививает к старому стволу молодой росток. И это весьма одобряет Птолемей, утверждая, что сей мудрец может так же использовать действия звезд, как земледелец добрые качества почвы. Маг делает покорным земное небесному, более того низшие области – высшим …». «Итак, во власти этого мудреца-мага, или философа, эксплуатировать материальные объекты, оформлены ли они природой или искусством, и, узнав, какие идущие с неба воздействия они в состоянии принять, эти объекты подобрать, приуготовить и настроить так, чтобы через них приобрести для себя небесные дары и даже посредством этих последних – заполучить занебесные силы»[349]349
  Кудрявцев О.Ф. Флорентийская Платоновская академия: очерк истории духовной жизни ренессансной Италии. М., 2008. С. 369.


[Закрыть]. Сами алхимики писали об этом более завуалированно: «Философы, посредством их эликсира, могут создавать различные чудесные зеркала, в которых видно все, что замышляют вдали от нас люди нам во благо или во зло, <> в таком зерцале можно увидеть появление самых разных предметов и вещей – земных и плотных, прозрачных и аэрических, как, например, стихийных духов, для большинства невидимых; можно увидеть все их действия и соотношения»[350]350
  Туранжо С. Добродетели, возвышающие наш Эликсир над Камнями. Отрывок из трактата // Иже Клод д Новое Собрание химических Философов. С. 163..


[Закрыть]. Цитата впечатляющая, и она дает нам ключ к пониманию целей, которые ставили перед собой адепты алхимических практик. В данном случае, речь идет о расширении восприятия человека до образного восприятия подкладки мироздания, что непосвященному может представляться чем-то, имеющим дело с чудом, а для алхимика – «увеличением его способностей».

11. Теургические практики проводятся без каких-либо материальных средств. Этот критерий выступает как еще одно подтверждение того, что алхимику, владеющему приемами теургии, не требуется никаких приспособлений для проведения праксиса не только для себя, но и используя свои благоприобретенные способности для воздействия на других людей и предметы. Причем, все алхимики подчеркивали и разграничивали свои действия от вульгарной магии и оккультизма, пускающего в ход различные ритуалы, заклинания и «печати» – пентакли[351]351
  Пентакль (пантакль) – магическая схема, обычно круглой формы, на пергаменте, металле или ином материале, выполняющая роль талисмана. См.: Словарь // Регардье И. Древо Жизни: Иллюстрированная книга магии.


[Закрыть]. «Врач может лечить болезни и исцелять больных, оказывая влияние на расстоянии от болеющего, но не пользуясь при этом печатями, обязательством и прочими худыми, запрещенными средствами, т.е. направленных против Бога и Природы[352]352
  Имеются в виду приемы Гоэтии.


[Закрыть]. Врач должен осуществлять действие при помощи средства, имеющего магнетическую, привлекающую силу»[353]353
  Василий Валентин. О естественных и сверхъестественных вещах // Алхимические трактаты. С. 173.


[Закрыть], – писал Василий Валентин.

С негодованием отвергая в главе «Об освящениях» трактата «Оккультная философия» любую ритуальную магию, Парацельс пишет: «Тем не менее. Я не отвергал бы все освящения, но лишь те ритуалы, которые, как полагают, используются против призрачных и злых духов. Но я вовсе не желаю, чтобы из этих магических ритуалов и операций, совершаемых в практических целях, было что-то изъято: особенно же освящения в супружестве, таинства крещения и вечери Господней, кои мы всегда должны хранить и соблюдать с высочайшим почтением и благоговением, вплоть до смертного часа своего. Ибо в тот час мы все совершенно освящаемся и очищаемся небесным телом»[354]354
  Парацельс Теофраст. Оккультная философия // Магический Архи доке. М.: Сфера, 1997. С. 80.


[Закрыть]. Здесь Парацельс раскрывает природу истинных теургических процедур, которые скрываются за церковными таинствами.

Если читать внимательно, то становится ясно, что алхимики не скрывали цели своих трудов, того, на что направлены их усилия, на что они тратят время своей жизни. Вот как подает суть этой цели Парацельс в «Руководстве по изготовлению философского Камня»: «Следует знать, как изготовляется философский камень, называемый нами вечным и совершенным эликсиром, и в чем проявляется его действие. Огонь добывается с помощью кремня, но этот огонь не проявится, если не войдет в соприкосновение с подходящей для этого материей: деревом, трутом, маслом или иными легко воспламеняющимися веществами. И чем больше в него помещают горючих веществ, тем он сильнее. Точно так же и философский камень, или вечный эликсир, проявляет свое могущество лишь при соприкосновении с человеческим телом, если этот камень приготовлен из подходящего вещества и в согласии с принципами философии, он возобновляет и восстанавливает органы к жизни, как дерево, брошенное в пламя, оживляет его»[355]355
  Парацельс Теофраст. Руководство по изготовлению и применению философского камня // Магический Архи доке. С. 321.


[Закрыть]. Эта цитата подтверждает идею, что истинные алхимики не использовали «материальные средства». Они обладали теургической техникой «Магнита», привлекавшей «Духа Меркурия» для выполнения определенной работы, которая преследовала цель создать Философский Камень: во имя совершенствования венца природы – человека, и прежде всего – укрепления его здоровья и увеличения его способностей.

С другой стороны, сам врач-алхимик должен обладать способностями, которые давали бы ему возможность не только использовать теургические практики в целях исцеления «вслепую», но делать это сознательно, контролируя процесс «возобновления и восстановления органов к жизни». Вот как писал об этом Василий Валентин: «Слепой не может сказать, как внутренне устроено тело человека. Но видящий врач, т.е. анатомировавший и расчленявший тело, прежде всего на основе такого знания и фундамента, может судить о том, где находятся: сердце, мозг, печень, легкие, мочевой пузырь, почки, желудок, кишечник и все артерии, что к чему относится и какой имеет вид.

Но прежде чем произошло открытие и расчленение того, что было скрыто, имеем подобие того, как это было на примере с горняком, ищущим руду. Он не способен видеть сквозь гору, (курсив мной. – О.К) какое богатство металлов его ожидает, поэтому должен сначала открыть и обнажить породу, а затем то, что он найдет там, полностью апробировать при помощи огня. Только после этого он может воистину узнать, что в его расчетах оправдалось или получено»[356]356
  Василий Валентин. De Macrocosmo. О великой тайне мира и о его Лекарстве // Алхимические трактаты. С. 133-134.


[Закрыть]. В этой цитате последовательно раскрывается процесс алхимического Семиозиса (собственно процесс анатомирования здесь – это видение сквозь плотное вещество под воздействием силы Духа Меркурия), о чем мы говорили в пункте 8.

Перейдем к последнему пункту рассмотрения теургических постулатов.

12. Возможность приказывания богам. Очевидно, такая возможность никак не отражается в алхимических трактатах. Из предыдущего изложения материала ясно, что их тексты направлены прежде всего на передачу сведений о том, как достигнуть взаимодействия с Божественными эманациями, отнюдь не приказывая им. Хотя, возможно, стороннему наблюдателю может показаться, что теург-алхимик приказывает эманациям, а не призывает (приглашает) их и работает вместе с ними.

Вот что по этому поводу пишет фон Веллинг: «То, что грех в духовной форме, тому учит нас Христос, Мф. VII, 20-23, ибо содержится в воле и желании как стремлении быть вне Божьей Воли и Заповеди: так создание и размножение всех созданий Природы никоим образом не греховно, но не только позволено и допустимо через Божественное Благословение-Слово, но и обязано действовать далее, соответственно Воле и Пожеланию Бога, а не спорить посредством беспорядочных вожделений против Божьей Воли и Заповеди»[357]357
  Веллинг Г., фон. Указ. соч. С. 356.


[Закрыть]. Алхимик слушает Божью волю, а не навязывает Ему свою. Тем не менее, пункт 12 можно интерпретировать как объемлющий все остальные одиннадцать, раскрывающие его, демонстрирующий протекание процесса взаимодействия теурга с «химически чистой» огненной энергией. Мифически обозначенный как «приказывание богам», он отражает способность теурга проводить божественные эманации в мир человека.

Доказав теургическую природу процессов, проходящих во время Великого Делания алхимиков, мы возвращаемся к основному 4 Канону Раздела второго «О Форме» «157 Алхимических Канонов» Ф. М. Ван Гельмонта:

4. Небо Философов превращает все металлы в их первую материю, то есть в Меркурий, – который на основании всего вышеизложенного можно интерпретировать так: – Только Сидерические (Небесные) силы, представляющие собой Божественные эманации, с которыми контактирует Посвященный адепт, способны инициировать человека.

В следующем по смыслу Каноне Ван Гельмонт разворачивает аллегорическую семантику Философского Неба, объясняя читателю, что происходит с теми, кто отважился на трансформацию.

5. Тот, кто стремится довести Металлы до Ртути без Философского Неба, или Металлической Воды Жизни, или – их Тартара, будет в значительной мере ошибаться, потому что Нечистота, изобилующая в Ртути от других Растворений, еще заметна на глаз. – Из предыдущего раздела мы уже знаем, что Ртуть – это душа человека, причем имеющая несколько разных ипостасей, а именно: Обычная или Вульгарная Ртуть – Душа неподготовленного человека, а также: – Ртуть совершенных и несовершенных тел. Здесь автор не уточняет, какую именно Ртуть он имел в виду, однако, обратив внимание на то, что он ставит рядом слово «Металлы», приходим к заключению, что в этом Каноне под Ртутью подразумевается Философская Ртуть. Итак, мы узнаем, что работа по доведению человеческих качеств до состояния совершенного человека без Философского Неба, которое является Водой Жизни для Металлов (а Философская Ртуть один из них, но – уже прошедший очистку Великого Делания), невозможна. Вот что пишет по этому поводу Псевдо-Парацельс в «Алхимическом Катехизисе»:

«Вопрос: Сколько небес вы можете перечислить?

Ответ: Настоящим является только одно, которое представляет собой твердь, отделяющую воду от воды. Тем не менее, допускаются три, из которых первое является пространством, находящимся выше облаков. На этих небесах воды разрежаются и падают на неподвижные звезды, и также в этом пространстве выполняют свои обороты планеты и блуждающие звезды. Вторые Небеса – это небесный свод неподвижных звезд, в то время как третьи – Обитель Божественных вод.

В.: Почему разрежение вод ограничивается первыми небесами?

О.: Потому что это в характере разреженного вещества – восходить, а также потому, что Бог, по Его вечным законам, назначил их надлежащей сферой для всего.

В.: Почему изначальные воды никогда не опускаются?

О.: Из-за их крайнего разрежения. Именно по этой причине опытный химик может получить больше прибыли от изучения разрежения, чем из какой любой другой науки.

В.: Какова материя Небес?

О.: Это правильный воздух, который является более подходящим, чем вода как посредник света»[358]358
  Alchemical Catachism. Alchemy Web Site by McLean A. URL: http://www. alchemy-website.com/tschoudy.html


[Закрыть].

Этот фрагмент еще раз указывает на то, что Философское Небо в определенном смысле – это Вода Жизни и в качестве падающих с небес осадков, включая «метеориты», представляет собой Небесные эманации, осуществляющие всю работу Великого Делания. С этой точки зрения, разумеется, что те, кто этого не понимают, – ошибаются. Однако какое отношение ко всему этому имеет «Тартар»?

Л. Абрахам в «Словаре алхимических образов» пишет о Тартаре следующее: «Это застывший винный осадок. 'Алхимический лексикон“ Мартина Руланда определяет Тартар как Винный Камень, называемыи так из-за сходства с камнем или осадком, который прилипает к стенкам сосуда. Тартар также является наименованием адских мук, которым подвергается материя в процессе стадии Нигредо»[359]359
  Abraham L. A dictionary of alchemical imagery. P. 198.


[Закрыть]. Таким образом, иносказательно, весьма туманно, Руланд намекает на то, что истинным производителем Великого Делания, очистителем Души человека является Небо Философов, и в качестве такового являя собой ад на земле (Тартар), который ассоциируется с ощущениями от проведения алхимиком стадии Нигредо, о которой уже шла речь. Интересную интерпретацию этого как бы тотального отражения Неба в Ад дает К.Г. Юнг в работе «Дух Меркурий» – как дуалистическую необходимость включать в себя противоположность всеобъемлющего Бога. «Огонь преисподней, подлинная энергия зла, предстает здесь четко соответствующей противоположностью всего высшего, духовного и благого, но каким-то образом обладает, по сути, тождественной со всем этим субстанцией»[360]360
  Юнг К.Г. Дух Меркурий // Собр. соч. М., 1996. С. 27.


[Закрыть]. Не так категорично о зле, но в сущности, о Тартаре же, писал Георг фон Веллинг: «Все порождения, т.е. каждой телесной и духовной сущности, доведенные до их совершенства или намеченной цели, – двойственны и обладают, как духовным зачатием от верхних светил, так и другим, физическим – от земных вод и огня, первоначально рождены и отделены, созданными первичными огненными Водами». И далее: «Подобно как верхний Огонь и Вода являются излияниями семени или духовного тела всех и каждого тела, так излияние подземного Огня и Воды в плывун[361]361
  Так Г. фон Веллинг называл стихию Земли.


[Закрыть] есть основа всех цепких тел (называемых в начале Terra damnata). Но все же воистину в их внутреннем и в начале находим ничто иное, как свет, тот же принцип, что и Schmajim[362]362
  «Слово Schmajim (Небо) нужно понимать двояко, как, во-первых <> – творение высшего Дух-Мира, и, во-вторых <> – поразительное пространство, существующее от нашей Воздух – Сферы до сфер неподвижных звезд или верхних миров». – Георг фон Веллинг. Указ. соч. С. 154.


[Закрыть], разве что лишь этот земной Огонь и Вода совершенно противоположные вещи верхним огненным Водам, поэтому как все это земное заключено и соединено посредством горечи так, что без редукции это нельзя познать в его истинной сути, подобно этому верхнему в его гомогенной[363]363
  Гомогенный (от греч. Homogenes) – однородный.


[Закрыть] простоте. Это горькое соединение и заключение является мучением, пыткой и проклятием всякого страдания, которое мы способны охватить в духе гораздо лучше, чем плотские души и проклятые»[364]364
  Веллинг Г., фон. Указ. соч. С. 49-50.


[Закрыть].

Но вернемся к тексту Канона. К уже имеющейся информации Ван Гельмонт в 5 Каноне добавляет: «Нечистота, изобилующая в Ртути от других Растворений, еще заметна на глаз», что означает, что присутствие нечистоты, которая не сочетается с качествами совершенной человеческой души, без работы Неба Философов будет продолжать иметь место. Поэтому мы можем «перевести» 5 Канон таким образом: – Тот, кто будет пытаться проводить работу без Сидерических сил, которые представляют собой как Живую Воду – надежду на избавление от недугов, так и Адом, вместилищем мучений и пыток, выпадающих на долю адептов, – одновременно, – ошибается, поскольку без их помощи человек не способен очиститься должным образом.

В следующем Каноне автор уточняет:

6. Ничто не является совершенно фиксированным, если неразрывно не связано с тем, что фиксирует. – Как нам уже стало известно, фиксация – это акт превращения непостоянного в постоянное, надежное, закрепленное, и теперь мы уже смело можем предположить, что этой работой, в процессе Великого Делания занимается именно Небо Философов. Вспомнив, что в предыдущем Разделе Ван Гельмонт неоднократно подчеркивал, что Великое Делание заключается в создании неразрывной связи между Духом и Душой, можем сделать заключение, что в этом Каноне имеется в виду надежное закрепление Духа и Души после их неразрывного скрепления. Канон можно интерпретировать следующим образом: – Никто не может стать истинно духовным, если не войдет в контакт с тем, что сделает его таковым.

Далее автор углубляет этот постулат и сообщает:

32. Небо и Тартар Философов, которые сокращают все металлы до Ртути, являются металлической Аква-Витой Философов, которые также называются «наше разложение Экскрементов». – Здесь мы опять сталкиваемся с тем, что Небо и Тартар Философов, превращая металлы в Ртуть Философов и являясь «Водой жизни» для металлов, называются также – Разложением Экскрементов. Это подтверждает наши догадки относительно значения эпитета Тартар, относящегося к Небу Философов, и что именно Философское Небо, которое Василий Валентин называет Сидерическими силами, производит очистку

Души от того, что не соответствует качествам Философского Камня. Что касается Аква-Виты, ее участия в процессе Великого Делания, то оно заключается, по описанию Василия Валентина, в следующем. «Ректифицированная Aqua Vitae, или водка, воспламеняется огнем, то есть – отделяет друг от друга Меркурий и Сульфур растительный,, а Сера страшно полыхает, ибо является чистым огнем; нежный Меркурий устремляется прочь, в воздух, и снова возвращается в свой хаос»[365]365
  Василий Валентин. О великом Камне предков // Алхимические трактаты. С. 118.


[Закрыть]. То есть, перед нами – описание процесса кальцинации, разделение Духа и Души, в процессе которого Сульфур растительный – имеющий отношение к земному – «Экскрементам», отделяется от тонкого и летучего Духа. Поэтому этот Канон интерпретируем следующим образом: – Сидерические силы, которые облагораживают души, отделяя чистое от нечистого, называются также «разложением Экскрементов Душ».

2. Вещи Несовершенные не могут посредством какого-либо Искусства стать Совершенными, если их сначала не очистили от мутной Серы и земной Вульгарности, которые смешаны с их Серой и Ртутью; что и осуществляет совершенное Лекарство. – Этот Канон как бы закрепляет те сведения, которые были получены из предыдущих. «Мутная сера» – это и есть «Сульфур растительный» – Экскременты из предыдущего Канона. Но в этот Канон включена маленькая подробность – осуществляется этот процесс очищения, оказывается – Лекарством, подробность, которая говорит в пользу того, что Лекарство – это и есть сочетание Магнита и Духа Меркурия теургического навыка и главного агента делания. – Несовершенные люди не могут стать Посвященными, пока их душу не очистили от того, что затемняет (делает мутным) восприятие их Духа и Души, что и осуществляется тем, что алхимики называют Лекарством, то есть – человеком Посвященным (обладающим Магнитом – умением взаимодействовать с Духом Меркурием).

95. Материя, доведенная до белизны, не может быть повреждена и уничтожена. – Вот что пишет А.И. Кирхвегер о золе – конечном продукте кальцинации: «Поймите то, что зола ничто иное, как фиксированная, связанная, растительная и животная Сера, только смешанная на тех же плитах и печах с пылью, песком и другими нечистотами, то, что она не сможет доказать ее белизну слоновой кости?

Но сделать это не сложно: возьми уголь и оставь его в неглазурованном горшке на открытом пламени огня, очень крепко прокалив и сделав золу, тогда увидишь ее лунарную белизну и высшую устойчивость»[366]366
  Кирхвегер А.Й. Указ. соч. С. 140.


[Закрыть]. То есть удаление экскрементов – кальцинация – приводит объект Делания до состояния белой золы, что означает белую стадию Опуса – Альбедо. Следовательно, смысл этого Канона можно интерпретировать таким образом: – Очищенный человек – человек, прошедший инициацию (стадию Альбедо), не умирает.

Далее Ван Гельмонт демонстрирует нам в Канонах еще один ассоциативный ряд: он дает слово «Золото» как синоним Посвященного, а слово «Серебро» – как синоним слова «инициированный» по аналогии с Золотом как результатом Великого Делания, а Серебром как результатом промежуточной стадии Альбедо. Он пишет:

13. Золото не рождается, если вначале не было Серебром. – Вот что об этом читаем у Г. фон Веллинга в описании причины обозначения серебра символом Луны: «Серебро состоит не из чего иного, как из белой лунной серы, водной меркуриальной соли, лунарного семени <> и когда в нем обезвоживается эта белая водная меркуриальная форма, то тогда внешний полукруг снова станет кругом и вновь имеет форму (знак золота), а это и есть золото»[367]367
  Веллинг Г., фон. Указ. соч. С. 79.


[Закрыть]. И далее: «Но, как и каким образом должно произойти это обезвоживание и обращение, на это нам указывает сам характер, особенно внимательно рассмотрите точку и хорошо изучите, что здесь является священным Огнем»[368]368
  Там же.


[Закрыть]. Из комментариев к предыдущему Канону мы знаем, что белизна получается в результате кальцинации – мощного прокаливания субъекта Делания, что подразумевает продолжение теургической процедуры. Канон 13 сообщает, что эта стадия необходима для дальнейшей работы. Таким образом, интерпретировать его можно так: – Посвященный должен быть вначале инициирован (Стать Белой золой в результате окончательного прокаливания).

А далее идет уточнение:

11. Каждое несовершенное тело доводится до совершенства посредством его сокращения до Ртути, а потом, через отваривание с Серой на соответствующем огне: для тех, кто порождены Золотом и Серебром; но обмануты и трудились напрасно те, кто стремится сделать Золото и Серебро иным способом. – Что, в свою очередь, означает: – Каждый непосвященный инициируется, а затем – посвящается посредством Духа; это происходит с теми, кто готов. Однако останутся обманутыми и трудились напрасно те, кто стремится достигнуть совершенства иным способом.

14. Природа смешивала и отваривала свои Минералы постепенно и посредством этого процесса из одного только Корня породила все металлы, даже Конечную цель Металлов, которая есть Золото. – Здесь говорится о том, что Души – это порождение Духа Природы, и о том, что конечная цель этого процесса – создание человека Посвященного. Природа = Бог создавала свой Дух постепенно и посредством этого процесса из одного источника породила все души и конечную цель всех душ —Душу Посвященного.

119. Мудрецы сократили годы в месяцы, месяцы в недели, а недели в дни. – Алхимики считали, что каждая человеческая Душа в результате своего развития и совершенствования должна стать Душой Посвященного, а Великое Делание дает возможность сократить этот Путь. В этом можно усмотреть намек на их веру в реинкарнацию, во всяком случае, Г.В. Лейбниц писал, что Ф.М. Ван Гельмонт был приверженцем этой теории[369]369
  Лейбниц Г.В. Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла. М., 2011. С. 180.


[Закрыть]. —Душа обычного человека проходит этот путь веками, а алхимики сократили его до времени жизни одного человека.

Подведем итоги в Синопсисе.

Алхимия занимается превращением Души человеческой в Дух, потому что самостоятельно Душа на это не способна, хотя Душа и Дух имеют одну и ту же природу. Для того чтобы стать Философским Лекарством, необходимо научиться работать со своей Душой. Кандидатами на успех в этом деле становятся люди, которые не могут примириться со своей Душой в ее обыденном существовании и без сомнений согласны подвергнуться трансмутации посредством объединения с Камнем Философов. Надо понимать, что все спагирические уловки не имеют никакого отношения к работе с Душой. И для того чтобы работа сдвинулась с места, необходимо пройти инициацию (150, 144, 33, 126, 105,134, 142).

При этом надо иметь в виду, что способны на инициацию только те, кто имеет контакт с Небесными Силами, поскольку Великое Делание немыслимо без небесной и духовной сущности. Для того чтобы взаимодействовать с ней, у алхимика должен быть Магнит, обладание которым является великим Искусством. Этот Магнит не только притягивает Дух Меркурий, но и производит все трансформации внутри человеческого существа, поскольку сам и является Духом Меркурием, а последний, в свою очередь, тождествен Небу Философов.

Для овладения Магнитом необходимо оживить Духовную внутреннюю Серу. Для того чтобы понять, что собой представляет Духовная внутренняя Сера, следует обратиться к Началам. А по существу – к алхимической Космогонии. Алхимики были убеждены, что природа была создана посредством излияния силы Бога, первоначально заключенной в слове FIAT, что представляет собой неоплатоническую «эманацию». Для обозначения этого процесса алхимики использовали словосочетание «Небесная инфлюация», причем Василий Валентин добавлял к нему термин «Элементарная операция». Однако, поскольку у самого Василия Валентина эти процессы отражены весьма неочевидно, мы обратились за разъяснениями к А.И. Кирхвегеру. Этот автор подробно описал происхождение инфлюаций. Он вывел его из взаимодействия стихий в Едином универсальном семени для того, чтобы: порождать, содержать, разрушать и возрождать все вещи, которые из них изливаются. Он также описал, как это конкретно происходит. Влияние одной стихии в качестве агента на другую, выступающую как пациент, провоцирует движение и нагревание. А нагревание, в свою очередь, приводит к испарению и «пропотеванию». Именно этот пот и представляет собой то, что «наверху называется инфлюацией, а спускаясь вниз – истечением». То есть перед нами – описание происхождения и работы магнетической силы – эманаций как Духа Меркурия, представляющего собой «вечный двигатель» движущихся, нагревающихся и пропотевающих стихий в бесконечной цепочке «агент-пациент», создавая тем самым эталон для отображения «внизу» того, что происходит «наверху». Небо пробуждает новые семена, и отсюда мы познаем новые инфлюации и действия. Причем, постепенно становится ясно, что в ходе улавливания эманаций «Неба Философов», которые являются агентом Элементарной операции, пациент (алхимик) играет двоякую роль – с одной стороны, он активно привлекает инфлюации (активная роль), играя роль посредника, а с другой – является истинным пациентом – реципиентом воздействий эманаций.

Какова же здесь роль Духовной Внутренней Серы, если ее оживление – это залог обретения Магнита – Духа Меркурия? Ответ таков: Небо Философов – инфлюации – это сперматическая субстанция первичной материи, заключенная в Элементарную операцию. То есть она, как и субъект воздействия, – двояка – она состоит из того, что ее наполняет и самого движения от агента к пациенту, и в этом последнем своем качестве подвластна приготовленной Ртути – Посвященному адепту, у которого оживлена Внутренняя Духовная Сера.

Василий Валентин пишет, что сначала нужно посредством сепарации, растворения, разъединить конгломерат, состоящий из Меркурия, Серы и Соли, а затем, посредством коагуляции и ребервирации – снова их соединить. При этом, поскольку исходя из таблицы, следующей из изложения Василием Валентином тождественности миров – элементов – алхимических арканов и внутреннего строения человека, везде непроявленным, но всегда внутренне присутствующим является огонь, следует рассмотреть эту стихию отдельно.

Рассмотрев все шесть видов огня, которые приводит Василий Валентин, мы приходим к выводу, что в процессе Великого Делания задействованы четыре его вида. Первый – это Небесный огонь, ниспосланный Богом; второй – огонь Элементарный, движущий Солнце и побуждающий все к созреванию в великом мире (движущая сила эманации); третий огонь – Корпоральный, огонь внутренний; и, наконец, истинное масло Антимония – называемые Ignis.

Получается следующая картина: благодаря притяжению Магнита Небесный огонь, проникая в корпус предмета алхимического делания, встречаясь с Корпоральным (внутренним огнем), начинает свою работу по вывариванию, очищению чистого от нечистого (шлаков) и созреванию того, что алхимик называл Ignis, то есть Камень Философов. Целью всего этого является поддержание человеком себя и своей благодати.