Текст книги "Лабиринты алхимии"

Золото

Следующий металл на лестнице этапов великого делания – золото. Ему посвящен фрагмент 4 трактата «Эш мецареф». При внимательном чтении этого фрагмента, начинающегося словами: «А сейчас введу я тебя в пещеру сокровенной материи»[684]684
  Бурмистров К.Ю. Указ. соч. С. 212.


[Закрыть], становится ясно, что он представляет собой сатиру на каббалистическую одержимость древом сфирот. К.Ю. Бурмистров считает, что здесь имеет место «изображение динамики трансформации золота», которое «явно соответствует особенностям этапов алхимического Делания <> и алхимических процессов»[685]685
  Там же. С. 106.


[Закрыть]. Однако следует отметить, что о совершенствовании золота в алхимии ничего неизвестно. Алхимики занимались его получением, называя в разных контекстах Камнем Философов или Лекарством. Сам же Бурмистров обрывает перечисление этапов на «гниении», и в его изложении не совсем понятно, каким образом алхимический процесс продолжается[686]686
  Там же.


[Закрыть]. Автор «Эш мецареф» предлагает неофиту показать природу золота в сфире Тиферет. Он останавливается именно на этой сфире не по той причине, которую указывает Бурмистров: что «эта идея в сущности, и является основой алхимического делания: выявления содержащегося в железе (Тиферет) золота (Гвура) путем очищения», а в связи с превращением железа в золото, ибо, как мы видели из предыдущего изложения, железо при определенных обстоятельствах, когда речь идет о теургизме алхимической практики, отождествляется с золотом. И этому можно найти прямое подтверждение в тексте трактата «Эш мецареф»: «В сем есть великая тайна, поскольку Тиферет как правило включает в себя железо, из которого мы и стремимся [получить] золото. И это есть, Солнце природы и искусства, малое число которого – 10, символ всякого совершенства»[687]687
  Там же. С. 212.


[Закрыть]. Далее идет сатирический пассаж, показывающий бессилие каббалы перед превращениями «металлов». «Смешай же железо и глину (Дан. 2:33)» – пишет автор «Эш мецареф», где в ссылке на Писание заключено следующее: видение царем истукана: «Голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные», – «и ты получишь основу высшего золота». В отличие от К.Ю. Бурмистрова, который полагает, что это, «возможно, намек на Дан. 2:32: „У этого истукана голова была из чистого золота“»[688]688
  Там же. С. 265. Прим. 69.


[Закрыть], которое мы видели в предыдущем фрагменте 5, я предполагаю, что здесь автор «Эш мецареф» дает оценку каббалы, которая – «есть то золото, к которому относится упоминание Тетраграмматона в Исх. 32:5»[689]689
  Бурмистров К.Ю. Указ. соч. С. 212.


[Закрыть]. Этот момент следует рассмотреть особо.

Обратимся к более подробной цитате из этого фрагмента в книге «Исход» (гл. 32), расширив ее контекст: «3. И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. 4. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! 5. Увидев сие, Аарон поставил пред ним жертвенник, и провозгласил Аарон, говоря: завтра праздник Господу». Тем самым автор «Эш мецареф» указывает, что золото каббалы – «золотой телец»: «… вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» Вот твой жертвенник и праздник. Поэтому и следует поступить с ним как «в истории с тельцом, – каковое надо измельчить и распылить в воде, [как сказано] там же, ст. 20»[690]690
  Там же. С. 212-213.


[Закрыть]. А вот что сказано в «ст. 20»: «… и взял тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде, и дал ее пить сынам Израилевым». А далее, после уничтожения золотого тельца каббалы, в трактате идет алхимическое описание этапов Великого Делания, укрытых за разнообразными обозначениями золота: «И увидишь ты при этом семь видов золота, которые в работе попеременно сменяют друга. А именно: 1. Золото обычное, которое следует называть ППТ [золотом] простым это в самом деле настоящее золото, хотя его и нельзя ни выкопать из земли, ни огнем неистовым разрушить; оно живое, из вод исходящее, цветом же то черное, то золотисто-желтое, а зачастую и пестрое (комментарий Бурмистрова: «Букв, pavonaceo, «павлиньего» цвета), и в воду само по себе [обратно] уходящее…, <> как если бы ты сказал 'Dttf, золото пленника, который недавно попал в плен и заключен в темнице своей, где пост длится сорок дней и ночей, так что ты не знаешь, что стало с ним (Исх. 32:1)»[691]691
  Там же. С. 213.


[Закрыть]. Вот что говорится в этом фрагменте книги «Исход»: «1. Когда народ увидел, что Моисей долго не сходит с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось».

Не стану утомлять читателя перечислением всех этапов Великого Делания в стилистике трактата «Эш Мицареф», а предъявлю его в Синопсисе фрагмента 4:

• Золото каббалы – это «золотой телец» Библии. Его следует истолочь и сжечь.

• Золото же алхимиков представляет собой следующие разновидности:

– золото обычное – сокрытое;

– нигредо – золото свинцовое;

– золото стадии олова;

– золото стадии окрашивания;

– «золото пленника, который недавно попал в плен и заключен в темницу»[692]692
  Бурмистров К.Ю. Указ. соч. С. 213.


[Закрыть];

– золото золотистое;

– золото усиленное (Камень Философов).

Иными словами, в этом фрагменте подведен итог всему предыдущему изложению алхимического Великого Делания в трактате. При желании можно сопоставить его этапы с названиями металлов и с названиями различных типов «золота».

Фрагмент 19 «Голубь».

Этот фрагмент трактата можно считать его кодой, заключением. Фрагмент 19 начинается с «жертвы всесожжения»: «Среди тайн вещей природных имя „Голубь“ никогда не применялся к самим металлам, но [относится лишь] к вещам служебным и подготовительным. [Тот], кто понимает под этим природу жертвы всесожжения, тот возьмет не горлиц, но двух молодых голубей».

Посмотрим, что это может означать с алхимической точки зрения. По поводу жертвоприношения А.Ф. Лосев писал: «Это (жертвоприношение) – тоже одна из величайших разновидностей мистериальной теургии вообще. <> Причина действенности жертвоприношений – любовь богов к своему произведению, создателей – к сотворенному ими. В чистом и правильном жертвоприношении восстанавливается в своей первозданной действенности изначальный порядок этого любящего отношения богов к миру, за счет того, что теург избавляет себя и других людей от замутившей порядок нечистоты»[693]693
  Лосев А.Ф. Указ. соч. С. 256.


[Закрыть]. Здесь, ключевой для нас является фраза: «теург избавляет себя и других людей от замутившей порядок нечистоты».

Обратимся к тому, каким образом происходит это избавление в процессе Великого Делания (имея в виду «сухой»[694]694
  «Сухой» путь имеет своим истоком посвящение, в отличие от «влажного пути» (о котором см. выше).


[Закрыть] путь). После проникновения эманаций в тело инициируемого наступает первая стадия опуса, известная как нигредо – «черная стадия алхимического делания, в процессе которой тело несовершенного металла, материя камня, или устаревшее состояние, умерщвляется, разлагается и растворяется в первоначальной субстанции творения, в prima materia, для того, чтобы восстановиться и переродиться в новой форме»[695]695
  Abraham L. Op. cit. Р. 135.


[Закрыть]. На дне алхимического сосуда появляется «сожженный, прокаленный, обесцвеченный, совершенно мертвый и безжизненный», но «могучий эфиоп»[696]696
  См.: Перевод и комментарии к Алхимической мессе Мельхиора Цибиненского». Настоящее изд. С. 254.


[Закрыть]. Это напоминает ритуал умирания, расчленения тела, созерцания собственного скелета в шаманских практиках посвящения[697]697
  Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. С. 39-57.


[Закрыть]. Таким образом, адепт добровольно подвергает себя взаимодействию с «энергетическим агентом, который активен и в случае феномена смерти»[698]698
  Эвола Ю. Герметическая традиция. С. 156.


[Закрыть], понимая и принимая все с этим связанное, – отвратительное и пугающее, ради полного очищения своей сущности от связывающей ее «нечистоты». Он готов пожертвовать своим существом с единственной целью – измениться и стать воплощенным духом. Все это представляет собой универсальный принцип посвящения, «сущность которого Апулей определил как „уподобление добровольной смерти“. Посвящение всегда было связано с прижизненным инициатическим познанием смерти»[699]699
  Фомин В.П. Первоосновы посвящения. Истоки йоги и начала эзотерической философии в архаических традициях. С. 422.


[Закрыть].

Таким образом, алхимики приносили в жертву самих себя, расценивая как подношение свою человеческую суть. Однако какое отношение имеет «имя „Голубь“ к жертвоприношению? «Если небо удостоит твой труд своим благословением и, как говорит Адепт, ты обретешь сперва масличную ветвь – символ согласия и единства стихий, а затем принесшую эту ветвь белую голубку, – писал об этом Фулканелли. – Только тогда ты можешь быть уверен, что на тебя снизошел тот дивный свет, Дар Святого Духа, который на пятидесятый день послал своим возлюбленным апостолам Иисус. Так подтверждается на материальном уровне посвятительное крещение и откровение, данное Богом. „И когда (Иисус) выходил из воды, – говорит Евангелие от Марка (1:10), тотчас же увидел Иофанн разверзающимися небеса и Духа, как голубя, сходящего на него“»[700]700
  Фулканелли. Философские обители. С. 388.


[Закрыть].

Для того чтобы понять взаимосвязь символов «жертвоприношения» и «голубя», автор «Эш мецареф» предлагает читателю каббалистическую головоломку: «посчитай [числовое значение] слова ЧП, 62, и [к этому прибавь] два голубя (т.е. число 2), и отсюда [получишь] слово ППЗ, [число которого] 64, каковое является именем пятой среди планет, – и [таким образом] ты будешь следовать правильным путем»[701]701
  Бурмистров К.Ю. Указ. соч. С. 240.


[Закрыть], что весьма напоминает детскую арифметическую задачу о летящих частях гуся, которых, абстрагируясь от их «частичности», следует сложить, дабы выяснить, сколько гусей летело по небу. Более того, автор утверждает, что должно получиться имя планеты – Венеры (64 = пт /сияние или Венера/ – прим. Бурмистрова) (имя языческой богини, слово, которое, как мы помним, каббалистам употреблять нельзя). Однако, скорей всего, автор трактата имел в виду «сияние», – в смысле «света», и тогда выражение «пятая планета» подразумевает не что иное, как Квинтэссенцию – искомый алхимиками камень Философов.

Заканчивается фрагмент изумительным пассажем: «Еще [сказано], не трудись ради обогащения, от разума своего освободившись. Устремишь ты глаза свои на него? И его [тотчас же] не будет. Но [ученик мудрецов] сделает себе крылья и подобно орлу улетит (так как будет [состоять] из минералов звезд) на небо, – [как сказано в] Притч. 23:4-5.» Т.е., взяв канонический текст («Не заботься о том, чтобы нажить богатство; оставь такие мысли твои. Устремишь глаза твои на него, и – его уже нет; потому что оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к небу»), автор «Эш мецареф» перефразирует его в чисто алхимическом ключе. Он дает понять, что, пройдя все испытания, ученик алхимиков способен сделать себе крылья, и подобно орлу (символу сублимации), к тому времени уже отождествившись с летучей субстанцией, улететь к Небу.

Подытожим сказанное в синопсисе.

• Адепт алхимии должен осознавать характер жертвенности своего дела.

• Нет смысла отыскивать пятую планету каббалистическим способом. В алхимии это отнюдь не Венера, а Меркурий Философов, Ксинтэссенция, символом которого выступает голубь – обретение Духа.

• Став Меркурием Философов, адепт уподобится орлу, символу агента теургического праксиса алхимии, и отправится в небеса, т.е. познает Бога.

Рассмотрев совокупность фрагментов трактата «Эш мецареф» согласно традиционной композиционной схеме алхимического трактата, мы можем теперь представить общий синопсис трактата, что, фактически, представляет собой реконструкцию алхимического слоя трактата «Эш Мецареф».

• Вот, прислали последователю учения каббалы «прокаженного Наамана», но способен ли он излечить его?

• Не смотря на заявления о мудрости на юге и богатстве на севере, подлинная мудрость приходит с севера, ибо оттуда течет река Иордан.

• Иордан – символ алхимии, которая есть мир Ацелут и Святость в отличие от каббалы, которая есть Нечистота и мир Асия. И оба эти мира принадлежат Минеральному царству – Царству металлов.

• Погляди как последователи каббалы распределяют алхимические символы по Древу Сфирот! Разве есть в этом какой-то смысл? Есть: пусть размышляют, в перспективе череды перерождений, это полезно. Возможно, когда-нибудь эти размышления натолкнут их на правильный путь. Но более об этом я не скажу ни слова.

• Ибо услышал Господь вопль мой о тех, кто не может проникнуть в сокровенные тайны и трудятся напрасно.

• Лев – это вещество, используемое для получения алхимического Лекарства, которое очищают для этого в Иордане 7 раз.

• Под этим веществом понимается человек.

• Человек этот для превращения в Лекарство должен стать «зеленым львом», который преобразует Ртуть и Серу в активный огонь.

• Став «зеленым львом» человек превращается в Сурьму – Антимоний, т.е., человека, знакомого с алхимическими таинствами, но находящегося в самом начале пути.

• После этого он будет проходить стадию «нигредо», обозначенную символом «черный лев».

• Но нужно знать, что состояние «черного льва» обещает благоприятный исход дела, ибо черный цвет несет в себе потенцию «красного льва», что подразумевает выделение горячего «семени металлов».

• Река Иордан – это символ агента Великого Делания, именно он очищает металл от нечистоты.

• Его вода обладает теплыми, сухими свойствами, что заключено в алхимической максиме: «мойте огнем и жгите водой».

• Постигается вода реки Иордан двумя способами: один по традиции называется влажным (милосердным), другой – сухим (суровым).

• Впадает река Иордан в море, которое означает как процесс Великого Делания, так и сам предмет Делания, в стадии, когда он превращается в то, что на него воздействовало, т.е. в Дух. Море это соленое и красного цвета, (что можно интерпретировать, как: такое, какое превратит тело (Соль) в Камень Философов – О.К).

• Внутри человеческого существа находятся Ртуть и Сера, которые без вмешательства Агента Делания, который носит так же названия Копье Пинхаса, Копье Лонгина, не способны объединиться и начать очищаться от скверны.

• Именно таким образом – ударом «копья» умерщвляется неспособное на трансмутацию вещество.

• Внутренняя Сера человека, проходящего процесс Великого Делания, оживляется посредством образования гермафродита, т.е. существа, появляющегося в результате «Химической свадьбы», мгновенно (фульминация), из золы в красное масло, окрашивающее серебро.

• Наше золото – не золото каббалистов.

• Живое серебро – это Меркурий Философов, который имеет множество эпитетов, таких как: «Вода сферическая», «Воды ритуального омовения», «Вода Царской бани».

• Живое серебро – мать золота живого, а все иные виды золота – мертвы.

• Целью Делания может быть названа алхимическая Луна, которая обозначает не только материю Делания, но и стадию альбедо – последнюю стадию перед стадией, обозначаемой Солнцем – золотом.

• Материя Делания, находящаяся в стадии Луны – альбедо, способна сохранять и защищать от немощей и бед и дает долгий срок жизни. (Т.е. человек, достигший состояния Луны, обладает всеми этими качествами. – О.К)

• Именем металла Свинца обозначается «наш Камень» во время разложения. Происходит сие действо в печи испытания, которая есть алхимический атанор.

• Все, что происходит в атаноре, обозначается символом «Красное море».

• Именно здесь адепт получает возможность доступа к целительному эликсиру – к эманациям желанного Света.

• Каббалистам запрещено обозначать металлы именами языческих богов (поэтому в трактате этого не будет).

• Однако не называя металлы и этапы Делания именами языческих богов, каббалисты используют другие символы – непонятные и нелепые.

• Металл Олово символизирует алхимическую сублимацию.

• Символ Олова содержит секрет теургии, но здесь требуется уверенность, которая приходит с практикой.

• Именно поэтому следует отметить в алхимических трактатах скудость упоминаний о нем, что создает иллюзию малоценности этого металла.

• Этап алхимического праксиса, обозначаемый Медь, представляет собой необходимый момент для усиления металлического блеска предмета Делания.

• Однако «Медь» не обещает получения белого цвета – стадии альбедо.

• Впереди предстоит еще долгая работа.

• Железо представляет собой срединную линию, простирающуюся от одного конца до другого. (Т.е. этот металл находится в середине череды стадий – состояний, которые суть этапы Великого Делания алхимиков. – О.К.)

• В тоже время железо – есть символическое обозначение теургического праксиса: «Это тот муж и жених, без которого не забеременеет дева. Он есть Солнце мудрых, без которого Луна навсегда останется во тьме. Кто узнал его лучи, трудится днем, прочие же ищут наощупь в ночи».

• Железу отводится второе место при организации царства металлов.

• У человека, находящегося на стадии, обозначаемой металлом Железо, «вырастут три металлических шлака из белесого его вещества».

• Работа на стадии, обозначаемой металлом железо, заключается в работе над Ртутью в ее ипостаси Сурьма.

• Причем Ртуть на этом этапе превращается в грифона (лев, у которого есть крылья).

• Далее следует продолжить теургическую практику (принять воду реки Иордан), что еще более ожесточит процесс слияния четырех стихий.

• В результате этих манипуляций происходит получение летучего вещества, о чем свидетельствует появление дыма, но это так же может означать, что процесс проходит в «недолжное время и в недолжном месте».

• Это летучее вещество представляет собой чудовище, которое «пожирает и сокрушает себя самого и других, и останки попирает ногами своими; то есть, он – натура столь неистовая, что лишь после многих разрушений и попраний он как бы утихомиривается. И десять рогов у него. Ибо он обладает природой всех перечисленных металлов».

• «До сих пор [говорилось о вещах] подготовительных, а ныне убит зверь, и тело его сокрушено и отдано на сожжение огню, и т.д. Ибо далее следует само управление огнем, о котором – в другом месте».

• Помни, что возможность приобретения мудрости – самое дорогое на свете.

• То, что для металлов – металлургия, для сердца – духовная работа.

• Как есть источник у серебра, так и у золота – есть место, где с ним работают. (Т.е., алхимия. – О.К.)

• Этап Великого Делания, именуемый Медь – залог получения Серебра.

• Добивайся получения Серебра и найдешь познание о Боге.

• Помни, что возможность приобретения мудрости – самое дорогое на свете.

• Металлургия – для металлов, для сердца – духовная работа.

• Ибо сказано в Писании: то, что в состоянии выдержать огонь, – должно очищаться огнем, то, что не в состоянии, – должно очищаться водою.

• То, что для металлов – металлургия, для человека – похвальное занятие.

• Человек расплавляется Господом, но не как металл, а через испытания в горниле страдания.

• Так человек познает, что есть ярость Божия.

• И от страха ярости Его начнет человек призывать Господа, и Тот откликнется.

• Сядет Он переплавлять и очищать серебро, и очистит нерадивых каббалистов и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу правильно.

• Ибо каббала есть истукан на глиняных ногах.

• Но – как есть источник у серебра, так и у золота – есть место, где с ним работают (алхимия – О.К.).

• А когда человек постигнет истину, он должен сделать себе две серебряные чеканные трубы, дабы служили они ему для ее проповеди.

• Ибо: отборное серебро – язык праведного, сердце же нечестивых – ничтожество.

• Ибо сказано: «Слова Господни – слова чистые, серебро, очищенное в плавильне у земли, семикратно переплавленное».

• (Далее следуют три «рецепта» получения Философской Ртути, известной как квинтэссенция. Не смотря на кажущееся разнообразие подходов, все они по смыслу идентичны. – О.К.)

• Золото каббалы – это Золотой телец Библии. Его следует истолочь и сжечь.

• Золото же алхимиков представляет собой следующие разновидности:

– золото обычное – сокрытое

– нигредо – золото свинцовое

– золото стадии олова

– золото стадии окрашивания

– золото, заключенное в темницу

– золото золотистое – золото усиленное.

• Адепт алхимии должен принять жертвенность своего Делания.

• Не трудись каббалистическим способом отыскать пятую планету. В алхимии это – отнюдь не Венера, а Меркурий Философов, «Сияние», Квинтэссенция, символом которого выступает голубь – обретение Духа.

• Став Меркурием, Камнем Философов, адепт уподобится орлу, символу агента теургического праксиса алхимии и отправится к Небесам, т.е. – познает Бога.

В заключение статьи надо отметить, что из вышеизложенного анализа алхимического слоя, следует, что автор «Эш мецареф», вероятно, ставит под сомнение возможность описания порядка эманаций и распространения божественного света посредством древа сфирот, а также при помощи «извлечений из сферы языка и состоящих из букв имен»[702]702
  Бурмистров К.Ю. Указ. соч. С. 91.


[Закрыть]. В этом критическом подходе к установкам и методам каббалы автор «Эш мецареф» близок к мнению Абулафии, который отвергал «утверждения, что существует 10 божественных сил, описываемых с помощью многочисленных „имен“, т.е. символов»[703]703
  Идель М. Каббала: новые перспективы. С. 334.


[Закрыть]. Действительно, вместо того, чтобы определить природу каждой ступени иерархии эманаций, каббалисты «проявляли безразличие к точным определениям», а «точные формулировки подменялись символами»[704]704
  Бурмистров К.Ю. Указ. соч. С. 91.


[Закрыть], причем в случае с алхимией – каббалистическими символами, которые были отнюдь не равнозначны алхимическим. Будучи адептом алхимии, автор «Эш мецареф» показал, что алхимия изучает:

1) «устройство мира металлов (веществ)»[705]705
  Там же.


[Закрыть];

2) процессы, происходящие в мире металлов;

3) превращения, происходящие с предметом Делания на каждой из стадий алхимического праксиса, обозначенных названием металла и соответствующей ему планете. При этом он подчеркнул, что все эти пункты алхимической герменевтики приводят к постижению отнюдь не «внешнего аспекта природного мира»[706]706
  Там же.


[Закрыть], а внутреннего содержания процессов алхимического праксиса, посредством которого адепт стремится к непосредственному общению с божественным; тогда как каббала сосредоточена на «внешних аспектах». Именно поэтому автор трактата относит алхимию к миру Ацилут и к святости, а каббалу – к миру Асия и к нечистоте, высвечивая пропасть между духовным и материальным миром, идя в разрез с мнением Тайтацака, который считал, что «истинная, каббалистическая алхимия имеет подобие в „царстве нечистоты“ – в алхимии, известной среди нееврейских ученых»[707]707
  Бурмистров К.Ю. Указ. соч. С. 52.


[Закрыть].

Видя в алхимии знание только «внешнего аспекта природного мира», К.Ю. Бурмистров выводит необходимость для мистика знания того, «почему это происходит так, а не иначе», что, по его мнению, позволяло «овладение знанием внутреннего аспекта, которое давала каббала»[708]708
  Там же. С. 91.


[Закрыть]. Однако для традиции, опирающейся на теургическую доктрину[709]709
  См. наст. изд. С. 120-168.


[Закрыть], нет причины обращаться к объяснению как внутреннего, так и внешнего аспекта учения к иной традиции, тем более связанной с совершенно иной парадигмой мышления.

На протяжении всего восстановленного мной алхимического слоя текста «Эш мецареф» его автор показывает бесполезность каббалы в деле описания алхимических процессов. Каббала – это преимущественно теософское мистическое направление, в основе которой лежит не видение теургических процессов, т.е. не алхимическое Воображение[710]710
  См. наст. изд. С. 67-74.


[Закрыть], а схоластические и комбинаторные приемы работы с текстом. Относя способ мышления иудейской культуры к «герменевтике текста», «ярче всего представленной в стилистике библейской и постбиблейской литературы»[711]711
  Дворкин И.С. Герменевтика логоса и герменевтика текста. // Греки и евреи: диалог в поколениях. СПб.: Петербургский еврейский университет, 1999. С. 11.


[Закрыть], И.С. Дворкин отмечает, что в «в ее рамках мысль не отражает действительность, а противостоит ей, вступая с ней в отношения, формируя ее и изменяя. Вместо процесса усвоения знаний о мире герменевтика текста провоцирует процесс интерпретации противостоящих миру текстов. Она выражается не в виде заданной раз и навсегда логической системы, а в разнообразных приемах и правилах, которые каждый раз предполагают осуществление специальной герменевтической деятельности»[712]712
  Там же.


[Закрыть]. Разумеется, адепт иной доктрины, алхимии, которую можно обозначить в данном контексте как «герменевтика образа», и имеющей заданную раз и навсегда образную, а не логическую систему, встал на ее защиту с целью указать на недопустимость подобных манипуляций с алхимическими процедурами.

Далее Бурмистров пишет, что «для истолкования алхимического материала при помощи каббалистического учения о сфирот следовало прежде всего выявить для каждого вещества или алхимического процесса определенный набор признаков и символов. Так, для металлов или разновидностей металлов (например – видов благородных металлов) это могли быть физические свойства: цвет (с оттенками), плавкость и ковкость, блеск, способность издавать определенный звук или запах при ударе и т.п.»[713]713
  Бурмистров К.Ю. Указ. соч. С. 91.


[Закрыть]. По всей вероятности, здесь подразумевалась некая «теургическая комбинаторика», для которой было, по словам М. Иделя, необходимо «понимание взаимосвязи между определенной буквой, фразой или божественным именем и одной из десяти сфирот. Эта связь была не символической, а скорее субстантивной: правильное слово оказывало непосредственное воздействие на одну сфиру, что в свою очередь, приводило к желаемому эффекту в подлунном мире»[714]714
  Идель М. Указ. соч. С. 337.


[Закрыть]. Медитации на символах как таковых были традиционной практикой еврейского мистицизма, которая со временем привела к появлению «каббалиста-мага, для которого знание сверхъестественной механики было средством для достижения практических целей. Система сфирот превращается в объект эффективных манипуляций знающего „техника“; символическая составляющая языка преобразовалась в своего рода набор „квазиматематических“ команд. Каббалистический символизм преобразился – возможно, вернувшись при этом к истокам – в магический язык заклинаний»[715]715
  Там же.


[Закрыть]. Именно с аналогами подобного рода манипуляций мы сталкивается на примере помещенных в трактате «Эш мецареф» магических квадратов – «камей». Однако из анализа алхимического слоя текста «Эш мецареф» становится очевидно, что все эти «каббалистические изыски» в процессе Делания не имеют никакой ценности, поскольку они ничего не объясняют и не способствуют овладению теургической процедурой, а только уводят читателей от нее в сторону. Особенно это касается изобильных обращений не только к Библии, но и к отрывкам из «таргумов (ее арамейских переводов-комментариев), Талмуда и даже из других языков (греческого и латыни)»[716]716
  Бурмистров К.Ю. Указ. соч. С. 91.


[Закрыть]. Как мы видели, автор «Эш мецареф» эту тенденцию спародировал, используя вставки из Библии для нелицеприятного для каббалистов комментирования основного текста трактата. К.Ю. Бурмистров пишет, что «в результате получается номенклатура свойств веществ и процессов и их названий». Однако на примере герменевтики алхимического слоя трактата «Эш мецареф» мы смогли убедиться, что этого не происходит, и говорить о создании каббалистической номенклатуры свойств веществ и их названий применительно к алхимии в трактате не может быть речи. В своем анализе каббалистического слоя текста «Эш мецареф» К.Ю. Бурмистров предлагает считать, что следующий шаг в создании каббалистическо-алхимической связки представляет собой «соотнесение веществ и процессов с определенными сфирот. Прежде всего, здесь использовалась техника обнаружения соответствий между алхимическими терминами и определенными словами в Торе (связанными с той или иной сфирой), а также и прямо с названиями сфирот, при помощи методов гематрии. Гематрия – одно из аггадических герменевтических правил истолкования Торы, состоящее в объяснении слова или группы слов в соответствии с числовым значением его букв (каждая буква ивритского алфавита соответствует определенному числу) или же в замене их другими буквами алфавита сообразно установленной системе. Таким образом устанавливалось сущностное тождество вещей, обозначаемых теми или иными словами священного языка (иврита), имеющими равное числовое значение или составленными из одинаковых букв. Это правило не является специфически каббалистическим: оно использовалось с древних времен, в Талмуде и мидрашах, в особенности же – в средние века среди немецких хасидов (Хасидей Ашкеназ). Собственно в каббале гематрия начала применяться с XIII в., однако всегда были авторы, не склонные прибегать к подобным методам»[717]717
  Там же. С. 91-92.


[Закрыть]. Иными словами, автор «Эш мецареф» должен был представить общий каббалистико-алхимический код, как структуру, модель которой выступала бы «как основополагающее правило при формировании ряда конкретных сообщений, которые именно благодаря этому и обретают способность быть сообщаемыми. Все коды могут быть сопоставлены между собой на базе общего кода, более простого и всеобъемлющего»[718]718
  Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. С. 84.


[Закрыть]. Но, как мы видим, в тексте «Эш мецареф» все гематрические экзерсисы стоят особняком и не используются автором для того, чтобы объяснить подробности или особенности того или иного этапа алхимической трансмутации.

Наоборот, методично вклинивая в алхимический текст гематрические фрагменты, автор демонстрирует читателю абсурдность поисков соотнесения с происходящими в голограмме алхимического Воображения процессами каких-либо знаков, что-либо объясняющих на плоскости буквенно– численных описаний, в том числе и как способ, якобы «указывающий на некий процесс, а не просто факт существования определенных высших сил»[719]719
  Идель М. Указ. соч. С. 360.


[Закрыть]. Далее Бурмистров в своем анализе обращается к использованию в тексте «Эш мецареф» «разнообразных ассоциаций, вариантам этимологических значений, иногда – к игре слов, к примеру, соотнося различные виды золота и меди во фр. 3 и 11 с различными местами в Писании, где упоминаются эти металлы»[720]720
  Бурмистров К.Ю. Указ. соч. С. 93.


[Закрыть]. При этом Бурмистров пишет, что цель автора «Эш мецареф» «та же, что и в случае использования гематрии, – связать металлы с определенными сфирот, но достигает он ее иными средствами»[721]721
  Там же.


[Закрыть]. Однако на примере нашего анализа алхимического слоя становится очевидно, что автор трактата иронизирует над попытками использовать чисто профанические ассоциации, включая и те отсылки к тексту Библии, которые, порой, ничего в трактате не объясняют, или подразумевают ссылку на другое место в Писании, создавая своего рода лакуны. «Библейское слово, – пишет И.С. Дворкин, – направлено не на прямое отражение действительности, а на отношение, взаимодействие с ней. Текст как бы бросает действительности вызов, он ждет от нее ответа на свой речевой запрос. Это текст, о котором сказано, что при его помощи сотворен мир. Он в каждом своем фрагменте ожидает, что им будет твориться мир. Поэтому одним из важнейших компонентов библейского текста нужно считать лакуну, пустое пространство, ожидание. Каждая новая фраза содержит больше вопросов, чем ответов. Она порождает пустое пространство смыслов»[722]722
  Дворкин И. Указ. соч. С. 29-30.


[Закрыть].

Автор «Эш мецареф» в каждой фразе своего текста противостоит такому подходу, показывая, что алхимический мир уже был однажды создан «из изливаемой силы, сотворившей все посредством единого слова. И слово называлось FIAT»[723]723
  Василий Валентин. De Occulta Philosophia, или О тайном чудо-рождении Семи планет и металлов. С. 165.


[Закрыть], и не нуждается в каббалистических вариациях и комментариях на эту тему. Проблема связи алхимических металлов со сфирот отклонена автором трактата, как мы помним, еще в первом фрагменте, выделенным нами в предисловии. Представив в качестве примера две схемы такой «связи», автор показал, что, поскольку они ничего не значат с алхимической точки зрения, то и не являются предметом спора, ибо любая работа, направленная на осмысление божественного замысла, в конечном итоге стремится к единому Богу. Иными словами, автор «Эш мецареф» демонстрирует коммуникативную ситуацию, когда каббалисты, используя название металлов для обозначения сфирот, не понимают сути алхимического кода, которым следует в таких случаях пользоваться. Более того, следует подчеркнуть, что автор «Эш мецареф», судя по каббалистическим приемам составления трактата, сам хорошо разбирался в еврейской литературной традиции и использовал традиционные еврейские приемы письма, показывая несостоятельность претензий каббалы описывать алхимические процессы.