Текст книги "Лабиринты алхимии"

– в процессе этого соединения все трое (а на деле – двое, находящиеся в сосуде) растворяются, но не в дождевой воде, которая отождествлена с первичной эманацией, а с меркуриальной, которая уже есть Сперма Философов, и в результате рождается сильный исполин. Иными словами, исполин рождается не сразу, а после того, как внешняя эманация, попадая вовнутрь сосуда, дает толчок рождению Камеди – меркуриальной воде. Это говорит о том, что внешняя эманация порождает меркуриальную воду, а затем уже из слияния двух: Луны = Меркурия, ставших меркуриальной водой и Марса рождается нечто новое, обозначенное как «сильный исполин». Из чего можно сделать заключение, что процесс инициации, как начала Процесса заключается в получении Камеди = меркуриальной воды = смолы – «меркуриальныго посредника соединения, синонимичного клейковине или меркуриальной Сперме Философов, которая соединяет Солнце (мужчину) и Луну (женщину) в химической свадьбе, <> очищенные, трансформированные меркуриальные слезы представали в образе капающей смолы или бальзама философского дерева. Капающая смола дерева символизирует драгоценную живую сущность, необходимую для создания Камня»[535]535
  Abraham L. A dictionary of alchemical imagery. Cambridge, 2000. P. 94-95.


[Закрыть];

– и только после получения меркуриальной воды, которая, судя по ее уподоблению смоле, клейковине или сперме, представляет собой питательную среду, совершается истинная свадьба – исполина с девственной невестой. Это указывает на то, что, будучи инициирован, получив «меркуриальную воду», Сперму Философов = семена будущей философской жизни, неофит уже сам способен проводить дальнейшую духовную трансформацию своей сущности, которая здесь предстает в виде девственной невесты. Он зачинает дитя в ее лоне-купели (синоним все того же сосуда) посредством умеренного огня, что явно указывает на то, что процесс теургии, т.е. действие эманаций, продолжается. Но «дева зачнет не сразу, если не будет целована в повторных объятиях», – иначе говоря, процесс должен быть повторен, и возможно, неоднократно, пока не будет зачато дитя. А это в свое очередь означает, что теургический процесс должен продолжаться до тех пор, пока инициированный неофит не станет окончательно посвященным.

Затем на дне купели появляется «сожженный, испепеленный, обесцвеченный, полностью мертвый и безжизненный», но «могучий» эфиоп. Этот момент указывает на окончание стадии нигредо – традиционной всеобщей стадии, которая во времена античности знаменовалась нисхождением неофита в Аид (Гадес)[536]536
  Фомин В.П. Указ. Соч. С. 428.


[Закрыть]. Это ритуал умирания, расчленения тела, созерцания собственного скелета в шаманских практиках посвящения[537]537
  Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. К., 1998, С. 39-57.


[Закрыть]. Однако «безжизненным» он остается недолго: «он просит, чтобы его захоронили, окропили собственной влагой и прокаливали до тех пор, пока он не восстанет из этого неистового пламени в сияющей форме». Это весьма напоминает «созерцание себя как скелета» в эскимосской шаманской практике – очищение «своего тела от мяса и крови так, чтобы остались только кости. Видя себя таким, голым и совершенно лишенным недолговечной плоти и крови, неофит сам посвящает себя (в случае «Алхимической Мессы» неофит окропляется собственной влагой (= меркуриальной водой – О.К) – также на священном языке шаманов – своей великой работе через ту часть тела, которой суждено самое длительное сопротивление воздействию солнца, ветра и времени»[538]538
  Там же. С. 55.


[Закрыть].

После этого посвящаемый действительно возрождается в купели (Чаше пресуществления) в «сияющей форме» и принимает новое имя – серы и «их сына» – Камня Философов. Это прямо указывает на то, что после испытания прокаливанием неофит становится адептом, поскольку, выйдя из неистового огня и обладая теперь сияющей формой превращается в серу, что в данном трактате тождественно Камню Философов. А это, в свою очередь, означает, что процесс завершен: «узри его, одну вещь, один корень, одну сущность, к которой нечего добавить, и от которой многое, что было излишним, удалено повелением искусства». То, что было лишним – было удалено посредством прокаливания и осталось только то, на получение чего и был направлен Процесс. «Таинством искусства» был создан адепт, обладающий качествами серы и Камня Философов – «сокровища из сокровищ, высшего философского снадобья». Иными словами, он сам стал Лекарством философов, как сказано в кратком описании процесса, где заложена ключевая фраза всей «Алхимической мессы»: посвященный становится «целительным лекарством для человека, которое излечивает любую слабость тела: величественный источник, откуда изливается вовне поистине подлинная вода жизни на сад преданных тебе». Таким образом, становится ясно, что целью процесса было не что иное, как посвящение «преданного», его духовная и магическая трансформация – превращение его в Лекарство – Лекаря Божьим промыслом.

Измененное состояние сознания и Великое Алхимическое Делание

Проводя интерпретацию символов и смыслов алхимических трактатов, я пришла к выводу, что процесс алхимического праксиса представляет собой совмещение, интеграцию двух взаимосвязанных факторов: алхимического Воображения и приемов теургии. Причем алхимическое Воображение – это отточенный навык «созерцания образов», а теургия – обладание доступом к определенному спектру божественных эманаций. Взаимосвязь этих факторов в процессе Великого Делания – прямая: человек, способный созерцать образы, получает возможность взаимодействовать с божественными эманациями, без чего теургический акт невозможен.

Не подлежит сомнению, что человек, совершающий алхимический праксис, находится вне базисного состояния сознания (БСС), которым «считается обычное состояние сознания»[539]539
  Тарт Ч. Системный подход к сознанию / Пер. с англ. М. Папуша, Е. Поле, К. Андреевой // Пути за пределы «эго» / Под ред. Р. Уолша и Ф. Воон. М., 2006. С. 65.


[Закрыть]. Во время этой процедуры он перемещается в дискретное измененное состояние сознания (ДИСС), новую систему, «со своими уникальными свойствами и измененной структурой»[540]540
  Там же.


[Закрыть].

Ч. Тарт отмечал, что «для порождения ДИСС требуются две базовые операции, успешное осуществление которых ведет от БСС к ДИСС. Первая состоит в применении к БСС тех или иных разрушительных сил – психологических и/или физиологических, нарушающих стабилизирующие БСС процессы посредством либо вмешательства, либо отвлечения от них энергии внимания – сознания и других энергий»[541]541
  Там же. С. 65-66.


[Закрыть]. Вторая базовая операция заключается в том, что «начинают действовать формирующие силы – психологические или физиологические воздействия, которые собирают структуры (подсистемы) в новую систему, на достижение которой направлен

процесс. Чтобы новая система (ДИСС) могла существовать определенное время, она должна создать собственные стабилизирующие процессы»[542]542
  Там же. С. 66.


[Закрыть].

Если применить описание этих базовых операций к алхимическому праксису, то первая базовая операция, очевидно, это – состояние алхимического Воображения, характеризующееся несколькими особенностями: 1) Различение вещей происходит не только визуально, но и мысленно, неся в себе полную уверенность в его смысловом значении. 2) Имеет место целокупное восприятие действительности. 3) Познание происходит через созерцание образов адептом, который находится в состоянии «мышления образами»[543]543
  Клещевич О.В. Заметки о сложностях герменевтики алхимических текстов // Информационное обозрение московской ложи О. Т. О. ИО ПАН. 2012. № 7. С. 141-174.


[Закрыть]. Трудно сказать, насколько «разрушительной» для БСС алхимика является эта операция, однако очевидно, что она действительно приводит к отличающемуся от обычного состоянию сознания, поскольку дает возможность воспринимать действительность целостно и голографически объемно.

Второй базовой операцией можно считать процесс теургии, которая несомненно является формирующей силой, «собирающей структуры подсистемы в новую систему, на достижение которой направлен процесс» (см. выше). Очевидно, это взаимодействие с силовым полем, проецирование, а попросту говоря – погружение адептом силового поля внутрь.

Процесс же теургии, происходящий по стоической формуле сочетания действующего и страдательного принципов, аналогичной алхимической формуле сочетания активного и пассивного принципов, должен перевести структуру сознания оператора в еще более глубокое состояние изменения восприятия. Именно сочетание этих двух компонентов – алхимического Воображения и процесса теургии – создает устойчивое состояние, называемое в определенных кругах вйдением.

Для наглядного примера того, о чем идет речь, обратимся к алгоритму алхимического процесса, расшифрованного на основе двух алхимических трактатов – «Триумфальной колесницы Антимония» Василия Валентина[544]544
  Василий Валентин. Алхимические трактаты. Киев, 2008. С. 204-206.


[Закрыть] и «О разрушении и разложении природных вещей» А.Й. Кирхвегера[545]545
  Кирхвегер А.Й. Золотая цепь Гомера / Пер. В. фон Эрцен-Глерона. Киев, 2009. С. 105-117.


[Закрыть]. Ни в одном из этих произведений не дается исчерпывающей информации о протекании алхимического процесса, как это и характерно для алхимических трактатов. Василий Валентин в своем трактате вводит читателя в лабиринт значений и смыслов стадий Великого Делания, очевидно, с единственной целью – скрыть от читателя теургическую сущность процесса. Он переставляет местами эти стадии, раскрывая, однако, через несколько абзацев, их истинный смысл для тех, кто кое-что уже понял и проявил настойчивость. Таким образом, здесь мы не найдем четкой последовательности операций. Однако, присовокупив к материалу Василия Валентина информацию, почерпнутую из вышеназванного трактата А.И. Кирхвегера, где этапы Делания изложены последовательно, мы получим логически непротиворечивую цепочку последовательности процедур.

Вот как это выглядит в сводной таблице:

5. Реверберация[546]546
  Реверберация (от латинского слова re-verberatus, «повторный удар») – это процесс продолжения звучания после окончания звукового импульса или колебания.


[Закрыть]

Таким образом, мы получаем следующую последовательность операций, выраженную негерметическим языком:

1. В состоянии медитации («созерцание» у Василия Валентина) происходит призыв божественных эманаций.

2. Божественные эманации проникают внутрь души человека («через призыв придет и все остальное»). Происходит приготовление, препарирование, т.е. подготовительный этап, в процессе которого эманации постепенно погружаются в душу, создавая эффект ее порчи – гниения.

3. Под воздействием эманаций идет поиск нарушений, их центра и его подавление.

4. Природа освобождает и разрушает свою плоть.

5. Наблюдение за процессом в действии. Истинное приготовление. Получение Лекарства.

6. Реставрация первоначального (здорового) состояния организма. Таким образом, мы получили последовательность и смысл операций, применяемых в процессе алхимической практики во всей ее полноте. Эта последовательность не только подтверждает теургизм алхимического праксиса, но и происхождение практики Воображения алхимиков от «непосредственного усмотрения» и семиозиса стоических философов. Подробности этой работы, проводимой в ДИСС, приведены в «Триумфальной колеснице Антимония» Василия Валентина.

Он пишет: «Пусть первым пунктом нашего наставления будет молитва, которая также представляет собой, и названа нами заклинанием Бога»[547]547
  Kerckring Т. Basil Valentine his Triumphant chariot of antimony with annotations of Theodore Kirckringius, M.D.: with the true book of the learned Synesius, a Greek abbot, taken out of the Emperour’s library, concerning the philosopher’s stone. London: Printed for Dorman Newman, 1678:4.


[Закрыть]. Далее: «Следующее по порядку после молитвы – созерцание, под которым я понимаю пристальное внимание к самой работе, что должно быть отмечено особо. [Необходимо обдумать], в чем состоят обстоятельства какой-либо вещи, что такое материя, что – форма, откуда проистекают ее действия, откуда она получает влияние и внедрение, что произведено звездами, сформировано элементами, произведено и усовершенствовано тремя принципами. Также [необходимо понять], как может быть растворено тело любой вещи, т.е. возвращено в состояние первой материи или первой сущности (которую я уже упоминал в других моих сочинениях), т.е. как последняя материя может быть превращена в первую, а первая – в последнюю»[548]548
  Kerckring Т. Basil Valentine his Triumphant chariot of antimony with annotations of Theodore Kirckringius, M.D.: with the true book of the learned Synesius, a Greek abbot, taken out of the Emperour’s library, concerning the philosopher’s stone. London: Printed for Dorman Newman, 1678:5.


[Закрыть]. «Созерцание, следующее вторым пунктом нашего наставления, – небесное, и понимается через духовную причину; поскольку обстоятельства и глубина любой вещи не могут быть восприняты никаким иным путем, кроме человеческого духовного размышления. Это созерцание бывает двояким: возможным и невозможным. Последнее состоит из чрезмерных размышлений, которые никогда не приводят ни к результатам, ни к пониманию какой-либо изучаемой формы материи. Как если бы кто-то пытался постигать вечность Высочайшего, что тщетно и невозможно, да и является грехом против Святого Духа – пытаясь грубо взломать Божественное само по себе – огромное, бесконечное и вечное, и подвергать непостижимый для них Совет божественных тайн человеческому вопрошанию. Другой вид созерцания – возможный, и его называют теорией. Она рассматривает то, что воспринимается ощупью и взглядом, то, что является частью созданной и преходящей природы. Она постигает, как можно помочь природе и усовершенствовать ее растворением самим по себе; как любое тело может проявить свою скрытую силу, благую или дурную, болезнетворную или исцеляющую; как следует поступить с повреждением и уменьшением; посредством чего, согласно законному основанию, без софистических уверток, чистое может быть отделено от нечистого, разлучено с ним»[549]549
  Ibid.: 6.


[Закрыть].

Кратко это можно изложить следующим образом.

После «призывания» божественной силы, во время праксиса наступает период «созерцания», которое включает в себя:

1. Обдумывание того, что собой представляет материя и форма.

2. Определение источника их возникновения.

3. Установление причины их возникновения.

4. Выработку стратегии действий по возвращению материи и форме их первоначального (лишенного «шлака», несовершенства) состояния.

Далее уточняется способ осуществления созерцания – это «размышление» (медитация). При этом читателю сообщается отличие истинного размышления от размышления ложного, – возможного в первом случае, и невозможного – во втором. Василий Валентин твердо настаивает на том, чтобы ученик воздерживался от «чрезмерных размышлений», что можно понять, как предупреждение не отвлекаться, а сосредоточиться на предмете медитации.

Сравним изложение процесса созерцания у Василия Валентина и структуру семиозиса. Этим термином «пользовались древнегреческие физиологи, в частности, Гален из Пергама (139-199 н.э.) для постановки диагноза: семиозис означал интерпретацию симптомов. Эллинистические врачи включали в семиозис (1) то, что выступает как знак; (2) то, на что указывает знак или к чему он отсылает (десигнат); (3) воздействие, в силу которого данный предмет оказывается для интерпретатора знаком (интерпретанта)»[550]550
  Усманова А.Р. Семиозис // Новейший философский словарь. Постмодернизм. Минск, 2007. С. 512.


[Закрыть]. Если мы сравним два эти алгоритма, то поймем, что они описывают один и тот же процесс.

Иными словами, 1) рассмотрение «обстоятельства какой-либо вещи», или того, что представляет собой материя и форма, аналогично рассмотрению того, что выступает как знак; 2) определение того, «откуда проистекают ее (вещи) действия, откуда она имеет влияние и внедрение…», аналогично усмотрению того, на что указывает знак, к чему он отсылает; 3) установление, причины возникновения обстоятельств: то, что произведено звездами, сформировано элементами, тождественно усмотрению воздействия, в силу которого данный предмет оказывается для интерпретатора знаком.

Однако Василий Валентин (как истинный врач, о чем он неоднократно упоминает в своих трактатах) идет дальше этих пунктов и приходит к на выработке стратегии действий по возвращению материи и формы первоначального состояния (лишенного «алхимического шлака», несовершенства). Все это говорит о том, что алхимические теургические практики происходят от той совокупности традиционных знаний, которыми обладали в древности сначала шаманы, затем – вышедшие из их среды жрецы, маги, кузнецы, металлурги, химики, фармацевты, врачи. Все они в силу специфики своей работы должны были проделать описанный выше алгоритм мероприятий, чтобы вынести суждение о предмете своего творчества или ремесла. Этот алгоритм, в свою очередь, они хотели защитить от непосвященных, используя символы и образы. Причем эти символы выполняли не только защитную роль: в силу своей образности они способствовали лучшему запоминанию учениками (избранными) и создавали возможность передачи знания следующим поколениям.

Из всего вышеизложенного можно сделать вывод, что состояние сознания, в котором проводилось Великое Делание, имеет отношение, с одной стороны, к ДИСС, а с другой, показывает, что: 1) «трансовость» оперативного состояния магических процедур в литературе значительно преувеличена, поскольку действовать и принимать решения в рамках состояния семиозиса, находясь в трансе, проблематично, и 2) по всей вероятности, есть основание считать, что во многих эзотерических практиках должны присутствовать два фактора, которые действительно способны изменять состояние сознания по сравнению с базовым. Первый фактор – это способность созерцать «невидимое» (подобно алхимическому Воображению), второй – теургия, т.е. обладание доступа к специфическому энергетическому полю, свойственному каждой определенной традиции в отдельности; в случае с алхимией – это доступ к химически чистой энергии огня, именуемой алхимиками Духом Меркурием.

Анализ алхимического слоя трактата «Эш Мецареф»

Книга К.Ю. Бурмистрова, в которой помещен перевод трактата «Эш мецареф», посвящена малоизученному и «практически незамеченному явлению»[551]551
  Бурмистров К.Ю. «Ибо Он как огонь плавильщика»: каббала и алхимия. М.: ИФРАН, 2009. С. 9.


[Закрыть], которое он называет «каббалистической алхимией», «пограничным» феноменом на стыке двух эзотерических систем – еврейской каббалы и алхимии. Несмотря на то, что оригинальный текст «Эш мецареф» на иврите до сих пор не обнаружен, он сохранился в латинском переводе, в виде отдельных фрагментов, которые были опубликованы в 1-м томе антологии «Kabbala Denudata» (Зульцбах, 1677) христианским каббалистом и гебраистом Кристианом Кнорром фон Розенротом (1636-1689). В монографии К.Ю. Бурмистрова впервые публикуется реконструированный им по оригинальной публикации латинский текст трактата и его комментированный русский перевод. Предприняв анализ взглядов автора «Эш мецареф» и сопоставив его с еще целым рядом каббалистических текстов, автор монографии поставил перед собой задачу: выделить основные особенности алхимико-каббалистического мировоззрения и обозначить черты сходства и различия между этими двумя эзотерическими традициями.

Как отмечает К.Ю. Бурмистров, при широком изучении каббалистической традиции единственным исследователем, специально занимавшимся вопросом о соотношении каббалы и алхимии, был основоположник науки о еврейской мистике Гершом Шолем (1897-1982). Уже в 1920-х гг. он выявляет и рассматривает основные тексты каббалы, в которых встречаются алхимические концепции. В статьях и докладе того времени Шолем отмечал сходство целей каббалы и духовной алхимии, и в то же время – различие их символических систем, а также усматривал роль «христианской каббалы в попытках соединить еврейскую каббалу с алхимией»[552]552
  Бурмистров К.Ю. Указ. соч. С. 11.


[Закрыть]. Бурмистров пишет, что, «по всей видимости, в 1920-х гг. тема взаимоотношений между каббалой и алхимией была одной из главных для молодого Шолема, только начинавшего в то время свои исследования еврейской мистики»[553]553
  Там же.


[Закрыть]. После этого всплеска интереса к данному вопросу Шолем вновь обращается к нему только во второй половине 1970-х гг. в публикации «Каббала и алхимия», подготовленной для ежегодной конференции общества «Эранос» в Асконе (Швейцария) и вышедшей затем отдельной книгой. Собрав огромный материал, Шолем «воздерживался от того, чтобы видеть в нем свидетельство существования некоего целостного феномена, который можно было бы назвать каббалистической алхимией. Он утверждал, что алхимия всегда была для каббалы чем-то маргинальным, в историческом отношении малозначительным, признавая возможность лишь ограниченного влияния на каббалу алхимического символизма»[554]554
  Там же. С. 12.


[Закрыть].

Цель своей работы К.Ю. Бурмистров обозначил следующим образом: «…рассмотреть проблему соотношения каббалы и алхимии в целом и каббалистической алхимии – в частности. Дело в том, что подавляющее большинство упомянутых еврейских алхимических и околоал-химических текстов <…> никак не связаны с каббалой! Круг же относящихся к данной проблеме источников очень узок: это книги, часто вышедшие единственным изданием несколько веков назад и сохранившиеся в считанных экземплярах, рукописи, о которых мы знаем лишь из цитат в более поздних текстах, и т.д.»[555]555
  Там же. С. 16.


[Закрыть]

Следует упомянуть, что методология К.Ю. Бурмистрова основана «прежде всего не на типологическом сходстве между элементами этих систем, но на реальных исторических случаях контакта между традициями, зафиксированных в сохранившихся текстах»[556]556
  Там же. С. 18.


[Закрыть]. Он также полагает, что «в эзотерических течениях „смешанного“ типа известные идеи и факты подчас предстают в совершенно неожиданной перспективе, в новых аспектах, которые не были разработаны в самой исходной традиции, были ею не замечены либо же намеренно сокрыты. В таких пограничных областях, каковой является и каббалистическая алхимия, происходит как бы взаимное отражение различных систем, и ее изучение обогащает нас не только информацией об этой малоизвестной синкретической школе еврейской натурфилософии, но и о тех традициях, элементы которых она в себе объединила: алхимии (христианской, еврейской, арабской), каббалы, христианской каббалы, астрологии, магии»[557]557
  Там же.


[Закрыть].

Широко распространено мнение, будто «Эш мецареф» – единственный дошедший до нас более или менее полный текст, в котором сделана систематическая попытка соединить каббалу и алхимию на основе глубокого знания обоих традиций. Однако у меня во время чтения как текста К.Ю. Бурмистрова, так и обращения к самому переводу оригинала трактата, данному в приложении к монографии, закрались сомнения в том, что анонимный автор действительно хотел соединить эти две ветви мистической традиции воедино. К.Ю. Бурмистров принял решение не рассматривать алхимический слой трактата. Он пишет, «поскольку в этом (алхимическом – О. К.) слое каббала не играет никакой роли, мы его специально не рассматриваем. Предположительно именно относящиеся к нему фрагменты были опущены составителем „Словаря каббалистических терминов“ в „Kabbala Denudata“ и потому отсутствуют в имеющемся латинском тексте „Эш мецареф“»[558]558
  Там же. С. 95.


[Закрыть]. Меня же, в связи со спецификой моих научных интересов, заинтересовал именно алхимический слой трактата. К тому же у меня не вызывает сомнение высказывание М. Иделя, что «осознание того, что следует по отдельности изучать каждую символическую систему, прежде чем приступать к поискам каких-либо обобщающих определений, является жизненно необходимым для серьезного исследования в данной области»[559]559
  Идель М. Каббала: новые перспективы. С. 370.


[Закрыть].

Первым, что мне бросилось в глаза и вызвало сомнение относительно однозначности выводов К.Ю. Бурмистрова, была фраза из первого фрагмента, где автор после описания соответствий сфирот алхимическим металлам вдруг заявляет: «… и если кто-нибудь иначе все это расположил, у меня с ним не будет никакого противоречия, ибо всё к единому стремится»[560]560
  Бурмистров К.Ю. Указ. соч. С. 210.


[Закрыть]. Бурмистров этот пассаж в примечаниях комментирует таким образом: «… обоснование предмета для спора в данном случае также свидетельствует о „герметическом“ настрое автора: „ибо все к единому стремится“»[561]561
  Там же. С. 261.


[Закрыть]. Однако подобное положение дел невозможно с точки зрения алхимической традиции, где существует закрепленное соотнесение металлов, этапов трансмутации и прочей алхимической атрибуции за конкретными символами. К тому же любого исследователя, знакомого с алхимией и каббалой, те схемы, которые приводит Бурмистров, извлекая их из текста трактата «Эш мецареф», навели бы на размышление о возможности существования внутри текста некой неявно читаемой, скрытой информации, в том числе и в обилии нераскрытых ссылок на Писание.

Если такая информация действительно существует, то применение разработанной мной методики герменевтики алхимических трактатов (и, добавлю, иных неявно читаемых текстов)[562]562
  См.: Настоящее издание. С. 91-98.


[Закрыть] к тексту трактата «Эш мецареф», может дать интересные результаты, их я и выношу на суд читателей.