Текст книги "Лабиринты алхимии"

Итак, после длительной, кропотливой работы с источником, переходя от одного типа сознания к другому, мы на деле частично воспроизвели этапы работы алхимического воображения. Начав с глубинного, символического воображения, воспринимая означаемое, извлеченное из недр алхимического повествования в его чистом, почти неуловимом, ускользающем виде, мы затем перешли к парадигматическому воображению, которое предполагает «пристальное внимание к вариации нескольких рекуррентных элементов»; к такому типу воображения, которое способно действовать в рамках правил алхимической игры, ее непредсказуемых комбинаций. Наконец, переход к синтагматическому воображению дал нам возможность смонтировать непротиворечивое повествование путем соединения дискретных и подвижных элементов «157 Алхимических Канонов» Ф.М. Ван Гельмонта. Это, в свою очередь, позволило нам выйти на композиционную схему алхимического трактата. Относительно «157 Алхимических Канонов» она выглядит следующим образом:

1. О Ртути.

2. «О Форме – Агенте Великого Делания», куда вошли подразделы «Как происходит Великое Делание» и «Стадии процесса Великого Делания».

3. Философский камень – Цель Великого Делания.

4. Приемы Великого Делания и советы Мастера.

Приняв эту композиционную схему за основу, в следующей главе обратимся к ее анализу и интерпретации каждого раздела и символа в отдельности.

Глава V
Интерпретация текста трактата Ф.М. Ван Гельмонта «157 Алхимических Канонов»

Начав выкладывать цепочку смысловых последовательностей с Ртути, в нагромождении не связанных друг с другом высказываний нам удалось обрести путеводную нить. В «Философских обителях» Фулканелли есть замечательный пассаж, касающийся объяснения того, что собой представляет Ртуть. «Это вещество, – пишет он, – аллегорически выраженное ангелом или человеком – атрибутом евангелиста Матфея (намек на человеческое существо. – О.К.), не что иное как Меркурий философов, обладающий двойной природой и двойными свойствами, частью – твердый и материальный, частью – летучий и духовный; его одного достаточно, чтобы начать и завершить наш труд и приумножить его результаты.

Надо знать, дабы не блуждать в потемках, что герметические авторы именно с этой ртути и ее получения обычно начинают свои трактаты»[217]217
  Фулканелли. Указ. соч. С. 166.


[Закрыть].

Это образцовый герметический текст, сотканный из излюбленных энигматических оборотов, используемых авторами алхимических трактатов. Однако он достаточно прозрачно указывает, на что нам следует обратить внимание в первую очередь: а именно, что Ртуть аллегорически отображается человеком и в то же время – ангелом, а, следовательно, по законам «языка птиц», таковыми и является.

Алхимия, которую определяют «как „технику“ герметизма»[218]218
  Генон Р. Заметки об инициации. С. 375.


[Закрыть], имеет прямое отношение к процессу инициации. «Инициатический процесс и „Великое Делание“ в герметизме суть в действительности одно и то же, а именно – обретение божественного Света, единственного источника всякой духовности»[219]219
  Там же. С. 297.


[Закрыть]. А раз так, то основа истинно инициатического учения заключается в том, что «всякая реализация, достойная этого имени, носит, по сути, внутренний характер… Человек может обрести его принципы только в себе самом и лишь потому, что содержит в себе соответствие всему, что существует»[220]220
  Там же. С. 379.


[Закрыть].

Эти цитаты дают нам возможность принять как гипотезу идею о том, что Ртуть, о которой идет речь в «157 Алхимических Канонах» Ф.М. Ван Гельмонта, а также в других алхимических трактатах, имеет непосредственное отношение, с одной стороны, к человеку, а с другой – к чему-то запредельному, ангельскому. Вот что писал по этому поводу Георг фон Веллинг: «Внутренний человек создан по образу небесного Адама, имеет ангельский образ и суть, сверх этого духовный человек содержит Дух, вдохнутый непосредственно Богом, то есть, по сути, он – высочайший Дух над всеми мирами»[221]221
  Веллинг Г. фон. Opus Mago-Cabbaliticum et Theosophicum. С. 171.


[Закрыть]. Но Ртуть – Меркурий – встречается в алхимических трактатах в разных словосочетаниях: она бывает – вульгарной, обычной, ее называют живым серебром, а также – Меркурием (Ртутью) Философов. Собственно, разбор этих тонкостей и иерархических соответствий и есть начало «разматывания» смысловых кодов алхимических текстов, влекущее за собой разгерметизацию процесса, поскольку, только поняв эти тонкости, можно разобраться в происходящем внутри Великого Делания, а это, в свою очередь, приведет нас к его истокам и смыслам.

Ф. Шварц в статье «Алхимия и современная антропология» пишет: «Ртуть – женское, пассивное, формальное начало. Сырье, символ души и ее пластичных свойств. Ее не следует путать с химической ртутью, называемой „рыночной площадью“. Философская ртуть – это суть, извлекаемая из Сырья под действием тайного огня»[222]222
  Шварц Ф. Алхимия и современная антропология // Теория и символы алхимии. Великое Делание. К., 1995. С. 167.


[Закрыть].

Посмотрим, как Ртуть описана в «157 Алхимических Канонах» Франциска Меркурия Ван Гельмонта. Первым Каноном всего трактата напрашивается стать Канон номер 66, изложенный скупо и просто:

66. Обычная одушевленная Ртуть – это очень большая Тайна. – И если мы, в первом приближении, принимаем Ртуть в алхимическом контексте за человека и его душу, то этот канон можно прочесть следующим образом: – Душа обычного человека – это очень большая Тайна.

Трудно не согласиться с этим утверждением, и, пожалуй, действительно, именно с него можно начать распутывать «алхимический клубок» спагирического лабиринта. Далее идет классическая алхимическая фраза:

124. Всякий Философ во все времена созерцал Ртуть Философов, но при этом, тем не менее, не знал и не понимал ее. – Что можно интерпретировать таким образом: —Всякий, во все времена, наблюдал Душу человеческую, над которой трудятся Философы, не понимая, что перед ним.

Пояснение этому мы находим в следующем Каноне:

21. Действительно, существует определенная Ртуть, скрытая в каждом Теле, без всяких приготовлений, но Искусство Экстрагирования ее весьма трудно. – То есть почти «открытым текстом» Ван Гельмонт сообщает, что у каждого человека внутри есть нечто такое, что мы можем обозначить как Душу, и что вычленить ее весьма трудно. Поэтому этот Канон можно прочитать следующим образом: —Душа существует в каждом человеческом теле, но искусство вычленения самой ее сути – сложная задача. – Дом Иоанн Альберт Белен в «Приключениях неизвестного философа» (1646) писал: «Если ты желаешь трудиться над Камнем, ты должен найти эту всеобщую соль, известную и неизвестную, вскрыть ее нутро хорошо заточенным длинным кухонным ножом. В этом случае увидишь нашу единственную Ртуть (Mercure) и истинную материю нашей работы, а более искать ничего не надо»[223]223
  Приключения неизвестного философа. Извлечения // Иже Клод д Новое Собрание химических Философов. С. 196.


[Закрыть].

129. Если бы способ приготовления обычной Ртути был известен Notastudious (Букволистам) от Философии, им не было бы нужды искать какого-либо добра ни в Ртути Философов, ни в металлической и меркуриальной Аква-Вите, ни в Воде камня, потому что все это входит в процесс приготовления вульгарной Ртути. – Если бы профаны знали Душу человеческую, им не нужно было бы искать ни Ртути Философов, ни Живой Воды, ни Воды камня, потому что занятие собственной душой привело бы к их познанию. (Здесь мы намеренно опускаем расшифровку символов Аква-Виты и Воды камня, поскольку в этом разделе мы, следуя за Ван Бельмонтом, прежде всего, интерпретируем алхимический смысл слова «ртуть»). С другой стороны, этот Канон можно рассматривать как указание на тенденцию искателей все усложнять и охотиться за метафизическими сложностями, вместо того, чтобы обратиться к своей Душе и познать ее.

После интерпретации этих нескольких Канонов становится понятно, что Ртуть обычная (вульгарная) – это Человеческая Душа обычного, не подготовленного для Опуса человека. Эти предварительные выводы подтверждает следующий по смыслу Канон:

75. Обычная Ртуть без Приготовления – далека от Делания. – Обычная, неподготовленная Душа – далека от алхимического Делания.

И здесь, как нельзя кстати, Канон 59:

59. Вульгарная Ртуть равна всем другим Ртутным телам и близка их подобию и природе. – Душа, с которой алхимическим образом не работали, ничем не отличается от всех прочих.

Однако автор призывает искателей не отчаиваться и сообщает далее, что:

125. Каждая Ртуть любого происхождения, будучи правильно приготовлена подобающим образом, представляет собой материю камня. – Что можно прочесть следующим образом: – Душа любого человека, правильно взятая в оборот философским образом (подвергнутая алхимическим процедурам), может стать материей камня. И если вспомнить, что получение Камня есть цель Опуса, то становится ясно, что душа любого человека может стать тем, из чего получают (то есть материей) Философский Камень.

120. Первый отвар Ртути, произведенный Природой, является единственной Причиной ее собственного простого совершенства, над которым она не может подняться, посему приличествует помогать своей простоте, сея Золото в надлежащей Земле, являющейся ничем иным, как чистой Ртутью, Природа которой слегка, но не должным образом отварена. – То есть, если за первый отвар Ртути Природой мы можем принять момент рождения человеческого существа, когда душа, по традиционным представлениям, соединяется с телом, то далее, по мнению Ван Гельмонта, процесс совершенствования останавливается, и для продолжения необходимо посеять то, что он называет Золотом. При этом: посеять – в надлежащей Земле, которую можно ассоциировать с телом человека и его душой, тем более что далее Ван Гельмонт уточняет: «…которая является ничем иным, как чистой Ртутью». Кроме того, Душа не развивается, оставаясь не задействованной процедурой Великого Делания. Таким образом, здесь следует также уяснить, что Золото должно быть внедрено внутрь души, которая без такого внедрения не сможет подняться над «вульгарным» уровнем. В целом 120 Канон означает: Можно считать человеческую Душу саму по себе совершенной, поскольку ее создал Господь, но дальше развиваться самостоятельно она не может, потому что для этого ей следует принять Золото в свою Душу, которая без этого останется душой, не готовой к дальнейшему совершенствованию.

Раскроем эти понятия. Материя, над которой трудятся алхимики – душа человека. «Сам космос есть его Душа, как и сам человек есть душа человека»[224]224
  Плотин. Третья Эннеада. СПб.: Издательство Олега Абышко; Университетская книга, 2010. С. 253.


[Закрыть]. Она создана Богом, однако это не повод считать ее совершенной, поскольку ее собственное простое совершенство, «над которым она не может подняться», не соответствует понятию совершенного уровня у алхимиков. Она – это алхимическая Земля, «являющаяся ничем иным, как чистой Ртутью, Природа которой слегка, но не должным образом, отварена»[225]225
  Ф.М. Ван Гельмонт. 157 Алхимических Канонов, 120.


[Закрыть].

Разумеется, неудивительно, что практика, прилагаемая к философской системе, опирается на человеческое существо, имея в виду практическое достижение определенным образом воспринимаемого совершенства. Упор здесь делается на человеческой субъективности. Однако в данном случае следует понимать, что сам результат, неся на себе отпечаток субъективных усилий человека, по своему содержанию уже ровно ничего не имеет «в себе чисто психического или даже каких-нибудь умственных или аффективных усилий человека»[226]226
  Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. С. 88.


[Закрыть], как мы увидим впоследствии, и эта тенденция, безусловно, сближает Алхимию с философскими взглядами стоиков.

Кратко осветим философские воззрения стоицизма. Учение Стой – стоицизм – охватывает почти шесть столетий. В его столь долгой истории различают три основные части: Древнюю, или Старшую, Стою (конец IV в. до н.э. – середина II в. до н.э.), Среднюю (II в. до н.э.) и Новую (I в. до н.э. – III в. н.э.).

Полагают, что стоицизм как философское учение сочетал в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и теизма. Стоическая школа получила свое название от знаменитой художественной галереи Stoa Picelis («Расписанная Стоя»), портика на холме в Афинах, оформленного знаменитым греческим художником Полигнетом. Основателем школы считается киприот Зенон из Кития (336-264 гг. до н.э.), который первым проводил занятия под сводами портика. Попав в Афины, Зенон в течение двадцати лет знакомился с разными школами и философскими течениями: киниками, академиками, перипатетиками. Около 300 года до н.э. он основал свою школу. В трактате «О человеческой природе» Зенон первым провозгласил, что «жить согласно с Природой – то же самое, что жить согласно добродетели» и что стремление к этому – основная цель человека. Этот идеал он практиковал всю свою жизнь.

Его последователями были Клеанф (331-232 гг. до н.э.) – бывший кулачный боец и Хрисипп (280-207 гг. до н.э.), бывший атлет, бегун. Труды ранних стоиков до нас дошли фрагментарно.

Зенону принадлежит идея соединить три части философии (логику, физику и этику) в единую систему. Ему в этом следовал Хрисипп. Клеанф выделял в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику, теологию. Зенон и Хрисипп ставили на передний план в философии логику. Логика стоиками понималась как исследование внутренней и внешней речи. При этом она делилась на две части: учение о рассуждении в виде непрерывной речи и учение о движении речи в форме вопросов и ответов. Первое учение у стоиков – это риторика, а второе – диалектика. Помимо этого, в логике стоики рассматривали учение об обозначаемом, то есть – о понятиях, суждениях и умозаключениях, и учение об обозначающем, то есть – о словах и знаках. В качестве принципов правильного мышления стоики принимали законы непротиворечивости, тождества, достаточного основания и исключенного третьего.

В теории познания представители раннего стоицизма исходили из признания познаваемости мира. Источник познания они видели в ощущениях и восприятиях. На этой основе, по их мнению, формируются представления. Стоики полагали, что врожденных идей не существует. В решении проблемы общего и единичного познания они придерживались того мнения, что реально существуют лишь единичные вещи, общие они считали субъективным понятием. «Для тел и состояний вещей есть только одно время – настоящее. Ибо живое настоящее – это временная протяженность, сопровождающая, выражающая и измеряющая действие действующего и страдание страдающего»[227]227
  Делёз Ж. Логика смысла. М.: Академический проект, 2011. С. 13.


[Закрыть]. Стоики различали естественные и искусственные понятия. Первые, по их представлениям, формируются стихийно, а вторые образуются на основе диалектики.

Стоики уделили внимание учению о категориях, которые считали субъективными. Они выделили всего четыре категории: субстанция, качество, состояние и отношение. Субстанция, или сущность, у стоиков – первоматерия, то есть из чего все возникает. Из первоматерии образуются вещи, обладающие качествами. Качество, согласно стоикам, обозначает постоянные свойства. Переходные свойства обозначаются категорией «состояние». Вещи находятся в отношениях друг к другу, отсюда – категория «отношение». «Состояния вещей, – писал Ж. Делёз о философии стоицизма, – количества и качества – такие же сущие (или тела), как и субстанция; они составляют часть субстанции и на этом основании противопоставляются сверх-бытию, учреждающему бестелесное как существующую сущность»[228]228
  Делёз Ж. Там же. С. 16.


[Закрыть].

В физике стоики принимали за основу всего сущего «плотный континуум, состоящий из недифференцированной материи, частички которой – атомы – способны к бесконечному делению»[229]229
  Степанова А.С. Философия Стой как феномен эллинистическо-римской культуры. СПб, 2012. С. 64.


[Закрыть]. Особое значение они придавали пневме, которая «трансформирует мельчайшие частицы материи в материальные образования-тела с определенными свойствами. <> Качество же рожденной материи или смеси состоит в пропорции „воздухоподобной и огненно-подобной сущностей“»[230]230
  Там же.


[Закрыть].

По мнению стоиков, мир – единое целое. Эта целостность базируется на всеобщей согласованности и необходимо обусловленной взаимосвязи. Стоики считали, что все в природе находится в движении. Причем, по их мнению, существует три вида движения: изменение, пространственное перемещение и напряжение. Напряжение рассматривается как состояние пневмы. В зависимости от состояния пневмы в телах выделяются четыре царства природы: неорганическое, флора, фауна и мир людей. Пневма понимается не только как физическое, но и как духовное начало. Наивысшее напряжение пневмы как духовного начала характерно для мудрецов. Пневма – это нечто божественное у стоиков, она выступает в роли разума, логоса космоса. Разум же Бога, по их мнению, – чистый огонь. Бог у стоиков – высшая разумная сила, которая всем управляет и всему придает целесообразность. В мире, по мнению стоиков, царит жесткая необходимость. Ее проявление подчинено воле Бога. Страсти, по мнению стоиков, – источник зла, которые могут выступать в виде неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости. Стоик стремится возвыситься над страстями. Это достигается пониманием сути добра и зла, между которыми лежит обширное поле нравственно безразличного.

Стоики учили умеренности, терпению, мужественному перенесению ударов судьбы. Они провозглашали: будь человеком и в бедности, и в богатстве, сохраняй свое достоинство и честь, чего бы это тебе ни стоило. Если судьба предназначила тебе бедность, нездоровье, бесприютность, переноси их без стенаний. Если ты богат, красив, умен, будь умерен в пользовании этими благами, помни, что завтра ты можешь оказаться нищим, больным, гонимым.

Чтобы не показаться голословными в утверждении преемственности идей стоиков алхимиками, обратимся к каталогу выставки «Алхимия на Амстеле. О Герметической медицине», из собрания Сисы Ван Хиртум, проходившей в библиотеке Philosophica Hermetica Амстердама с 15 октября 2012 по 17 мая 2013 гг. В начале каталога помещен портрет цитировавшегося ранее врача, анатома и алхимика XVII в. Теодора Керкринга. На портрете «изображен богато одетый студент-медик в интерьере, полном намеков на мир науки и образованности: на заднем плане мы видим астрономический глобус Йоды Хонды, на столе лежат несколько книг в переплете, перо в чернильнице, служащей папье-маше для пергаментного свитка, на который, видимо, Керкринг решительно указывает. Слова на свитке взяты из предисловия Quaestiones naturales Сенеки, книга 1: „Nisi haec admitterer не fuerat operae pretium nasci’: если бы мне не было позволено заняться этим, что хорошего было бы родиться?“ кажутся девизом, обращенным к Керкрингу»[231]231
  Heertum van С. Introduction // Alchemy on the Amstel: on Hermetic medicine. Catalogue of an exhibition in the Bibliotheca Philosophica Hermetica. 15 October 2012 – 17 May 2013. Compiled by Cis van Heertum. Amsterdam: In de Pelikaan, 2012. P. 11.


[Закрыть]. Далее Сие Ван Хиртум пишет, что в «„Quaestiones naturales“, работе по естествознанию, Сенека рекомендует исследование космоса и его тайн, что делает астрономический глобус особенным знаком. В цитате, непосредственно предшествующей той, которую можно прочесть на свитке, Сенека предлагает краткое объяснение той части философии, которая касается божественных вопросов, не ограниченных видимым миром, но указывающих на то, что есть нечто более высокое и более прекрасное, но скрытое от нашего взгляда природой»[232]232
  Там же. P. 11-12.


[Закрыть]. И далее Хиртум присовокупляет: «Хотел ли Керкринг сослаться на предыдущий текст Сенеки или же цитата, в сочетании с таким объектом, как астрономический глобус, прежде всего подчеркивает исследовательский дух, воодушевляющий юного студента, пока еще неясно». Однако, отталкиваясь от убежденности Фулканелли в том, что касается знаков и указаний, оставляемых адептами герметической философии, среди которых не встречается ничего «проходного» и «не говорящего» на энигматическом наречии, нам следует сделать определенный вывод. Теодор Керкринг, будучи уже ко времени написания портрета посвященным в алхимические практики своим будущим тестем, Франциском Ван ден Энденом, несомненно, заключил в свой портрет определенный посыл. На наш взгляд, в первую очередь он отсылает нас к стоику Сенеке, во вторую – к цитируемому труду и в третью, но, конечно, не последнюю – к смыслу цитаты. Общий смысл послания может быть прочитан так: «Наши философские учителя, стоики, изучая Природу, оставили нам множество указаний на истинные причины сущего и его механизмы. Проникаясь этим Знанием, я, вслед за Сенекой, признаю, что кроме этого Знания нет ничего более достойного в нашем Мире». Это, в свою очередь, говорит, что алхимики XVII в., несомненно, осознавали истоки своей доктрины, целенаправленно их изучали и, возможно, практиковали элементы стоических практик. Несомненно, важную роль в этом процессе сыграло распространение работ известного нидерландского гуманиста Юста Липсия, который изучал и пропагандировал идеи стоицизма. Его трактаты: «Руководство по стоической философии», «Стоическая физиология» и особенно «О Постоянстве» – манифест гуманиста, убежденного, что нашел в философии Сенеки и утешение, и решение общественных бедствий[233]233
  Рару J. «Justus Lipsius», The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2011 Edition) / Edward N. Zalta (ed.). URL = <http://plato.stanford.edu/archives/fall2011/entries/ justus-lipsius/>


[Закрыть], а также – сделанные им переводы римских стоиков, были популярны в Западной Европе в XVI-XVIII вв. не меньше, чем в свое время переводы и работы Марсилио Фичино. Неостоицизм, его влияние на культуру Западной Европы начала Нового времени и его связь со стоическими корнями алхимического Великого Делания – интересная и совершенно неисследованная тема, которой еще предстоит заняться.

Но вернемся к интерпретации «157 Алхимических Канонов» Ф.М. Ван Гельмонта. Следующий по смыслу канон гласит:

121. Но во втором отваре Ртути, кроме первого – Природного, добродетель (vertue)[234]234
  «Vertue» является общей орфографической ошибкой или опечаткой в значении слов: «virtue» – «силы» или «virtues» – «добродетели». См.: Webster’s Online Dictionary. URL: http://www.websters-online-dictionary.org. В переводе трактата «Покинутое слово» Бернара, графа Тревизанской марки используется слово «Способность» (Vertu).


[Закрыть] Ртути увеличивается в десять раз. – Если мы примем словосочетание «второй отвар» – как обозначение процесса Великого Делания, в отличие от первого – внедрения души в тело человека при рождении (Природного) (см. Канон 120. – О.К.), то этот Канон можно прочитать так: – Но во время Великого Делания, которое есть продолжение Делания Природного, добродетель (силы, способности) Души увеличивается в десять раз.

В этом разделе, несмотря на то что он посвящен Душе-Ртути, мы не найдем описания ее несовершенных качеств, а только констатацию факта, что способности души – добродетели – увеличиваются посредством алхимического совершенствования в десять раз. В чем же заключаются эти способности-добродетели? «Бесполезно, – писал Плотин, – говорить: „Обрати взор свой к Богу“… На самом же деле Бога указывает добродетель, идущая к совершенству, добродетель, укрепившаяся в душе, наряду с мудростью. Без этой подлинной добродетели Бог – только слово»[235]235
  Плотин. Эннеады. II 9, 15, 28. Цит по: Адо П. Плотин или Простота взгляда. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 1991. С. 72-73.


[Закрыть]. В Шестой Эннеаде он отмечал: «В покое слияния с Ним духовная жизнь порождает красоту, справедливость, добродетель; да, Душа, оплодотворенная Богом, несет в себе все эти дары благодати»[236]236
  Там же. VI 9, 9, 19. С. 75.


[Закрыть]. Сравним у Григория Паламы: «Удостоившиеся этой благодати знают, что она не призрачный образ, не зависит от нас, не такова, что то, что существует, то не существует, но есть некая непрестанная энергия [действие], благодатно поселяющаяся, живущая и укореняющаяся в душе, порождающая источник святой радости, которая притягивает к себе ум, уводит его от разнообразных вещественных представлений и настраивает так, что ему не сладки никакие телесные наслаждения»[237]237
  Палама Григорий. Триады в защиту священно-безмолствующих. М.: «Канон+» РООИ «Реабилитация», 2011. С. 165-166.


[Закрыть]. Очевидно, оба философа (несмотря на негативное отношение Паламы к Плотину) говорили об одном и том же. «Подлинный человек – иной. Он свободен от всего, что связывает нас с животным началом. Он обладает созерцательными добродетелями, живущими в душе, которая отрывается от тела; отрывается и даже уже оторвалась полностью, будучи еще здесь»[238]238
  Плотин. Эннеады. I 1, 10, 7. Цит по: Адо П. Указ соч. С. 77.


[Закрыть]. «Что есть добродетель? – то, что получает душа от слияния с Богом. – Так что же это? – Созерцание»[239]239
  Там же. I 2, 4, 17. С. 77.


[Закрыть].

Итак, способности-добродетели заключаются в способности созерцательного общения с Богом. Здесь совершенно очевидно просматривается неоплатоническая доктрина, согласно которой «душа находится в промежуточном положении между реальностями ниже ее – материей, жизнью тела, – и теми, какие выше ее: чисто интеллектуальной жизнью, свойственной Божественному разуму, и – еще ступень вверх – свободным существованием Единого начала»[240]240
  Адо П. Плотин или Простота взгляда. С. 21.


[Закрыть]. Она, в свою очередь, тесно связана с воззрениями стоиков, для которых был «важен человек целиком, то есть, прежде всего, добродетельный человек. Добродетель для них и есть результат победы структурных отношений в человеке»[241]241
  Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. С. 156.


[Закрыть].

145. Ртуть является стихией Земли, в которой должно быть посеяно Зерно Золота. – Что, опираясь на все вышесказанное, следует прочитать следующим образом: —Душа отождествляется с человеческим телом, в которое должно проникнуть семя Золота. Мы видим, что Ртуть представляет собой неразрывный сплав Души и тела, в той же степени, в которой об этом писал в свое время Григорий Палама, объясняя необходимость «умного чувства»: «Говорю „чувством“ по причине явности, очевидности, совершенной надежности и немечтательности постижения, а кроме того потому, что тело как-то приобщается к умному действию благодати, перестраивается в согласии с ней, само наполняется каким-то сочувствием сокровенных таинств души и дает даже глядящим извне как-то ощутить, что в это время действует в получивших благодать»[242]242
  Палама Григорий. Указ. соч. С. 93-94.


[Закрыть]. Здесь мы опять наблюдаем перекличку со взглядами стоиков: «Стоики признают исключительно только телесное бытие. У них признается два принципа сущего – действующее и страдающее, а таковым может быть только тело. Поэтому у стоиков телесно решительно все – и души, и боги, качества вещей, добродетели, пороки, понятия и представления и пр. Телесна душа. „Смерть есть отделение души от тела. Но ничто бестелесное не отделяется от тела, потому что бестелесное и не овладевает телом. Душа же и овладевает телом, и отделяется от него. Следовательно, душа есть тело“ (Клеанф у Немезия, SVF II 790)»[243]243
  Лосев А.Ф. Указ. соч. С. 147.


[Закрыть].

Пойдем дальше. В следующем по смыслу, 123 Каноне читаем:

123. Солнце должно быть помещено в Ртуть, чтобы оно могло быть растворено в Сере и затем сварено в камень Философов. – Из этого Канона мы узнаем, что Солнце, которое по смыслу заменяет здесь Золото, помещается в Душу, чтобы оно могло раствориться в Сере, а затем быть сварено в камень Философов. Слово «сера» здесь приведено для того, чтобы мы могли запастись тремя ассоциациями для дальнейшего разбора трактата. Во-первых, Солнце-Золото должно раствориться в том, что обозначено как Сера. «Главной особенностью серы давно стала для человека ее горючесть и способность образовывать при горении сильно пахнущий дым. Не существует каких-либо сведений о том, когда именно люди начали использовать серу. Случайно попав в очаг, светло-желтый камешек загорался и наполнял пещеру удушливым дымом, вынуждая ее обитателей бежать прочь; нельзя было не заметить, что после горения серы погибали имевшиеся в пещере насекомые. В античных литературных памятниках сохранилось немало упоминаний о сере. Так, например, вернувшийся из дальних странствий Одиссей говорит служанке: „Принеси мне серу, которая очистит всю грязь, и принеси мне огонь, чтобы я мог очистить серой мой дом“»[244]244
  Дианова Г.А. Язык алхимии (становление языка алхимической литературы XV-XVIII вв.). С. 121.


[Закрыть]. То есть главной особенностью серы является способность в процессе горения очистить то, что необходимо удалить. Во-вторых, мы должны понять, что внутри Души человека находится Сера, следовательно, попадая внутрь, Солнце-Золото растворяется в этой Сере. А в-третьих – далекий намек на то, что химическая реакция соединения Ртути с Серой дает Киноварь, которая в то же время является Камнем Философов. Таким образом, расшифровка этого канона должна быть такой: – Солнце = Золото должно войти в Душу, чтобы раствориться в Сере, которая представляет собой часть Души человека, посредством чего будет получен Камень Философов.

Далее идет Канон 122, который гласит:

122. И камень изготавливается из Ртути посредством повторного Отваривания, Солнце перемешивается, ибо посредством этого как мужское, так и женское отваривается дважды. – Тут мы узнаем, что Камень Философов изготавливается из Души (Ртути) посредством повторения процедуры «отваривания». В этом Каноне автор вводит такие новые понятия, как «мужское» и «женское», которые отвариваются. То есть внутри человеческой души происходит слияние мужского и женского принципов, причем Солнце = Золото перемешивается с Ртутью, что, как мы понимаем, означает тождественность перемешивания мужского и женского принципа – перемешиванию Ртути с Золотом – Солнцем. А это, в свою очередь, приводит нас к пониманию, что то, что проникает внутрь Души, представляет собой нечто такое, что алхимики аллегорически обозначали не только как Золото и Солнце, но и «мужской принцип». Следовательно, этот Канон означает следующее: – Душа, обладающая такими способностями, которые называются Камнем Философов, возникает посредством перемешивания и вываривания с нею Золота – Солнца, и это означает также процесс «отваривания мужского и женского принципов».

Однако торопиться тоже не следует! Все должно происходить согласно правилам Великого Делания, а никак иначе, о чем повествует 22 канон:

22. Ртуть не может быть просто преобразована в Солнце или Луну и фиксирована, но только согласно Краткому руководству по Сокращению Великого Делания[245]245
  Вот что пишет относительно Сокращения Великого Делания Лациний в Главе IV трактата «Выписки из Розария Арнольда де Вила-Нова» – «О первой операции нашего Магистерия»: «Сырье должно быть трансмутировано только посредством уменьшения его материи для создания Первой Материи. Поэтому мы должны редуцировать наш Камень до ртути». – Summary of the Rosary of Arnold de Villa Nova. Extracts made by Lacinius from the works of Arnold de Villa Nova, in which the composition of our stone is practically and lucidly set forth. The Alchemy Web Site by Adam McLean. Код доступа: http://www. alchemywebsite.com/arnoldus.html


[Закрыть]. – В этом Каноне появляется еще два новшества. Первое заключается в том, что Солнце и Луна здесь олицетворяют не только мужской и женский принципы, которые смешиваются внутри человеческой Души, а и нечто иное – то, что может быть фиксировано по-отдельности. Следовательно, второе новшество – это слово «фиксированный». «Фиксация – приведение веществ в форму, в которой влияние тепла устойчиво. В алхимическом смысле процесс приобретения устойчивости консистенции»[246]246
  Гессманн Г.В. Тайные символы алхимии, фармацевтики и астрологии Средних веков. К., 2006. С. 51.


[Закрыть], то есть – это слово в данном контексте означает «закрепленный». —Душа не может быть просто преобразована в Солнце или Луну и закреплена в одном из этих состояний, но только согласно преображению, через операцию Великого Делания. (Обратим внимание на то, что разделительный союз «или» указывает здесь на описание не принципов – мужского и женского – в этом случае в Канонах используется союз «и», а на состояния, одно из которых обозначено Солнцем, а другое – Луной).

64. Ртуть несовершенных тел стоит посередине между обычной Ртутью и Ртутью совершенных тел; но Искусство ее извлечения весьма трудно. – Здесь мы узнаем, что кроме Ртути обычной (синоним вульгарной) и Ртути философской, существует еще и «Ртуть несовершенных и совершенных тел». Если предположить, что совершенное тело – это тело, прошедшее процесс Великого Делания полностью, а из предыдущих Канонов мы поняли, что обычная Ртуть – это Душа обычного человека, то теперь мы можем сделать вывод, что несовершенное тело – это тело человека, который перестал быть обычным, поскольку приступил к работе над своей Душой. На наш взгляд, четкое разъяснение этого трехступенчатого развития человека можно найти в проповедях Йоханна Таулера: «Кого зовет Бог? Людей трех родов: прежде всего – начинающих жить в духе, затем – совершенствующихся в этом и, наконец, добившихся совершенства. Одни призваны на нижнюю ступень, другие – на вторую, а последние – на высшую ступень совершенства»[247]247
  Царство Божие внутри нас. Проповеди Йоханна Таулера. СПб., 2000. С. 38.


[Закрыть].

Следовательно, расшифровка этого канона звучит так: —Души несовершенных людей находятся между душой обычного человека и душой, прошедшей этапы Великого Делания, однако сам процесс подготовки таких душ весьма труден.