Текст книги "Лабиринты алхимии"
Автор книги: Ольга Клещевич
Жанр: Прочая образовательная литература, Наука и Образование
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 12 (всего у книги 23 страниц)
Из всего вышеописанного мы можем сделать вывод, что алхимическая работа огня виделась алхимикам как теургическое действо, включающее в себя, в «классическом виде»: воздействие на богов, действие с помощью богов, создание богов, а в действительности – «превращение людей в богов». Причем очевидно, что алхимическая теургия отличается от теургии, описываемой Ямвлихом в том, что она по существу монотеистична, с одной стороны, и – «химически чиста», с другой. Химически чистая теургия – это такая теургия, когда призыву подлежит не некая божественная или демоническая сущность, а химически чистая стихия, в рассматриваемом случае – божественного огня в виде его лучей и света, что фактически представляет собой световую энергию, которая в Алхимии носит имя Гермеса – Меркурия.
Сводя воедино информацию, которую собрал А.Ф. Лосев в процессе своего анализа трактата «Египетские мистерии» Ямвлиха Халкидского, мы выделили двенадцать параметров, по которым можно определить принадлежность той или иной религиозной или магической практики к теургии. В результате сопоставления этих параметров с положениями алхимической доктрины был сделан вывод, что Великое Алхимическое Делание действительно принадлежит к теургическим практикам, поскольку из двенадцати не подтвердился только один параметр – «Воздействие на богов», который, однако, объемлет все остальные одиннадцать параметров, представляя теургический процесс глазам непосвященного в Каноне 4 чисто в герметическом, энигматическом стиле.
Итак, выяснив, что такое Философское Небо – Вода Жизни, представляющее собой Божественные эманации, и то, на какой основе алхимики с ними взаимодействовали, вернемся к дальнейшей интерпретации «157 Алхимических Канонов» Франциска Меркурия Ван Гельмонта.
В разборе Канонов мы остановились на изложении возможности инициации только для тех, кто имеет контакт с Небесными Силами, поскольку Великое Делание немыслимо без работы небесной и духовной сущности.
Далее в «157 Алхимических Канонах» объясняется необходимость этого, поскольку только Небесным (Сидерическим) эманациям по силам очистить человека должным образом. К тому же, никто не может стать истинно духовным, без того чтобы не войти в контакт с тем, что сделает его таковым, а именно – с Небесными эманациями, единственно способными избавить человека от его скверны, без чего человек не сможет превратиться в то, что алхимики называют Лекарством – то есть человека Посвященного. А это означает, что даже тот, кто прошел в этом деле только первую стадию – Альбедо – получает бессмертие. Таким образом, инициация предшествует Посвящению. Дальнейший процесс Посвящения с теми, кто готов, также происходит через Духа, то есть через Небесные, Божественные эманации. Те же, кто пытается добиться совершенства другим способом, останутся обманутыми и трудились напрасно. Бог изливал свои эманации постепенно и посредством этого процесса породил все души и конечную цель всех душ – Душу Посвященного. Душа обычного человека проходит этот путь веками, алхимики сократили его до времени жизни одного человека (5, 6, 32, 2, 95, 13, 11, 14, 119).
5.3. Философский Камень – цель Великого Делания алхимиковВ этом разделе уточняются и расширяются понятия Духа и Души в качестве участников Опуса. Это делается для приготовления неофита к восприятию процесса трансформации. Здесь также подчеркивается тот факт, что Камень Философов – Посвященный – есть состояние однородности Духа и Души, которые, пройдя процесс полного слияния, становятся активной Действующей силой Великого Делания, при этом – сам Посвященный по-прежнему остается человеком. В «157 Алхимических Канонах» на первый план выдвигается не обожение, а необходимость сохранить и после Посвящения одухотворенность, выдержку и постоянство. Речь идет не о достижении конкретной цели, а о процессе развития способностей. Как и стоиков, алхимиков «интересует не момент достижения предела, а сам процесс прохождения пути»[370]370
Степанова А.С. Мир и человек в философии Стой. С. 78.
[Закрыть]. Как мы видели из предыдущего Раздела, одним из условий состояния блаженства они называли постоянную концентрацию внимания адепта на процессе исследования закономерностей человеческой жизни, а на этой основе – поиск блага и счастья в их собственном, специфическом понимании. Причем характерно, что у алхимиков, как и у стоиков – отсутствует антиномия души и тела. Правильно подготовленная Душа, развившая в своем теле пассивный принцип, сотрудничает в процессе Опуса с Духом, воплощающем в себе активный принцип. Об этом Ф.М. Ван Гельмонт сообщает в первом же Каноне Раздела III:
143. Это секрет секретов: знать Ртуть и материю, которая будет Растворителем Камня, а также форму Ртути совершенных Тел. – Появление на первом месте этого Канона означает, что в первую очередь в Разделе третьем речь пойдет о Растворителе Камня, а также о том, что собой представляет Душа совершенных тел.
Из Раздела первого мы помним, что Растворителем Камня (Менструмом) является Душа, как женский принцип, от природы наделенная Женским семенем, средой для осуществления зачатия, пассивный принцип. Следовательно, этот Канон можно прочесть так: – Это важнейший секрет – понимать Душу и то, что представляет собой пассивный принцип, а также то, что собой представляет Посвященный. 20. Сера и Ртуть – это материя Камня: поэтому знание Ртути необходимо для того, чтобы взять хорошую Ртуть, посредством которой Камень может быть усовершенствован быстрее. – Посвященный – это сочетание Духа и Души человека – поэтому знание того, что есть душа, необходимо, чтобы понять, какая душа готова к посвящению.
99. Следует обратить внимание на то, зачем Философы называют их Растворитель Материей Камня? – Следует обратить внимание на то, почему Философы называют своим растворителем то, что принимает в себя действие Духа.
Следующий Канон разъясняет предыдущие постулаты:
100. Сера заслужила название формы, а Растворитель – название материи. – Еще раз вспомним, что Сера = Материя Камня = Дух – семя жизни, без которого не будет жизни, то, что дает форму. В свою очередь, Растворитель – женский, пассивный принцип – это то, что это воздействие принимает. То есть, если вспомнить рассуждения А.И. Кирхвегера в Разделе втором о всеобщем алхимическом принципе взаимодействия, этот Канон можно прочесть следующим образом: – Сера представляет собой агента Великого Делания, а Растворитель – пациента.
Далее следует еще более подробное разъяснение:
101. Растворитель представляет собой меньший и нижний элементы, а именно: Землю и Воду, но Сера – два высших, а именно – Огонь и Воздух, как мужской агент. – Растворитель, о котором идет речь, находится в теле и представляет собой Землю и Воду, – но сам Дух – представляет собой Огонь и Воздух, как то, что является активным принципом и производит теургическое действо.
55. Душа (Anima) не может запечатлеться в форме, за исключением Вмешательства духа, который является ничем иным, как Солнцем, превратившимся в Ртуть. – «Душа, дающая форму смешанному, есть искра огня Природы или неуловимый луч света, действующих в смешанных[371]371
«Любое животное, до простейшего червяка, представляет собой маленький мир, в котором совершаются все вещи» – Пернети Дом А. -Ж. Мифы Древнего Египта и Древней Греции. К., 2006. С. 64.
[Закрыть]согласно нынешнему расположению материи и состоянию органов, предназначенных каждому из них»[372]372
Там же. С. 66-67.
[Закрыть], – писал Дом Пернети. И далее: «Свет есть начало жизни, а мрак – начало смерти. Души смешанных есть лучи света, а их тела – бездны мрака». Сам Ф.М. Ван Гельмонт писал об Аниме в другом трактате следующее: «… что есть anima в ея действительности, о то есть субтильное сокровенное огненное существо <> Но ежели в сравнении сказать по человеческому смыслу и понятию, то было бы оное существо, равно как сияние и теплота от пламени, которое есть дух, и действующая сила огня, и оному духовному огню никакая вещь не противустоит и непротивна, и невидимая знаемая теплота есть существо всех существ, вещей, сущих под небом, и все вещи содержатся духом воздушной теплоты огня»[373]373
Тайна Творения по видимым и невидимым чудесам его из Божественного магического Центрального света. Показанная чадам премудрости от неких просвещенных Магов. Ныне для размножения познания в первый раз изданная на свет из древних рукописей. М.: Типография И. Лопухина, 1785. С. 202.
[Закрыть]. Итак, мы еще раз находим подтверждение тому, что Душа человека – это искра духа, который является ничем иным, как Солнцем – Огнем, поселившимся в человеке.
Следом идет Канон, который повторяет сказанное в предыдущем, хотя и на другом, более «продвинутом» уровне:
56. Ртуть принимает форму Золота при посредничестве Духа. —Душа принимает Посвящение (обретает активный принцип) при посредничестве Духа.
Далее следуют подробности, подтверждающие догадки, сделанные нами ранее: «Солнце», в этом случае – «Дух», а сочетание слов «растворенный в Душе» означает «соединение Духа и Души».
57. Солнце, растворенное в Ртути, это дух и Anima (душа). —Дух, растворенный, поселившийся в Душе, – то есть состояние Посвященного – это соединение Духа и Души, взятой в качестве Божьей искры.
И если мы поняли, о чем идет речь, Ван Гельмонт в награду дает нам подтверждение:
16. Камень – это смешение Серы и Ртути. – Посвященный – это существо, которое смешало свою Душу с Духом. Однако таким простым и очевидным это положение становится только после прохождения предыдущих уровней понимания трактата.
46. Солнце и Луна являются подлинными Серой, спермой или Мужским принципом Камня. – Исходя из предыдущих открытий этот Канон следует читать таким образом: —Когда Душа и Дух прошли полное смешение, они становятся активной действующей силой Адепта. 146. Семя Золота претендует не только на умножение своего количества, но – и на умножение своей добродетели. —Дух не только развивает способности человека, но и его добродетели.
Далее идет уточнение: Ван Гельмонт объясняет, что «Тинктура» – это та же самая Сера = Солнце = Золото = Дух.
34. Камень Философов есть не что иное, как золото и серебро, одаренные Превосходной, и более чем совершенной, Тинктурой. – Посвященный – это не что иное, как Дух и Душа, постигшие таинство теургии. 29. Однородная Сера подобна Меркуриальной природе, которая производит Золото и Серебро, и эта чистая Сера является золотом и серебром, хотя и не заметна в таком виде для Глаз, поскольку растворена в Ртути. – Здесь сообщается, что тот, кто смешал полностью свою Душу и Дух (серебро и золото, в данном случае), стал единым с Духом Меркурием, то есть Посвященным. Это такое состояние, при котором человек может инициировать и посвящать других, имея возможность общаться с Духом, хотя при этом внешне остается обычным человеком, поскольку Дух находится внутри его человеческой сущности. – Посвященный становится существом, который может инициировать и посвящать, хотя он не перестает быть самим собою, поскольку – человек.
В заключение этого Раздела Ван Гельмонт дает читателю представление о том, каким должен быть Посвященный:
47. Каждая вещь, которая имеет силу сохранять и фиксировать, должна обязательно быть стабильной и постоянной. – Каждый, кто является Посвященным, то есть – в состоянии сохранять свою одухотворенность, должен быть выдержан и постоянен. С одной стороны, а с другой – «стабильность и постоянство» можно прочесть как «способности, которые не утрачиваются со временем».
Мы видим, что в понимании алхимиков, как и стоиков, наиважнейшее в человеческой жизни – это искусство жить, а, следовательно, философия для них – это сама жизнь. Такой человек, Мудрец, носитель искусства жизни, определенным образом отличается от всех прочих, обладая специфическими характеристиками. «Так, Зенон находил возможным устанавливать нрав человека, исходя из его „эйдоса“, то есть внешнего вида. Очевидно, у стоиков существовал здесь некоторый эталон, образцовая совокупность внешних физиогномических признаков, так как у Аэция мы читаем: „Стоики считали мудреца чувственно установимым (aisthesei catalepton) по признакам из его 'эйдоса' (I 204)[374]374
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. С. 124.
[Закрыть]“». Далее А.Ф. Лосев справедливо отмечает, что «эйдос у них понимался, как можно судить по немногочисленным текстам, также и в смысле такой внешности, которая отражает собою и внутреннее состояние. Здесь не просто внешнее значение, но, скорее, внутренневнешнее»[375]375
Там же. С. 125.
[Закрыть] – пластическая способность, зависящая от однородности результата смешения Духа и Души. И неслучайно эта способность сравнивалась алхимиками, вслед за стоиками, с воском. «Имея в виду пассивный принцип, Зенон ввел понятие бескачественной материи, лишенной формы, назвав ее первичной материей. Для описания этой материи Зенон употреблял образ воска, способного к превращению в бесконечное количество форм»[376]376
Степанова А.С. Физика стоиков: Доминирующие принципы онтокосмологической концепции. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2005. С. 36-37.
[Закрыть].
Свойственные стоикам антропоцентризм, индивидуализм, субъективизм полностью прослеживаются и у алхимиков. Точно так же, как состояние Мудреца-философа есть внутреннее состояние человека, огненное Слово есть «внутреннее» (endiathetos) Слово, которое проявило себя вовне и стало произнесенным (prophoricos) словом. И здесь мы видим полную аналогию великой герметической максимы: «То, что внизу, то и наверху». Человек у алхимиков объявлен, как и у стоиков, целью природы, целью мироздания, целью вселенски творящего огненного Слова. «Удивительным образом космическое огненное Слово, само по себе ровно ничего не имеющее общего ни с каким монотеизмом и ни с каким антропоморфизмом, ни с каким антропоцентризмом, центрирует все существующее именно вокруг человека, нацеливает всю свою вселенски-творческую деятельность только на человеческий субъект и только в этом последнем находит свое окончательное завершение, свою окончательную мудрость и красоту»[377]377
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. С. 153.
[Закрыть], – писал А.Ф. Лосев о стоиках, но это мы можем в полной мере отнести и к алхимическим мудрецам. И здесь совсем недалеко от проекции миротворящего Божественного Слова на субъективное творчество человека. «А отсюда и природа тоже должна оказаться и художественной, и даже просто художником. Но отсюда и сам человек есть или, по крайней мере, должен быть тоже произвольно мыслящим художником, но художником, прежде всего самого же себя, поскольку ведь он же и есть центр мироздания. А это значит, что и сам человек тоже должен быть произведением искусства, в сравнении с чем обычное искусство, творящее из внешних материалов, является уже чем-то второстепенным»[378]378
Там же. С. 154.
[Закрыть], и следует добавить – опосредованным.
«Напряженная телесность, доходящая до симметрии»[379]379
Там же.
[Закрыть] стоиков, приводит у алхимиков к тому, что если субъект и образован по типу объекта, как в философии до Аристотеля включительно, то объективная действительность предстает как поле деятельности для субъекта. Природа = Бог у алхимиков, вслед за Логосом стоиков, – это прежде всего целесообразность, и притом человеческая целесообразность. Именно в человеке, в Камне Философов, достигается наибольшее совершенство этого мирового первоогня, хотя как раз этот постулат глубочайшим образом погружен алхимиками в дебри аллегоризма.
Синопсис:
Важно понимать, что собой представляет человек, прошедший посвящение, и какую роль в его становлении играет пассивный принцип. Посвященный – это сочетание Духа и Души, поэтому знание того, что есть Душа (пассивный принцип) необходимо, чтобы понять, кто готов к посвящению. В связи с этим весьма важно понимать, почему называется Растворителем (пассивным принципом) та среда, которая принимает в себя действие Духа. Дух (активный принцип) – это агент Великого Делания, а пассивный принцип – это его пациент. То есть пассивный принцип – это тело и душа человека, а активный принцип – это Дух, обличенный в эманации (Каноны: 143, 20, 99, 100, 101).
В свою очередь, Душа – это искра Духа, который представляет собой Огонь, поселившийся в человеке. Душа принимает Посвящение (обретает активный принцип) при посредничестве Духа. Дух, растворенный в Душе (вошедший и смешавшийся с пассивным принципом) – то есть состояние Посвященного – это смешение Духа и Души. Таким образом, Посвященный – это существо, которое смешало свою Душу с Духом (Каноны: 55, 56, 57, 16).
Когда Душа и Дух прошли полное смешение, они становятся активной действующей силой Посвященного. Эта сила не только преумножает, но и развивает способности человека. Она проистекает из источника соединения активного и пассивного принципов. Следовательно, Посвященный – это не кто иной, как соединенные Дух и Душа, постигшие таинство теургии. Он способен передавать эту способность другим, оставаясь при этом самим собой, поскольку – человек. Каждый, кто посвящен, то есть в состоянии сохранять свою одухотворенность, должен быть выдержан и постоянен (Каноны: 46, 146, 34, 29, 47).
5.4. Приемы Великого Делания и советы МастераВводные замечания
118. Философы берут материю зрелой и готовят ее при помощи Природы, сокращая в свою Materia Prima, с учетом того, что она, как и все вещи, имеет свой Оригинал, и как снег – непрерывно растворяется в воде. – Здесь Ф.М. Ван Гельмонт дает понять, что человек, постигший значение и смысл словосочетания Materia Prima, становится ближе к своему Первоисточнику – Единому – и, подобно снегу, растворяющемуся в воде, то есть приобщаясь посредством теургической практики к Божественным эманациям, становится его частью. Поэтому этот канон можно расшифровать следующим образом: – Философы инициируют человека, открывая ему путь ко Всевышнему посредством постоянной теургической практики.
Что конкретно подразумевается под метафорой «тающего снега» предыдущего Канона, Ван Гельмонт уточняет в следующем:
26. Материи, радикально перемешанные в своей глубине на основе своих мельчайших частей, становятся затем неразделимы, как Снег, смешанный с водой. —Великое Делание заключается в перемешивании Души человека с Духом до полного слияния.
9. Луна не может быть трансмутирована в Солнце, за исключением того, что она опять вернется в состояние живой Ртути (но посредством физической Тинктуры), то же можно сказать и о других Металлах. – В этом Каноне ключевое слово – живая Ртуть. Для того чтобы понять, о чем здесь речь, обратимся к цитате из Филарета, которую приводит Фулканелли, поясняя устойчивое алхимическое выражение: «убить живое, чтобы воскресить мертвое». «Из мертвого золота и живой воды, – говорит он, – получают соединение, в котором после кратковременной варки семя золота оживает, а живая Ртуть умирает. Дух сгущается вместе с веществом, и оба, приняв вид суглинка, разлагаются, причем все компоненты распадаются на атомы. Такова природа нашего Магистерия»[380]380
Фулканелли. Указ. соч. С. 225.
[Закрыть]. То есть под живой Ртутью подразумевается Душа человека в ее первозданном виде: для того чтобы искра духа могла ожить, конгломерат, смесь Духа и Души, должен пройти разложение, причем подразумевается, что после процесса гниения старая душа должна умереть, а искра возродиться. Таким образом, уже Инициированный человек, который в этом Каноне представлен Луной, не может стать Посвященным Солнцем, кроме как подвергнуться повторным отвариваниям (вернуться в состояние живой Ртути) – посредством физической Тинктуры – способности Посвященного производить определенного вида работу. Это же относится и к другим, несовершенным телам – людям, находящимся на других уровнях духовной работы, обозначенных названиями неблагородных металлов. Таким образом, этот Канон можно прочесть следующим образом: – Инициированный человек не может стать Посвященным без того, чтобы опять не подвергнуться теургической работе Посвященного, то же можно сказать и о душах, находящихся на более ранних стадиях совершенствования.
Далее Ван Гельмонт уточняет: 136. Составление или создание Ртути Чистой воды, – во власти только одной Природы. – По этому поводу находим у Василия Валентина: «Материя, вышедшая из центра, образованная благодаря Сидерическому, действует посредством элементов и формируется при помощи Земного. Это представляет собой известную материю и истинную мать металлов и минералов, и это такая материя и мать, из которой собственно возник, родился и в ней содержится человек, становясь материальным, как полное подобие середины мира»[381]381
Василий Валентин. О естественных и сверхъестественных вещах // Алхимические трактаты. С. 176.
[Закрыть]. Она представляет собой «душу, объединяющую и связующую дух с телом. Такая душа подобна воде, и она же действительно является истинной Водой, но не та, что увлажняет, как другая вода, но небесная Вода, которая пребывает сухой в металлической, ликерной субстанции и является духовной Водой, любимая всеми духами, объединенная с их телами и приводящая их в полноценную жизнь»[382]382
Там же.
[Закрыть]. Из чего мы делаем заключение, что 136 Канон повествует о том, что овладение эманациями, которые и есть материя, которая выходит из центра, то есть от Неба Философов, действует посредством элементов (огня и воздуха) и формируется, то есть становится осязаемой, при помощи действий человека. К тому же она представляет собой ту субстанцию, которая связывает дух с телом. Все это в руках Господних, но не человека. Следовательно, этот канон можно читать в следующем изложении: – Факт Посвящения, как обладание эманациями Вселенной – во власти Всевышнего.
При этом никогда не следует забывать, что:
117. Солнце, приведенное к своей первой Воде или Меркурию, если оно охлаждается или остывает с помощью обычной Ртути, испортит работу. – Посвященный человек (человек, получивший доступ к Духу Меркурию /Божественным эманациям/), но не продолживший теургическую практику, испортит всю работу. (Хотя, возможно, здесь присутствует намек на то, что адептам не следует входить в общение с обычными людьми, которые своим «бытовым состоянием» могут обесценить всю работу).
Обратимся к Синопсису «Вводных замечаний».
«Магистерий – это проведение человека по пути ко Всевышнему через инициацию в теургическую практику. Он представляет собой перемешивание Души человека с Божественными эманациями до их полного слияния.
Инициированный в теургическую практику адепт не может стать Посвященным, если не продолжит дальнейшую теургическую работу над собой. Это касается адептов на всех предшествующих окончательному Посвящению стадиях Великого Делания. Однако возможность Посвящения – как приобретения способности взаимодействия с Божественными эманациями – находится во власти Всевышнего. Поэтому необходимо постоянно „поддерживать форму“ – продолжать праксис до полного совершенствования». (118, 26, 9, 136, 117).
«Вводные замечания» касаются очень важного момента алхимической практики: технической стороны Великого Делания. Здесь для расшифровки ее смысла опять уместно обратиться к стоическому определению искусства, поскольку именно искусством алхимические авторы традиционно называли Великое Делание.
По стоикам, искусство – это состояние, которое достигается методически; творит пути; есть сила, достигающая порядка; система понятий, вышколенных для какой-либо полезной деятельности[383]383
Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. С. 157.
[Закрыть]. То есть, «искусство есть, прежде всего, методическая деятельность»[384]384
Там же. С. 158.
[Закрыть]. Несомненно, все это относится и к Алхимии. «Вводные замечания» подчеркивают, что Великое Делание – это сила, творящая пути ко Всевышнему через использование определенной системы мировоззрения и методики (теургической практики), поскольку умение перемешивать Душу человека с Божественными эманациями до полного их смешения без специальной подготовки невозможно, а владение этими знаниями и навыками алхимики, в свою очередь, определяли, как Добродетель.
И здесь мы вновь возвращаемся к стоическому понятию добродетели, уже на более высоком уровне понимания. Филон Александрийский писал: «Одни из добродетелей теоретические и непрактические (геометрия, астрономия); другие – практические и нетеоретические (строительное, кузнечное и то, что называется ремесленным). Добродетель есть искусство и теоретическое, и практическое (знания и навыки). И, действительно, оно содержит теорию, как [содержит ее] и путь к ней философия со своими тремя частями, этикой, логикой и физикой. [Она есть] и действие, ибо добродетель есть искусство всей жизни, в которой [совершаются] и все действия. Однако, хотя она и содержит теорию и практику, в каждой из них она преобладает с точки зрения сильнейшей. Потому теория добродетели всепрекрасна, а действие и [практическое] употребление – вожделенно» (III 202)[385]385
Там же.
[Закрыть]. А.Ф. Лосев отмечал, что добродетель, о которой говорит здесь Филон, не имеет никакого отношения к этической области. «Дело здесь заключается в том, что филоновские стоики различают: 1) теоретическую область, то есть человеческое познание; 2) практическую область, то есть человеческое действие, и 3) „добродетель“ как синтез теоретической и практической деятельности. Но ясно, что когда стоики учили о человеке как о внутреннем художнике и как о внутреннем произведении искусства, то есть когда они в самом человеке видели произведение искусства, они далеко выходили за границы банальной моралистики»[386]386
Там же. С. 158-159.
[Закрыть]. Анализируя «157 Алхимических Канонов» Ф.М. Ван Гельмонта, мы убеждаемся, что Алхимия представляет собой систему теоретической и практической деятельности, вслед за стоиками определяемую как добродетель.
Космос у стоиков был не просто огнем, хотя бы и божественным, и не просто логосом. Он был огненным Словом, которое соединяло свой промысел с практическими деяниями, нацеливая все свое творчество на создание человека с его центральным положением во вселенной. А как мы видели из предыдущих разделов, именно человек, использующий божественные огненные эманации, сравниваемые алхимиками с Солнцем, и его постоянное совершенствование были целью Опуса. В такой системе человек представляет собой художественное произведение, соединение слова и огня, то есть теории и практики. В этом заключается разгадка его «добродетели», а искусство алхимиков выступает как синтез познавательно-теоретической и морально-практической деятельности на благо человеческого существа. «Поскольку критерием жизни считается „постигнутое представление“, „phantasia cataleptice“ (см., напр., II 91.95), то понятия искусства, добродетели, каталептического представления и знания оказываются весьма сближенными между собою»[387]387
Там же С. 159.
[Закрыть]. Это показывает, что Добродетель, Воображение и процесс Царского искусства алхимии соединяются как в стоическом, так и в алхимическом понимании Добродетели воедино. «„Каталептическое“ впечатление (непосредственное усмотрение. – О.К) по представлениям стоиков было лишено недостатков чувственного восприятия и общих понятий и обладало „двумя важнейшими характеристиками: оно есть критерий истины в том смысле, что непосредственно свидетельствует о реальном наличии предметности X (ибо, как гласит определение, только реально существующее есть то, что приводит к появлению „каталептического“ впечатления“ – Sext. Adv. М. XI 183; 248); кроме того, оно неразрывно связано с актом оценки содержания впечатления»[388]388
Столяров А.А. Стоя и стоицизм. С. 61-62.
[Закрыть]. Все это напрямую сближает Воображение Алхимиков с «phantasia cataleptice» стоиков и проясняет его истоки как способа восприятия.
В своем изложении стоической философии А.Ф. Лосев приводит цитату из Цицерона: «У Цицерона (De fin. Ill 18 = SVF III 189) читаем: „Искусства состоят из постижений (cognitionibus) и содержат в себе нечто, установленное на основании разума (ratione) и метода (via)“. Об этих же cognitiones comprehensionesque rerum в искусстве читаем там же (III 41): „В познании различий каждого предмета из существующего состоят искусства“ (SVF II 230). Но искусство само по себе еще не есть знание, а только путь к нему» (III 294)[389]389
Лосев А.Ф. Указ. соч. С. 160.
[Закрыть]. Вычленяя главное, можно сказать, что добродетель есть: 1) искусство в отношении души; 2) действующее через систему постижений; 3) возникающих в связи с восприятием господствующих начал (восприятие первичных причин, исходящих от Неба Философов); 4) причем постижения эти базируются на том, что устанавливают разум и метод; 5) на понимании особенностей каждой вещи; 6) а само это искусство – не само по себе знание как конечный результат, а постоянное движение к нему. Все это имеет непосредственное отношение к Алхимии и ее философскому обоснованию. «С полной ясностью вытекает и соотношение искусства и природы у стоиков. Между тем и другим (если искусство понимать, как добродетель внутреннего человека) существует полное сходство. Природа является одновременно и творящим, и творимым. Это происходит совершенно так же, как творится и внутренний человек, который тоже есть одновременно и творящий, и творимый. Но между искусством и природой также и огромное различие. Природа является художницей только в области неодушевленного или одушевленного мира. Она – дочеловечна. Искусство же, понимаемое как область внутреннего человека, насквозь разумно и в этом смысле сверхприродно»[390]390
Там же. С. 163.
[Закрыть]. Искусство, таким образом, у алхимиков, как и у стоиков, есть такое подражание природе, в смысле внутреннего акта, «когда само бытие раскрывается внутри человека как ему имманентное, когда не человек подражает природе, но природа, осознавая себя в человеке, раскрывает свой собственный смысл, оказывающийся именно человеческим смыслом»[391]391
Там же. С. 164.
[Закрыть].
Принципы Работы Духа
94. Дух есть тепло. – Дом Пернети так писал о теплоте Духа: «Создатель взял у солнца пламенный дух, начало движения и мягкого тепла, такого, какое требуется Природе для ее действий. Он передает его всем телам, возбуждая и раздувая их врожденный огонь, и сохраняет начало зарождения жизни»[392]392
Пернети А.-Ж. Д. Указ. соч. С. 60.
[Закрыть]. Исходя из этого этот канон можно прочесть следующим образом: —Дух – это огонь.
135. Всякое растворение Ртути в чистой воде, для совершенствования Философской Работы – серьезная ошибка. – Если в Канонах часто говорится о воде, это вовсе не значит, что в Философской Работе используется простое водное очищение.
88. Материя никогда не должна быть удалена от огня, не должна страдать в холоде, в противном случае результат работы будет уничтожен. – Если Создатель передает огонь всем телам, сохраняя зарожденную жизнь, то алхимику, подражая Ему и Природе во всем, ни в коем случае нельзя прекращать свою теургическую работу. – Нельзя прекращать воздействия Духа, в противном случае результат будет уничтожен.
Поскольку:
93. В порождении и произрастании любой вещи тепло угасает, и смерть совсем скоро вторгается в растущую материю. – Человек без Духа (тепла) смертен. – В процессе жизни любого живого существа присутствие духа угасает, и смерть постепенно проникает во все поры.
Далее Ф.М. Ван Гельмонт подчеркивает, что все аллегорические описания Великого Делания как стирки, бани – всего лишь образы:
90. Лосьон или мыло Философов – это образ; ибо только огонь все выполняет и совершенствует. – Лосьон или мыло философов (то есть фактически – баня философов, включая по ассоциации и знаменитую Баню Марии) – это образ; так как, только Дух выполняет Великое Делание.
Поскольку: 92. Огонь, посредством своей острой и проникающей Добродетели, очищает и отмывает во сто раз сильнее, чем что-либо еще. – Дух, посредством своей острой и проникающей силы (энергии), очищает и отмывает во сто раз сильнее, чем что-либо еще.
3. Переводить Несовершенную неподвижность без Духа и Серы в Совершенное абсолютно невозможно. —Превратить несовершенную Душу в Совершенную без Духа и его искры – абсолютно невозможно. 103. Обжиг Ртути в печи Отражения, это лучше, чем что-либо другое. – Здесь мы находим сложный аллегорический образ. Фулканелли по этому поводу писал: «Наши учителя, однако, обращают внимание на основополагающее различие между обычным прокаливанием, какое проводят в химических лабораториях, и тем, что совершают у себя в лабораториях посвященные. При этом последнем процессе простым огнем не пользуются и печью не пользуются»[393]393
Фулканелли. Тайна соборов. М., 2005. С. 129.
[Закрыть]. В свою очередь Василий Валентин отмечал: «Печи, какого бы вида они ни были – ничто, ибо в нашей тройной печи поддерживается лишь градус, только по определенной мере. Поэтому не следуй глупой болтовне о всяких печах, ибо наша печь проста, прост наш огонь и проста наша материя, а сосуд подобен круглой Земле»[394]394
Василий Валентин. О великом Камне предков // Алхимические трактаты. С. 105.
[Закрыть].
Правообладателям!
Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.