Текст книги "Православие в вопросах и ответах. Вопросы личного спасения. Церковь. Семья. Дети"

Я не думаю, что можно получить лучший ответ, чем тот, который получил Ездра от Бога посредством Ангела Божиего!

Если человек уклоняется от служения в современной армии и его за это замучают – это будет спасительно для него?

Батюшка Олег, еще раз относительно моего вопроса о служении России теперь.

«Итак, продлевать эту агонию с оружием в руках, а тем более умирать за эту агонию и антивласть есть тяжкий грех пред Господом Богом и истинной Церковью».

Сейчас мы находимся в такой ситуации, когда добровольно никто не идет воевать. Люди вынужденно оказываются в таких условиях. И если бы я оказался в такой ситуации, а это может быть с любым, я бы уж никак не воевал за эту власть. Для меня было бы оправданно воевать за людей, которые живут на территории России. За то, чтобы прекратить похищения людей, наркоторговлю и т. п. Я бы о власти и не думал в этот момент. Так же, как и не думал о власти спецназ, штурмующий «Норд-Ост». А если подумать… Часть из нас работает чиновниками и служащими для данной власти. Все мы платим налоги и содержим армию. Получается, что по цепочке мы все виновны. И чем я, дающий деньги в казну в виде налогов, лучше чиновника, направляющего эти деньги на зарплату генералу, или политика, который посылает туда людей. Я не могу представить в настоящий момент, как этого избежать.

И еще вопрос. Как Вы смотрите на агрессию США в Ираке. Не предпосылки ли это Апокалипсиса? И может, это начало падения империи?

То, что людей на бойню (в Чечню) ведут против их воли, – это сугубый грех. Но и ведомые этим не оправдаются. Я не занимаюсь политикой и очень редко смотрю новости, но знаю, что бойня в Чечне устроена не в интересах российского народа Посредством этого идет перераспределение огромных материальных средств и грабеж. Все остальное – мифы для обмана людей, как и в случае взрывов домов в Москве. И при освобождении заложников в театре спецназ не думал о людях, но исполнял волю пославших его руководителей. Большое число жертв от действий спецназа – яркое тому свидетельство. То же в свое время было с расстрелом в Новочеркасске, танковым обстрелом Российского парламента в 1993 г. и т. п. Если воины убивают мирных жителей не ради власти, то ради денег, карьеры и прочего благополучия.

А по цепочке все россияне повинны и не только сегодня, а с момента предательства православного царя и свержения монархии. Потому и страдают, и гибнут, и деградируют. Избежать этого можно только молитвой и покаянием, при истинном воцерковлении и творении только воли Божией. Тогда придет Божия помощь, и Бог все управит для человека. Вопрос можно поставить и так: если человек уклоняется от служения в современной армии и его за это замучают – это будет спасительно для него? Ответ: ДА, СПАСИТЕЛЬНО!

Все, что происходит в районе Ирака, Ирана, Сирии и Турции, имеет непосредственное отношение к грядущей мировой войне Апокалипсиса, которая начнется именно в этом регионе.

Что такое «ревность не по разуму»?

Батюшка, укажите, пожалуйста, духовные признаки (плоды), по которым можно было бы проверить себя на наличие ревности не по разуму. В основном меня интересуют такие аспекты: 1) святоотеческое определение понятия «ревности не по разуму»;

2) что служит ее причиной, и как ее изгнать из себя;

3) богоугодная ревность, которая другими воспринимается как «ревность не по разуму».

Спаси Господи.

Для начала приведу евангельскую заповедь Господа, направленную против ревности не по разуму (в скобках мои примечания):

Мф. 7: «¹Не судите (именно из ревности не по разуму), да не судимы будете, ²ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. ³И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего (именно по ложной ревности), а бревна в твоем глазе не чувствуешь? ⁴Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? ⁵Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего».

Итак, ревнующий не по разуму есть лицемер.

Апостол Павел был первым, кто ввел в христианский оборот выражение «ревность не по разуму (рассуждению)»:

Рим. 10: «²Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. ³Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией».

Он же и объясняет причину этой ревности: ГОРДОСТЬ с ее ПЛОТСКИМ МУДРОВАНИЕМ, от неведения и неразумия (т. е. отсутствие духовного рассуждения), что приводит к замене правды Божией СВОЕЙ правдой (т. е. душевной, бесовской или правдой падшего естества).

К истинной ревности можно отнести его заповедь: «Духа не угашайте!», т. е. поддерживайте богоугодную ревность ко славе Божией и к своему спасению и преуспеянию.

Подобно рассуждают об этом предмете и Святые Отцы.

Из Святых Отцов приведу изречения преп. Исаака Сирина о лукавой ревности (так он именует ревность не по разуму) из слова 89, стр. 418:

«Человек ревнивый никогда не достигает мира ума, а чуждый мира – чужд и радости. Ибо если мир ума называется совершенным здравием, а ревность противна миру, то следовательно, тяжкою болезнию страждет тот, в ком есть лукавая ревность. По-видимому ты, человек, обнаруживаешь ревность свою против чужих недугов (то, что Господь назвал «сучками в глазах братьев». – прим. о. Олега), а в действительности свою душу лишил здравия. Поэтому потрудись лучше над оздоровлением своей души (то, о чем Господь сказал: «вынь прежде бревно из глаза своего». – прим. о. Олега). Если же желаешь врачевать немощных, то знай, что больные более нужды имеют в попечении о них, нежели в порицании. А ты и другим не помогаешь, и самого себя ввергаешь в тяжкую, мучительную болезнь. Ревность в людях (речь о лукавой ревности или ревности не по разуму. – прим. о. Олега) признается не одним из видов мудрости, но одним из душевных недугов, и именно – она есть ограниченность в образе мыслей и великое неведение».

Мы видим, что преподобный отец определяет ревность не по разуму (или лукавую ревность, ревность от лукавого) как великий душевный недуг по причине великого неведения (из которого выходят только непрестанной памятью Божией, т. е. покаянной Иисусовой молитвой) и ограниченности в образе мыслей (так отец называет плотское мудрование или надмение плоти).

Выходит, что ревность не по разуму есть неизбежный плод плотского, ветхого человека, тлеющего в похотях своих, когда он пытается угождать Богу прямо из этого своего ветхого человека с его плотским мудрованием. По отношению к другим людям это проявляется в действии из осуждения, прикрытого мнимой правотой или мнимой праведностью, которая лукаво говорит: «Ты без греха, брось в другого камень осуждения».

Тот же святой Исаак Сирин в слове 32-м, стр. 143–146, определяет истинную ревность как основной двигатель добродетели:

«Кто имеет добрые желания, тому противление не может воспрепятствовать исполнить оные, разве только лукавый найдет место худому предлогу в желающих доброго. Бывает же это по следующей причине. За всякою мыслию доброго желания, в начале его движения, последует некая ревность, горячностью своею уподобляющаяся огненным углям, и она обыкновенно ограждает сию мысль, и не допускает, чтобы приблизилось к ней какое-либо сопротивление, препятствие и преграда, потому что ревность сия приобретает великую крепость и несказанную силу ограждать на всякий час душу от расслабления или от боязни, при устремлениях на нее всякого рода стеснительных обстоятельств. И как первая та мысль есть сила святого желания, от природы насажденная в естестве души, так ревность сия есть мысль, движимая раздражительною в душе силою, данная нам Богом на пользу, для соблюдения естественного предела, для выражения понятия о свободе исполнением естественного желания, находящегося в душе.

Это (мысль сия) есть добродетель, без которой не производится доброе, и она называется ревностью, потому что от времени до времени движет, возбуждает, распаляет и укрепляет человека – пренебрегать плотию в скорбях и в страшных сретающих его искушениях, непрестанно предавать душу свою на смерть и вступать в брань с мятежной силой ради совершения того дела, которого сильно возжелала душа.

Ибо некто, облеченный во Христа, ревность сию в словах своих назвал псом и хранителем закона Божия, то есть, добродетели, потому что законом Божиим называется добродетель. Эта сила ревности двумя способами укрепляется, пробуждается и воспламеняется на хранение дома, а также двумя способами приводится в изнеможение, дремоту и леность. А именно: пробуждение и воспламенение бывает, когда человеку приходит на мысль некоторый страх, заставляющий его бояться за то благо, которое он приобрел или имеет в виду приобрести, чтобы оно не было украдено, т. е. уничтожено каким-либо случаем или последствием оного.

И сие возбуждается в человеке по Божественному промышлению; разумею же страх во всех достойных делателях добродетели, пребывающий в душе для ее пробуждения и ревнования, чтобы не предалась она дремоте.

Когда же возбужден в естестве этот страх, тогда ревность, названная у нас псом, день и ночь разгорается, как пылающая печь, и пробуждает естество.

И когда этот страх бывает о теле, тогда делается сатанинским, потому что человек поколебался в вере своей в Промысл Божий и позабыл, как печется и промышляет Бог о подвизающихся ради добродетели, ежечасно надзирая над ними, о чем и Дух Святый говорит устами пророка: «очи Господни на праведныя» и пр. (Пс. 33, 16); и еще: «держава Господь боящихся Его» (Пс. 24, 14). И Сам Господь как бы от Своего лица сказал боящимся Его: «не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему» (Пс. 90, 10).

Но когда страх бывает о душе по причине того, что приключается добродетели и что следует за нею, и именно страх, чтобы она не была окрадена и по каким-нибудь причинам не потерпела ущерба, тогда помысел сей божествен, попечение благо, скорбь и томление бывают по Божию промышлению. И еще другой есть способ, т. е. крепость и воспламенение пса обнаруживаются, когда наиболее возрастает в душе вожделение добродетели. Ибо в какой мере возрастает в душе вожделение, в такой же воспламеняется и этот пес, т. е. естественная ревность к добродетели.

Первый же повод к охлаждению его (пса сего), когда самое вожделение уменьшится и прекратится в душе. А второй повод, когда войдет в душу какой-то помысел уверенности и отважности, и утвердится в ней, и человек станет надеяться, думать и держаться той мысли, что нет ему причины бояться потерпеть вред от какой-нибудь силы; и потому слагает он с себя оружие ревности и бывает как дом без стражи, пес засыпает и надолго оставляет стражу.

Весьма многие мысленные домы бывают окрадены сим помыслом.

И это бывает, когда померкнет в душе чистота оного осияния святым ведением. Отчего же она омрачается? Конечно, оттого, что тайно вошел в душу какой-либо самый тонкий помысел гордыни и возгнездился там; или человек стал более предаваться попечению о преходящем или частому обольстительному для него сообщению с миром. Или бывает сие от чрева – этого господина для всего худого. Всякий же раз, когда подвижник вступает в общение с миром, душа его изнемогает. То же бывает, когда сходится он со многими, которые невольно сокрушают душу его тщеславием.

Короче сказать, ум предающегося бегству подвижника, когда входит он в общение с миром, уподобляется кормчему, который спокойно плывет по морю и внезапно падает в средину подводных камней и терпит крушение».

Преподобный Варсонофий Великий пишет о ревности в отношении конкретной добродетели:

«Несовершенный плач то отходит, то приходит, сообразно с тем, как помысл (ревность) о спасении попеременно то разгорячается, то расслабляется. Когда же теплота соделается постоянною, тогда бывает умиление великое и постоянное, а ему последует и истинный плач, о коем должно заботиться, понуждая себя, дабы получить его».

Итак, от Святых Отцов мы научаемся:

1) что истинная ревность необходима, нужна в деле нашего спасения;

2) что она есть сила, понуждающая нас к стяжанию добродетели, и охранительница достигнутых добродетелей, духовных плодов и доброго устроения;

3) что она есть естественная в нас сила или способность, вложенная Богом, которая возбуждается и правильно действует по действию Божией благодати;

4) что поддерживается эта спасительная ревность смирением и мироотречением (прежде всего в помыслах своих);

5) что она направлена на себя и свое спасение, и преуспеяние в духовной жизни;

6) что при принятии горделивых или суетных попечительных помыслов она меняется на противоположную ревность, т. е. лукавую или сатанинскую;

7) что ложная ревность направлена на других, а именно на поиск (реальных и мнимых) недостатков ближнего и попытку врачевать их из своего плотского состояния и по гордости своей.

Согласно этому знанию и должно избавляться от ложной ревности, т. е. смиряться, не осуждать, познавать и зреть свои грехи, удаляться от увлечения миром сим и т. д., и просить Бога о даровании и сохранении истинной ревности о спасении своем.

Иногда бывает, что лукавые люди желают избавиться от справедливого их обличения (иногда лишь от находящегося рядом благочестивого человека, который молча – своим примером – обличает нечестивцев) тем, что лукаво приписывают такому человеку «ревность не по разуму». Они это делают именно по ревности не по разуму и по желанию оправдаться. Для этого им надо погасить неким благовидным очернительством своего обличителя. Наиболее удобен и надежен в их целях путь ложной ревности о правде, с перекладыванием своей болезни (т. е. ревности не по разуму) с больной головы на здоровую. Этим они как бы говорят, что, мол, не обращайте внимание на добродетели этого человека, ибо они мнимые, так как делаются из ревности не по разуму. Так они пытаются лишить значение обличения богочтеца и оправдать обличаемое в них нечестие. Никаких оснований у них нет, и они лгут на истину.

Истинные же обличители порока, как, например, Божии Пророки, всегда ревнуют о славе Бога и о доме Божием – Церкви, по внушению Духа Святого, получая от Бога силу и слово для этого обличения. Их ревность в этом – святая и богоугодная. Точнее сказать, Сам Бог ревнует в них и через них о славе Своей и о спасении людей.

Можно ли посредством покаяния изменить свой характер?

Уважаемый о. Олег! Можно ли поменять свой характер? То есть, вообще я «в домашних условиях» скорее интроверт, но с друзьями становлюсь скорее экстравертом. И совесть мне говорит, что безудержный смех, «искрометный» юмор, сильные эмоции – это не мое. То есть после таких встреч с друзьями у меня просто муки совести. Я понимаю, что мы не должны ходить с постными лицами, я думаю, Вы понимаете, о чем я говорю. Каждый сам чувствует, когда он перегибает палку. Может быть, в этом поможет Иисусова молитва?

С Божией помощью и при содействии благодати Духа Святого, посредством истинного покаяния можно поменять все, в т. ч. и свой характер. Но есть некоторые природные черты человека, которые благодать Божия не изменяет, но очищает, облагораживает и использует для служения Богу и Церкви. Поскольку эти черты изначально в данного человека заложил Бог, то Он не будет ожидать или требовать, чтобы человек действовал противоприродно.

Например, если человек имеет природную склонность к руководству другими людьми, то Бог не будет его долго держать в подчиненном положении у других, но, по необходимом очищении, поставит в руководители. Если же некто стремится к руководству другими людьми по страсти властолюбия, честолюбия или тщеславия, то надо решительно бороться с этими страстями и занимать самое низкое положение.

Человек должен посредством покаяния полностью познать себя, в том числе: где свои природные неизменяемые черты, а где действия греховных страстей. Без этого познания он не сможет правильно занять свое место и действовать на пользу себе и ближним. Из учения Церкви известно, что все истинно уверовавшие во Христа люди разделяются на три основных типа, именуемые «орлами», «куропатками» и «голубями», соответственно каждому Лицу Пресвятой Троицы. «Орлы» принадлежат более к Богу Отцу, «куропатки» к Сыну Божию Иисусу Христу, а «голуби» – к Духу Святому. У каждой из этих групп есть свои особенные качества, отделяющие от других. Должно познать, к какой из этих групп принадлежишь, например, ты.

Жить христианину должно просто и естественно, без всякой сложности, деланности, притворства и искусственности. В противном случае человек будет неизбежно лукавить и лицемерить. Правильно возделываемая покаянная Иисусова молитва избавляет человека от лицемерия, лукавства и всякой прочей искусственности и соделывает его простым, открытым, мудрым и естественным.

Не могли бы Вы посоветовать сделать что-то особенное ради Господа?

Здравствуйте. Хочется сделать что-то особенное ради Господа, но вот что, я пока не знаю. Ведь в данное время пока войны никакой нет, христиан никто не гонит, антихрист не пришел и т. д. Не могли бы Вы посоветовать?

Твое желание сделать что-то особенное для Господа есть тонкое обольщение врага нашего спасения, которым он пытается отвести тебя от заповеданного и ожидаемого от нас Господом спасения, которое израбатывается смиренным исполнением воли Божией. Воля Божия для грешного человека, утратившего связь с Богом, изложена в следующих словах Господа Бога: «не хочу смерти грешника, но еже обратитися ему и живу быти». Вот это и есть то особенное, чего от каждого из нас Господь ожидает. Обратиться же надо от греха и духовной смерти к Богу и благодатной жизни, что совершается посредством заповеданного и даруемого Богом покаяния. Без этого и до этого Господь Бог не принимает от человека ничего вообще, а не только чего-то особенного.

Погружение в истинное и животворящее покаяние и повседневное неисходное пребывание в нем и есть то особенное делание, которое угодно Господу Богу и которое только и принимает Он от человека. Только после очищения покаянием, возрождения свыше, примирения и содружения с Господом Богом человек может получить от Бога особенное служение, особенные дары или особенное дело. До этого помышлять об особенном и пренебрегать единым на потребу животворным покаянием есть вид тонкого обольщения, безумие и проявление непримечаемой гордости.

Ошибочна мысль, что сейчас нет никакой войны. Для истинного христианина всегда идет страшная война с бесами, своими страстями и оплетениями мира сего за свое спасение и благую вечную участь. Кто с Божией помощью ведет такую войну, тот непременно бывает гоним и подвержен многим разнообразным скорбям, которые благодушно терпит, как Божие попущение и необходимое врачевство.

Должны ли мы своих близких по мере сил обращать к Господу?

Уважаемый батюшка, какие можно религиозные книги дать почитать моему отцу, который не верит в Бога, и маме, которая вроде бы верит, а вроде бы и нет (они не против такого чтения и, вообще, с уважением относятся к верующим). Я недавно познакомилась с «Точным изложением Православной веры» И. Дамаскина, и мне очень понравилось. Может быть, как раз этот труд? Скажите, пожалуйста, как вести себя, если у родителей такое отношение к вере, должны ли мы своих близких по мере сил обращать к Господу? Нужно ли специально вызывать их на полемику (в которой я сталкиваюсь с большими трудностями)? Вы знаете, мой отец однажды сказал: «Я бы поверил, но я неискренно не могу…» Что ему сказать на это? А с мамой – по-другому: ей как будто не хватает какого-то толчка (может быть, чуда). И самое последнее: они боятся, что я уйду в монастырь. Однажды у нас был разговор, я развеяла их опасения. Но все равно мне приходится иногда скрывать свои походы в церковь, прятать книги… Как Вы думаете, это плохо? Я не хочу их расстраивать, но и спасения их хочу. Спасибо!

Желать спасения своим родителям, детям и другим родственникам есть дело естественное и богоугодное. Это проявление любви к ближним, каковыми являются наши родные. Но одно дело желать им спасения и молиться об этом Богу, а другое – преподать его им или привести их к нему. Это дело ответственное, трудное, многопрепятственное и мудрое. Оно требует великого терпения, ведения, необходимых знаний (особенно, основ нашей православной веры), умения убеждать и износить слово, такта, внимания и многого другого, и главное – содействующей благодати Духа Святого. Господь Иисус Христос научает нас, что никто не может придти к Нему, если не привлечет его Отец Небесный:

Ин. 6: «³⁷Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон… ⁴⁴Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день. ⁴⁵У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне».

Если бы люди внимали этим словам Господа, то избежали бы прелести в этом вопросе, многих заблуждений и ошибочных действий. Поэтому Апостол Иаков говорит:

Иак. 3: «¹братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ²ибо все мы много согрешаем».

И Апостол Павел учит нас:

1 Кор. 12: «²⁸И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. ²⁹Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? ³⁰Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?»

Тем не менее проповедь для уверования нужна и важна:

Рим. 10: «¹⁴Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? ¹⁵И как проповедыватъ, если не будут посланы? как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое! ¹⁶Но не все послушались благовествования. Ибо Исайя говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас? ¹⁷Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия».

Вера – от слышания, но не внешнего, а внутреннего, когда человек по тайному в нем действию Бога Отца пленяется красотой Божественной истины и приходит к Сыну Божию как к Истине, Пути и Жизни. Именно Бог Отец отверзает сердце готового принять истину человека:

Деян. 16: «¹⁴И одна женщина из города Фиатир, именем Лидия, торговавшая багряницею, чтущая Бога, слушала; и Господь отверз сердце ее внимать тому, что говорил Павел».

Слышание – от слова Божиего, которое говорит Бог непостижимым образом во внутренней клети человека и которое часто бывает от внимательного слышания или чтения слова Божия. Вот почему лучше всего из чтения дать им слово Божие (Новый Завет) на русском языке. Если оно не коснется их сердца, то ничего больше не надо давать читать, но лишь молиться. Если же у них появятся вопросы, тогда надо осторожно и ненавязчиво предлагать доступную им «молочную» пищу. И не надо начинать с «Точного изложения веры» преп. Иоанна Дамаскина. Это очень рано и только может отпугнуть их своею сложностью и насыщенностью. Главным твоим принципом должен быть принцип не навязывания ничего. Пусть все сами захотят и попросят. Лучшей твоей проповедью будет твое собственное поведение, отношение и благодатное состояние твоего духа. Тогда сам твой дух, твое смирение и любовь будут негласно воздействовать на них. Поскольку мы не можем быть «правилом веры и образом кротости», то лучше всего предлагать им, как новоначальным, различные образцы истинных Христовых угодников в их житиях. Давая им читать жития, ты как бы показываешь им и говоришь – посмотрите, мол, какие дивные люди вырастали благодатью Божией в истинной вере и Церкви Христовой. Но при этом не насилуй их произволение даже с самыми благими намерениями. Всякое насилие и навязывание вызовет обратную реакцию – неприятие и отторжение. Помни, что не ты, а только Сам Бог может отверзть им сердце и привлечь ко Христу. Ты же, молясь, лишь пробуй в подходящее время, при добровольности и интересе с их стороны, заронить некое семя веры. Остальное все предоставь Богу и лишь молись.

Скрывать свою веру не надо, но и напоказ не демонстрируй. Все должно быть скромно, просто, легко и естественно. А насчет монастыря и не думай. Это не дано нашему времени. Тут ты честно можешь успокоить их. Прочти в моих ответах на эту тему.