Текст книги "Уроки лидерства. Недельные главы Еврейской Библии"

Недельная глава Кдошим. Последователи

В великом «кодексе святости», которым открывается глава Кдошим, есть потрясающий набор заповедей, проливающий свет на природу не только лидеров в иудаизме, но и их последователей. Вот пример одной из этих заповедей:

«Не питай в сердце ненависти к брату твоему. Откровенно порицай [или увещевай] ближнего – и не будет на тебе греха из-за него. Не мсти и не держи злобы на сынов своего народа. Люби ближнего, как самого себя. Я – Господь!» (Ваикра, 19:17–18).

Есть два совершенно различных способа понять смысл выделенных курсивом слов. Рамбам считает оба слова вполне приемлемыми[95]95
  Мишне Тора, книга «Знание». Законы о чертах характера, 6:6–7.


[Закрыть]. Рамбан включает оба в свои комментарии к Торе (см. Рамбан к книге Ваикра, 19:17).

Один способ понять смысл фразы – интерпретировать заповедь как регулирующую межличностные отношения. Некто, как вы полагаете, причинил вам вред. В таком случае, говорит Тора, не пребывайте в молчаливом негодовании. Не давайте волю ненависти, не затаивайте злобу и не мстите. Вместо этого порицайте его, постарайтесь его урезонить, объяснить ему, в чем он поступил не так и как, с вашей точки зрения, вам это повредило. Он может попросить прощения и попытаться возместить ущерб. А если он этого не сделает, по крайней мере вы поделились с ним своими чувствами. Это принесет вам облегчение и поможет избавиться от чувства обиды.

Вторая интерпретация рассматривает эту заповедь иначе. Речь не идет о нанесенной вам обиде. Просто некий человек, как вам представляется, поступил плохо, согрешил. Вы можете и не стать жертвой его преступления, а оказаться просто сторонним наблюдателем. Заповедь учит нас не ограничиваться вынесением негативной оценки его поведению («питая в сердце ненависть к брату своему»). Вам следует занять активную позицию. Вы должны выразить ему свой протест, указав в вежливой и конструктивной форме, что его поступок нарушает закон, гражданский или религиозный. Если же вы молчите и ничего не предпринимаете, вы так или иначе оказываетесь соучастником его проступка («будет на тебе грех из-за него»), потому что вы были свидетелями его греха и никак не протестовали.

Эта вторая интерпретация возможна лишь благодаря фундаментальному принципу иудаизма, а именно: «Все евреи ответственны друг за друга» (Шавуот, 39a). Однако в Талмуде есть изумительное наблюдение о широте применения этой заповеди. «[Тора говорит]: ѓохеах тохиах, буквально – “порицай, увещевай”. Зачем ‹…› тут добавлено слово тохиах? Если бы здесь был только один глагол, я бы знал, что закон применяется к учителю, порицающему своего ученика. Но откуда нам известно, что он применяется даже к ученику, порицающему своего учителя? Из слов ѓохеах тохиах, которые подразумевают, что это применимо в любых обстоятельствах» (Бава мециа, 31a).

Это существенно, потому что здесь фактически говорится, что ученик должен иметь критическое мышление. До сих пор в этих очерках мы изучали роль лидера в иудаизме. Но какова роль ученика-последователя? На первый взгляд, призвание последователя – идти за наставником, а призвание ученика – обучаться. В конце концов, иудаизм требует испытывать почти беспредельное уважение к учителям. «Пусть благоговение перед учителем твоим будет подобно благоговению пред Всевышним», – говорят мудрецы (Мишна Авот, 4:12). Несмотря на это, Талмуд находит в Торе указание на то, что нам следует упрекать даже нашего учителя (или лидера), если мы увидим, что он поступает дурно.

Предположим, лидер понуждает вас совершить нечто, что, как вы знаете, запрещено еврейским законом. Станете ли вы подчиняться? Ответ: точно нет. Талмуд формулирует эту ситуацию в виде риторического вопроса: «Выбирая между высшим авторитетом [то есть Богом] и учеником [лидером из числа людей], кому следует подчиниться?» (Кидушин, 42б). Ответ очевиден: подчинись Богу. Здесь в еврейском законе сформулирован принцип гражданского неповиновения, идея о том, что наш долг – не подчиняться аморальному приказу.

Кроме того, не будем забывать о великой еврейской идее активного вопрошания и «спора ради Всевышнего» (Мишна Авот, 5:21). Родители обязаны, а учителям желательно обучать учеников задавать вопросы. Традиционное еврейское обучение имеет целью помочь учителю и ученику осознавать тот факт, что возможно более одной точки зрения по любому вопросу еврейского закона и что может существовать множество интерпретаций (традиционное число – семьдесят) любого библейского стиха. Иудаизм уникален тем, что практически все канонические тексты – Мидраш, Мишна и Гемара – представляют собой антологии споров (рабби Х сказал одно, а рабби Y – другое). Кроме того, их сопровождают многочисленные комментарии, дающие каждый свое толкование смысла.

Сам процесс обучения в раввинистическом иудаизме понимается как активная полемика, как своего рода гладиаторский поединок умов: «Даже учитель и ученик, даже отец и сын, когда они совместно изучают Тору, становятся соперниками. Но они не расстанутся до тех пор, пока вновь не возлюбят друг друга» (Кидушин, 30б). Отсюда талмудическая мудрость: «Я многому научился у своих учителей, еще большему – у своих коллег, но более всего – у своих учеников» (Таанит, 7a). Поэтому, невзирая на почтение, которое мы выказываем учителям, мы также обязаны им нашим умением задавать вопросы и оспаривать их идеи. Это лежит в основе раввинистического идеала обучения как совместного поиска истины.

Благодаря иудейской концепции критического мышления учеников в Древнем Израиле возникли первые в мировой истории общественные критики власти – пророки, уполномоченные Господом говорить правителям истину и требовать от царей справедливости и соблюдения моральных норм. Именно к этому призывал Шмуэль Шауля, Элияѓу – Ахава и Йешаяѓу – Хизкияѓу. Никто не преуспел в этом более, чем пророк Натан, убедивший царя Давида сознаться в своем великом грехе, когда он переспал с чужой женой. Давид незамедлительно признал свой грех и сказал: «Я согрешил» (Шмуэль II, 12:13).

При всей исключительности пророков Израиля даже их достижения не так удивительны, как то, что Господь выбирает наиболее любимых учеников из числа тех, кто бросает Ему вызов. Авраѓам говорит: «Разве Судья всей земли не поступит по справедливости?!» (Берешит, 18:25). Моше говорит: «О Господь! Зачем Ты навел беду на этот народ?» (Шмот, 5:22). Ирмеяѓу и Хавакук бросают Господу вызов в связи с очевидными случаями несправедливости. Иов, вступивший в спор с Господом, в конечном счете оправдан Богом, в то время как его утешители, защищавшие Бога, признаны Богом неправыми. Словом, Сам Господь выбирает активного, критично настроенного последователя, а не тех, кто безропотно Ему подчиняется.

Отсюда следует неожиданный вывод: с точки зрения иудаизма ученики-последователи должны быть столь же активны и требовательны, как и лидеры. И более того: лидеры и последователи отнюдь не принадлежат к двум разным группам. Они на одной стороне, на стороне справедливости, сострадания и общего блага.

Никто не выше критики, и никого нельзя считать слишком юным для критических суждений, при условии, что эти суждения высказываются с должной скромностью и в уважительной форме. Ученик вправе критиковать своего учителя; ребенок может возражать родителю; пророк может бросить вызов царю, и все мы, носящие имя Израиля, призваны вступать в спор с Богом и нашими ближними во имя справедливости и добра.

Некритичность тех, кто следует за лидерами, и привычка молчаливого подчинения приводит к злоупотреблениям властью, а иногда и к катастрофам, которых можно было избежать. Например, в период с 1970 по 1999 год произошла серия авиакатастроф с самолетами авиакомпании «Кореан эйр». После крушения рейса 8509 «Кореан эйр» в декабре 1999 года в ходе расследования был сделан вывод, что одна из причин катастрофы была в том, что помощник пилота не предупредил командира воздушного судна о том, что самолет сбился с курса. Возможно, дело было в том, что корейской культуре свойственны традиции автократической власти и безропотного подчинения[96]96
  Malcolm Gladwell. Outliers: The Story of Success. New York: Little, Brown and Co., 2008. P. 177–223.


[Закрыть]. Джон Ф. Кеннеди собрал вокруг себя наиболее талантливых советников, которым когда-либо доводилось работать в администрации американского президента, но тем не менее вторжение на Кубу в заливе Свиней в 1961 году стало одной из глупейших ошибок. Впоследствии один из советников президента, Артур Шлезингер, объяснил эту ошибку тем, что в группе царила такая эйфория, что никто не хотел портить друг другу настроение, указав на безрассудство предложенной идеи[97]97
  См.: Sunstein C. Why Societies Need Dissent. Cambridge MA: Harvard University Press, 2003. P. 2–3.


[Закрыть].

Групповое мышление и конформизм – вечные опасности для любого сплоченного коллектива, как убедительно доказали знаменитые эксперименты Соломона Аша, Стэнли Милгрэма, Филипа Зимбардо и других (мы упоминали о некоторых из этих исследований в очерке о главе Лех-леха). Вот почему, по словам Касса Санстейна, «обществу требуется инакомыслие»[98]98
  Ibid.


[Закрыть]. Мой любимый пример приводится в книге Джеймса Суровецки «Мудрость толпы». Он рассказывает, как американский натуралист Уильям Биб видел в джунглях Гайаны группу муравьев-легионеров, которая двигалась по гигантской окружности. Муравьи шли по кругу в течение двух дней, покуда почти все не попадали замертво. Причиной было то, что, когда группа муравьев-легионеров оказывается вне своей колонии, они подчиняются простому правилу: следовать за впереди идущим муравьем[99]99
  Surowiecki J. The Wisdom of Crowds. New York: Doubleday, 2004. P. 40–41.


[Закрыть]. Беда в том, что если впереди идущий муравей заблудился, то и следующий за ним муравей тоже заблудится.

Суровецки утверждает, что нам нужны голоса несогласных, людей, которые оспаривают общее мнение, сопротивляются ему, нарушают общественное согласие. Принцип «следуй за впереди идущим» столь же опасен для человеческих сообществ, как и для муравьев-легионеров. Быть вне толпы и ставить под сомнение курс лидера – вот задача критически настроенного последователя.

Великие лидеры появляются тогда, когда рядом с ними существуют сильные и независимо мыслящие последователи. Вот почему, когда речь идет о конструктивной критике, ученик может бросить вызов учителю, а пророк может отчитать царя.

Недельная глава Эмор. Не страшиться величия

В главе Эмор содержатся две фундаментальные заповеди иудаизма – заповеди, касающиеся природы еврейской идентичности: «Не оскверняйте Мое святое имя; Я должен освятиться среди сынов Израиля. Я – Господь, Тот, Кто освящает вас, Тот, Кто вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Богом. Я – Господь» (Ваикра, 22:32–33). Итак, одна из заповедей запрещает осквернять имя Бога, хилуль ѓа-Шем, а другая – предписывает освящение имени Бога, кидуш ѓа-Шем. Мы обсуждали обе эти заповеди выше, в очерках о главах Тазриа и Мецора. Встает вопрос: что такое освящение и осквернение имени Бога?

Прежде всего нам следует понять идею имени применительно к Богу. Имя дает нам способ быть известными другим. Имя Бога поэтому связано с Его репутацией в мире. Признают ли Его, уважают ли Его, чтят ли Его?

Заповеди кидуш ѓа-Шем и хилуль ѓа-Шем связывают выполнение этих заповедей с делами и судьбой еврейского народа. Именно это имеет в виду Йешаяѓу, говоря: «Вы мои свидетели, говорит Господь, что Господь – это Я» (Йешаяѓу, 43:12). Бог Израиля есть Бог всего человечества. Он создал мир и жизнь. Он создал всех нас – евреев и неевреев – по Своему подобию. Он заботится обо всех нас: «Милосердие Его – на всех созданиях Его» (Теѓилим, 145:9).

И все же Бог Израиля радикально отличается и от тех богов, в которых верили древние народы, и от той реальности, в которую верят сегодняшние ученые-атеисты. Он не идентичен природе. Он создатель природы. Он не равен физическому миру. Он превосходит границы физического мира. Его невозможно постичь с помощью инструментов современной науки – наблюдать, измерить, исчислить. Бог – это вовсе не физический объект. Как же тогда Его можно постичь?

Тора настаивает: Он познаваем, пускай и не исключительно, но главным образом через еврейскую историю и еврейский образ жизни. Как говорит Моше в конце своей жизни:

Расспроси о прежних временах, о том, что было до тебя, с того дня, когда Бог сотворил человека на земле. Было ли что-нибудь подобное этому великому делу, слыхано ли что-нибудь подобное – от одного края небес до другого? [Случалось ли], чтобы какой-нибудь народ слышал голос Бога, говорящего из огня, как слышали вы, и остался жив? Пытался ли какой-нибудь бог прийти и взять себе народ, [живущий] среди [другого] народа, – испытаниями, знамениями, чудесами и войнами, [совершаемыми] мощной рукою, простертой десницей и великими страхами, подобно тому как сделал это для вас Господь, ваш Бог, в Египте, у вас на глазах? (Дварим, 4:32–34).

Тридцать три столетия назад Моше уже знал, что история еврейского народа была и будет уникальной. Никакой другой народ не пережил подобных испытаний. И явление Господа народу Израиля не имело прецедентов. Никакая другая религия не была основана на непосредственном явлении Бога целому народу, как это случилось на горе Синай. Поэтому Господь – Бог откровения и искупления – стал известен миру благодаря евреям. Мы сами есть свидетельство того, что существует вне нас. Мы являемся посланниками Бога в мире.

Когда мы ведем себя так, что вызываем восхищение иудаизмом как верой и как образом жизни, это и есть кидуш ѓа-Шем, освящение имени Бога. Когда же мы поступаем прямо противоположным образом – предаем эту веру и этот образ жизни, вынуждая людей испытывать презрение к Богу Израиля, – это и есть хилуль ѓа-Шем, осквернение имени Бога. Это то, что имеет в виду Амос, говоря: «Жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных, и путь кротких извращают ‹…›, чтобы бесславить святое имя Мое» (Амос, 2:7).

Когда евреи поступают дурно, аморально, несправедливо, они совершают хилуль ѓа-Шем. Кто-то может сказать: я не могу уважать религию или Бога, который вдохновляет людей вести себя таким образом. То же происходит и в международном масштабе. Пророком, неустанно указывавшим на это, был Йехезкель, который после разрушения Первого храма отправился в изгнание в Вавилон. Вот какие слова он услышал от Господа:

«Я рассеял их по народам, и они развеяны по землям; Я судил их по путям их и по делам их; и пришли они к народам, куда пошли, и обесславили святое имя Мое, потому что о них говорят: “Они народ Господа – и были изгнаны из земли Его”» (Йехезкель, 36:19).

Когда евреи терпели поражение и когда их уводили в плен, это было трагедией не только для них, но и для их Бога. Он испытывал те же чувства, какие должен испытывать родитель, видя, как его сын опозорен и брошен в темницу. Он ощущает стыд и, хуже того, позор необъяснимого поражения. «Как же так, несмотря на все, что я для него сделал, я не смог уберечь своего ребенка от искушений?» Когда евреи остаются верны своей миссии, когда они живут, ведут и вдохновляют других, тогда имя Бога прославляется. Именно это имеет в виду Йешаяѓу, говоря: «Ты раб Мой, Израиль, в тебе Я прославлюсь» (Йешаяѓу, 49:3).

Такова логика кидуш ѓа-Шем и хилуль ѓа-Шем. Участь имени Бога в мире зависит от нас и от наших поступков. Ни одному народу никогда не даровалась бо́льшая ответственность. И это значит, что каждый из нас вносит свою лепту в выполнение этой миссии.

Когда еврей поступает дурно – обманывает в бизнесе или совершает сексуальное насилие, высказывает расистское суждение или проявляет неуважение к другим, – это бросает тень на всех евреев и на иудаизм в целом. А когда еврей поступает хорошо – завоевывает блестящую репутацию в бизнесе, помогает жертвам насилия или проявляет благородство и щедрость, – это не только благотворно отражается на всех евреях, но и усиливает уважение людей к нашей религии и Богу.

В пассаже из свода законов (цитированном выше в отрывке, посвященном главе Тазриа) Рамбам, рассуждая о кидуш ѓа-Шем, добавляет: «Кто во всех своих поступках поступает строже, чем требует буква закона; если при этом он не совсем отстраняется от общества и не выглядит странным,‹…›Такой человек освящает Имя Всевышнего»[100]100
  Мишне Тора, книга «Знание». Фундаментальные законы Торы, 5:11.


[Закрыть].

Рабби Норман Ламм рассказывает забавную историю об официанте Мендле. Когда до пассажиров круизного лайнера дошла новость об операции израильской армии по спасению заложников в угандийском аэропорту Энтеббе в 1976 году, они решили, что нужно в какой-нибудь форме чествовать Израиль и еврейский народ. Стали искать в команде еврея. Нашли лишь одного – официанта Мендла. И вот на торжественной церемонии капитан от имени всех пассажиров поздравил Мендла, который внезапно оказался представителем еврейского народа на этом корабле. Мы все, хотите вы этого или нет, являемся представителями еврейского народа, и то, как мы живем, как поступаем и как относимся к другим, отражается не только на нас лично, но и на всех евреях, а значит, на иудаизме и на Боге Израиля.

«Не страшись величия: иные родятся великими, иные достигают величия, а иным величие жалуется», – писал Шекспир в «Двенадцатой ночи»[101]101
  Шекспир У. Двенадцатая ночь. Акт II, сцена 5. Цит. в пер. М. Лозинского.


[Закрыть]. На протяжении всей истории евреям величие жаловалось. Как писал покойный Милтон Химмелфарб, «число евреев в мире меньше небольшой статистической погрешности в переписи китайского населения. Но тем не менее мы – больше нашей численности. Похоже, мы притягиваем великие события и вовлечены в них»[102]102
  Himmelfarb M. Jews and Gentiles. New York: Encounter Books, 2007. P. 141.


[Закрыть].

Вера Бога в нас была достаточно сильна, чтобы Он сделал нас Своими послами в этом нередко безбожном и жестоком мире. Выбор за нами. Будет ли жизнь каждого из нас выражением кидуш ѓа-Шем или, не дай Бог, наоборот, – хилуль ѓа-Шем? Совершить нечто важное, пускай даже один раз за всю жизнь, например, внушить кому-то чувство благодарности Богу за то, что Он вдохновляет людей творить добро, – вот, пожалуй, величайшее достижение, к которому должен стремиться каждый. Шекспир точно определил эту задачу: не надо страшиться величия! Великий лидер несет двойную ответственность: быть послом Бога и вдохновлять свой народ быть Его послами.

Недельная глава Беѓар. Думай вдолгую

В главах Эмор и Беѓар есть две похожие заповеди, обе имеющие отношение к исчислению времени. В Эмор мы читаем об исчислении омера, сорока девяти дней между вторым днем Песаха и Шавуот:

«Отсчитайте от второго дня праздника – от дня, когда вы принесете сноп возношения, – семь недель. [Недели] должны быть полными: отсчитайте пятьдесят дней – до дня, следующего за седьмой неделей, – и совершите новое хлебное приношение Господу» (Ваикра, 23:15–16).

В главе Беѓар мы читаем об исчислении лет до юбилея:

«Отсчитай себе семь лет отдохновения – семь раз по семь лет – и время этих семи лет отдохновения составит сорок девять лет. И протруби в рог: в седьмом месяце, в десятый день месяца, в День Искупления, трубите в рог по всей вашей стране. Освятите пятидесятый год: объявите свободу всем жителям страны. Это будет у вас юбилей; пусть каждый из вас возвратится в свой надел, пусть каждый возвратится к своему семейству» (Ваикра, 25:8–10).

Но есть, однако, одно существенное различие между двумя исчислениями, и оно обычно теряется при переводе. Об отсчете омера сказано во множественном числе: усфартем лахем. А о счете лет – в единственном: весафарта леха. Устная традиция объясняла разницу тем, что отсчет – обязанность каждого в отдельности (Менахот, 65б); отсюда – использование множественного числа. В случае же с юбилеем отсчет лет – это обязанность верховного суда или санѓедрина[103]103
  Сифра, Левит, Беѓар, 2:2; Мишне Тора, книга «Посевы». Законы о шмите и юбилее, 10:1.


[Закрыть]. Это обязанность всего еврейского народа в целом, исполняемая от его имени судом; отсюда – единственное число.

Здесь скрывается важный аспект лидерства. Все мы ведем счет дням, но как лидеры мы должны вести счет годам. Как частные лица, мы можем думать о своем завтрашнем дне, но в роли лидеров мы должны думать вдолгую. «Кто мудр?» – спросил Бен Зома и ответил: «Тот, кто предвидит последствия» (Тамид, 32а). Лидеры, если они мудры, думают о том, какие последствия будут иметь их решения много лет спустя. Есть знаменитое изречение китайского лидера Чжоу Эньлая: когда в 1970-х годах его попросили высказать мнение о Великой французской революции 1789 года, он ответил: «Еще рано говорить»[104]104
  По правде говоря, речь, вероятно, шла не о революции 1789 года, а о студенческих волнениях в Париже в 1968 году, случившихся за несколько лет до этого разговора. Но, как говорится, некоторые истории правдивы, даже если они рассказывают о том, чего никогда не было.


[Закрыть].

Еврейская история богата примерами подобного мышления на долгую перспективу. Мы уже видели, обсуждая главу Бо, что, когда Моше перед исходом из Египта стал рассказывать евреям о том, что́ им следует рассказывать детям через несколько лет, он сделал первый шаг к тому, чтобы иудаизм стал религией, основанной на учебе и интеллектуальной жизни. Он проявил себя глубокомысленным и проницательным человеком. На протяжении всей книги Дварим Моше выказывает поразительную проницательность: так, он заявляет, что вскоре евреи убедятся, что подлинная их проблема – не рабство, а свобода, не бедность, а процветание, и не бездомность, а обретение дома. Предвосхищая теорию исламского историка XIV века Ибн-Халдуна, он предсказал, что евреи со временем, а именно когда они возвысятся как народ, столкнутся с риском утратить свою социальную сплоченность и групповую солидарность. Чтобы избежать этого, он предложил придерживаться образа жизни, основанного на договоре с Господом, исторической памяти, коллективной ответственности, справедливости, стремлении к благосостоянию и социальной интеграции. Такова и сегодня самая эффективная формула жизни сильного гражданского общества.

Когда народ южного царства Йеѓуды оказался в Вавилоне в плену, Ирмеяѓу отправил уведенным в плен провидческое письмо (Ирмеяѓу, 29:1–8), в котором впервые в истории сформулировал идею креативного меньшинства. Люди смогут сохранить в плену свою идентичность, писал он, трудясь на благо всего общества в целом, и в конце концов они вернутся. Это было замечательное предписание, и оно служило руководством для еврейских общин во всем мире на протяжении двадцати шести веков.

Когда Эзра и Нехемья в середине V века до н. э. собрали народ у Водяных ворот Иерусалима и впервые в истории провели семинар для взрослых слушателей (Нехемья, 8), они возгласили истину, которая станет очевидной лишь спустя несколько столетий, в эллинистическую эпоху, – что настоящая война, которая определит судьбу еврейского народа, будет вестись деятелями культуры, а не военными. Маккавеи победили Селевкидов на поле боя, но возникшее впоследствии Хасмонейское царство само подверглось эллинизации.

Когда рабби Йоханан бен Закай сказал Веспасиану, римскому военачальнику, осадившему Иерусалим: «Отдай мне Явне и его мудрецов» (Гитин, 56б), – он спасал будущее евреев, способствуя сохранению неиссякаемого источника духовного и интеллектуального лидерства.

Среди самых прозорливых еврейских лидеров были раввины первых двух веков нашей эры. Именно они придали традициям Устного закона строгую упорядоченную форму, создав Мишну, а затем и Талмуд; они сделали изучение текстов совершенной религиозной культурой; они дали молитве форму, которой затем следовали все еврейские общины по всему миру; и они же создали сложную систему раввинистической Ѓалахи в качестве «ограды вокруг Торы» (Мишна Авот, 1:1). И они сделали то, чего не удавалось никогда сделать никому из лидеров других религий: усовершенствовали образ жизни, который сохранил народ, в течение двух тысячелетий живший в изгнании и рассеянии.

На заре XIX века, когда раввины Цви-Гирш Калишер и Йеѓуда Алкалай стали призывать к возвращению на Сион, они вдохновили таких светских мыслителей, как Моше Гесс, Йеѓуда Лейб-Пинскер и Теодор Герцль, и даже таких неевреев, как Джордж Элиот, чей «Дэниэл Деронда» (1876) стал одним из первых в мире сионистских романов. Их движение доказало, что в тот период было немало евреев, готовых переселиться и обустроить землю предков, на которой в один прекрасный день возникнет Государство Израиль.

Когда руководители ешив и лидеры хасидов, пережившие Холокост, поощряли своих последователей жениться и рожать детей и восстанавливать свой разрушенный мир, они дали импульс быстрому развитию еврейской жизни. Благодаря им сегодня существует живая память о почти полностью уничтоженных великих центрах еврейского просвещения в Восточной Европе, и теперь уже больше евреев обучаются в ешивах или семинариях, чем в любой другой период еврейской истории, – больше, чем в дни расцвета ешив XIX века в Воложине, Паневежисе и Мире, и даже больше, чем в лучшие времена академий в Суре и Пумбедите, где был создан Вавилонский Талмуд.

Великие лидеры думают вдолгую и строят ради будущего. Эти качества стали редкостью в современной светской культуре, с ее сосредоточенностью на сиюминутном, с ее узким взглядом, с ее модой на преходящее: флешмобы, эсэмэски и твиты, с ее тягой к пятнадцатиминутной славе, с ее зацикленностью на заголовках сегодняшних газет и властью момента.

Тем не менее подлинные лидеры современного бизнеса – это те, кто играет вдолгую. Билл Гейтс с «Майкрософтом», Джефф Безос с «Амазоном», Ларри Пейдж и Сергей Брин с «Гуглом» и Марк Цукерберг с «Фейсбуком» – все они были готовы ждать долго, прежде чем им удалось извлечь прибыль из своих изобретений. Например, «Амазон» был запущен в 1995 году, а прибыльным стал лишь в 2001-м.

И пусть это примеры из светской жизни, и пусть у нас не было пророков после разрушения Второго храма, но нет ничего сверхъестественного в умении предсказывать последствия при выборе того или иного пути развития. Понимание будущего базируется на глубоком знании прошлого. Уоррен Баффет в молодости потратил много часов и лет, читая корпоративные отчеты, чем отточил блестящую способность находить компании, которые будут расти. Уже в 2002 году, за пять лет до того, как разразился финансовый кризис, он предупреждал, что кредитные деривативы и секьюритизация рисков являются «финансовым оружием массового поражения»[105]105
  Buffet W. What Worries Me // Fortune. 2003. March 3. Эта статья выложена на http://www.tilsonfunds.com/BuffettWorries.pdf.


[Закрыть], – это было светское пророчество, но верное и неуслышанное.

Пока я служил главным раввином, наша команда (а я убежден, что лидер – это командный игрок) всегда задавалась вопросом: как наша деятельность скажется на еврейской общине через двадцать пять лет? Задачей было создать что-то не для себя, а для наших детей и внуков. Большой системной задачей для нас было превращать общину, гордящуюся своим прошлым, в общину, устремленную в будущее. Вот почему мы решили сформулировать девиз миссии в форме вопроса: будут ли у нас еврейские внуки?

Урок лидерства из главы Беѓар такой: считай годы, а не дни. Храни веру в прошлое, но зорко вглядывайся в будущее.