Текст книги "Уроки лидерства. Недельные главы Еврейской Библии"

Книга Дварим

Недельная глава Дварим. Лидер как учитель

То был пример коренной личной метаморфозы, изменившей не только Моше, но и само наше представление о лидерстве.

К концу книги Бемидбар история Моше-лидера, похоже, вступила в заключительную фазу. Он назначил преемником Йеѓошуа, и отныне Йеѓошуа, а не Моше, предстояло перевести людей через Иордан в Землю обетованную. Моше, как представляется, добился всего, чего ему было суждено добиться. Больше ему не надо было сражаться в битвах, не надо было творить чудеса, не надо было возносить молитвы ради народа.

Но то, что Моше сделал потом, отмечено знаком величия. В последний месяц жизни он собрал людей и произнес несколько речей, которые и составили книгу Дварим, или, буквально, «слов». В них он подвел итог прошлому и сделал прогноз на будущее. Он дал народу законы. Некоторые из них он уже излагал раньше, но в иной форме. Другие были евреям в новинку. Он оттягивал их оглашение, дожидаясь, когда народ подойдет к своей земле. Соединив все эти подробности о законе и истории в единую пророческую картину, он научил евреев рассматривать себя как ам кадош – святой народ, единственный народ, чьим властелином и законодателем был Сам Господь.

Если некто, кому ничего не известно про иудаизм и еврейский народ, спросит вас, существует ли книга, которая объяснит, кто такие евреи и почему они живут так, как живут, – лучшим ответом будет: Дварим. Никакая другая книга не включает в себя и не воспроизводит все ключевые элементы иудаизма как веры и образа жизни.

В популярном телевизионном ток-шоу TED Саймон Синек говорил, что лидеры, способные вдохновлять людей на перемены, «начинают с вопроса “Зачем?”». Об этом он пишет и в книге с тем же названием[146]146
  Sinek S. Start with Why: How Great Leaders Inspire Everyone to Take Action. New York: Portfolio, 2009. Лекция «Чем выдающиеся лидеры вдохновляют на действия» выложена здесь: http://www.youtube.com/watch?v=qp0HIF3SfI4. Русский перевод: Синек С. Начни с Почему? М.: Эксмо, 2018.


[Закрыть]. Более поэтично высказался Антуан Сент-Экзюпери, которому приписывают такое изречение: «Если вы хотите построить корабль, не призывайте людей рубить лес, не давайте им рабочие задания, а лучше научите их мечтать о бескрайних морских просторах».

В книге Дварим Моше предлагает людям вопрос «Зачем?». Они – народ Господа, нация, которой Он даровал Свою любовь, народ, который Он освободил от рабства и которому дал – в виде заповедей – конституцию свободы. Пускай этот народ малочислен, но зато он уникален. Это народ, чья судьба сильнее законов истории. Другие народы, говорит Моше, признают чудесный характер еврейской истории. Так оно, от Блеза Паскаля до Николая Бердяева, и произошло.

В последние месяцы жизни Моше уже был не освободителем, чудотворцем и спасителем, а стал называться Моше-рабейну – «Моше, наш учитель». Он первым в истории явил пример такого типа лидера, как лидер-учитель. Впоследствии евреи преуспели именно в этом типе лидерства.

Моше, бесспорно, знал, что не все его достижения необратимы. Люди, которых он спас, однажды вновь переживут изгнание и преследования. И рядом с ними не будет Моше, способного творить чудеса. И он рассказал им о будущем, укоренив надежду в их сердцах, научил их действовать последовательно, внушил им силу духа, которой не суждено было иссякнуть. Когда лидеры становятся учителями, они способны изменять жизнь людей.

В блестящем очерке «Кто достоин стать лидером еврейского народа?» рабби Йосеф Соловейчик описывает два типа еврейских лидеров – царей и учителей[147]147
  Besdin A. Reflections of the Rav. Jerusalem: World Zionist Organisation, 1979. P. 127–139.


[Закрыть]. Тора ограничивает жесткими рамками власть царей. Властители не должны умножать богатство, количество жен или лошадей. Царю надлежит вести себя так, что он «не станет возноситься в своем сердце над своими соплеменниками и не будет отступать от этих заповедей ни вправо, ни влево» (Дварим, 17:20).

Царя следует назначать лишь с согласия народа. Согласно Ибн-Эзре, назначение царя было соизволением, а не обязанностью народа. Абрабанель полагал, что это уступка человеческой слабости. Рабейну Бахья считал удел царя наказанием, а не наградой[148]148
  Об этом говорится в их комментариях к Дварим, 17:15. С точки зрения Рабейну Бахьи, людям в принципе вообще не нужен никакой иной царь, кроме Господа. В подтверждение этого мнения он цитирует книгу Ѓошеа: «Ставили царей сами, без Меня; ставили князей, но без Моего ведома» (8:4), «И Я дал тебе царя во гневе Моем и отнял в негодовании Моем» (13:11).


[Закрыть]. Короче говоря, иудаизм в лучшем случае неоднозначно относится к монархии – то есть к лидеру как властителю.

С другой стороны, его уважение к учителям практически безгранично. «Пусть гнев вашего учителя будет подобен гневу Господа», – говорит Талмуд (Псахим, 108б). Уважение и почтение к вашему учителю пусть превосходит уважение и почтение к вашим родителям, указывает Рамбам, потому что родители ввели вас в этот мир, а учителя дают вам пропуск в Будущий мир[149]149
  Мишне Тора, книга «Знание». Законы об изучении Торы, 5:1.


[Закрыть].

Когда кто-то применяет в отношении нас свою власть, он нас уничижает, но когда кто-то нас учит, он помогает нам расти. Вот почему иудаизм, с его обостренным вниманием к человеческому достоинству, отдает предпочтение лидерству как просвещению перед лидерством как властью. И это пошло от Моше, в конце его жизни.

В течение двадцати двух лет моего служения главным раввином я всегда носил с собой выписанную цитату из выдающегося лидера сионистского движения, первого премьер-министра Израиля Давида Бен-Гуриона. Будучи светским евреем, он был достаточно эрудирован в вопросах истории и Библии, чтобы постичь особенность лидерства, о которой он столь красноречиво сказал следующее:

Занимаете ли вы скромную должность в муниципалитете или небольшом объединении или же высокий пост в национальном правительстве, принципы все те же: вы должны четко понимать, чего хотите достичь, быть уверенным в своих целях и постоянно держать в памяти эти цели. Вы должны определить приоритеты. Вы должны обучать свою партию, должны обучать общество. Вы должны доверять своим соратникам – чаще даже больше, чем они доверяют себе, потому что истинный политический лидер инстинктивно чувствует, на что способен тот или иной человек, и он может вдохновить каждого проявить свои способности в кризисный момент. Вы должны точно знать, когда нужно сражаться с вашими политическими оппонентами – когда для этого наступит подходящий момент. Вы никогда не должны идти на компромиссы по принципиальным вопросам. Но всегда нужно помнить о важности сроков решения той или иной задачи, а это требует пристального внимания к происходящему вокруг вас – в вашем регионе, если вы местный лидер, в вашей стране и в мире, если вы национальный лидер. И коль скоро мир ни на минуту не останавливается, а конструкция власти постоянно меняется, как узор в калейдоскопе, вы вынуждены постоянно подвергать переоценке избранную политическую линию ради достижения своих целей. Политический лидер должен много времени проводить в размышлениях. И много времени посвящать обучению и переобучению людей[150]150
  Pearlman M. Ben Gurion Looks Back in Talks with Moshe Pearlman. London: Weidenfeld and Nicolson, 1965. P. 52. Я благодарю Джонатана Кестенбаума (ныне – лорда), исполнительного директора офиса главного раввина (1991–1996), обратившего мое внимание на эту цитату.


[Закрыть].

Английский поэт Шелли однажды сказал: «Поэты – непризнанные законодатели мира»[151]151
  Шелли П. Защита поэзии. М.: Рипол Классик, 1998.


[Закрыть]. Не знаю, так это или нет, но я уверен вот в чем: давать людям то, чего они хотят, и научить их тому, чего им хотеть, – это далеко не одно и то же.

Учителя – непризнанные строители будущего, и если лидер хочет осуществить кардинальные перемены, ему нужно следовать путем Моше и стать учителем. Лидер как учитель, использующий свое влияние, а не власть, духовный и интеллектуальный авторитет, а не принуждение, – вот величайший вклад иудаизма в историю человечества. Это особенно ярко проявилось в книге Дварим, когда Моше, уже в последний месяц своей жизни, обратился к новому поколению, обучил его законам и преподал ему уроки, которым суждено было остаться в веках и служить вдохновением до тех пор, пока на земле существует человек.

Недельная глава Ваэтханан. Наималейший из народов

В главе Ваэтханан затаилась короткая фраза с огромным потенциалом, заставляющая нас вновь подумать о еврейской истории и еврейской миссии сегодня.

Моше напомнил новому поколению, детям тех, кто покинул Египет, о необычайной истории народа, которую они унаследуют:

«Было ли что-нибудь подобное этому великому делу, слыхано ли что-нибудь подобное – от одного края небес до другого? [Случалось ли], чтобы какой-нибудь народ слышал голос Бога, говорящего из огня, как слышали вы, и остался жив?» (Дварим, 4:32–33).

Евреи еще не перешли Иордан. Они еще не начали жить на своей земле. Но Моше не сомневается (и его уверенность можно назвать пророческой) в том, что евреи – народ, не похожий ни на какой иной. Все, что с ними произошло, уникально. Они были и остаются народом, призванным быть великим.

Моше напоминает им о явлении Господа на горе Синай. Он вспоминает десять заповедей. Он произносит самое знаменитое определение еврейской веры:

«Слушай, Израиль!

Господь – наш Бог,

Господь – один!» (Дварим, 6:4).

Он формулирует самое важное из своих повелений: «Люби Господа, твоего Бога, всем своим сердцем, всей душой, всеми силами» (там же, 6:5). Дважды он попросил людей научить этому своих детей. Он рассказал им об их вечной миссии как народа: «Ведь вы – святой народ у Господа, вашего Бога. Господь, ваш Бог, избрал вас из всех народов на земле, чтобы вы стали Его драгоценным достоянием» (там же, 7:6). И далее он говорит: «Господь возлюбил вас и избрал не потому, что вы многочисленнее всех прочих народов, – ведь вы малочисленнее всех народов» (там же, 7:7).

Наималейший среди всех народов? А как же обещания в книге Берешит, что потомство Авраѓама будет огромно, неисчислимо, как звезды небесные, как прах земной, как песок на берегу моря? И как же заявления самого Моше в начале книги Дварим: «Господь, ваш Бог, сделал вас многочисленными, и сегодня вас так же много, как звезд на небе» (Дварим, 1:10)?

Простой ответ на эти вопросы таков: евреев и впрямь стало больше, чем раньше. Моше и сам об этом заявляет в следующей главе: «Когда ваши праотцы пришли в Египет, их насчитывалось семьдесят человек, а сейчас Господь, ваш Бог, сделал вас многочисленными, как звезды на небе» (Дварим, 10:22). Некогда они составляли только одну семью: Авраѓам и Сара и их потомки, а теперь они стали народом, насчитывающим двенадцать колен.

Но в сравнении с другими народами они все равно малочисленны. «Когда Господь, ваш Бог, приведет вас в страну, в которую вы идете, чтобы овладеть ею, и обратит в бегство перед вами многие народы – хеттов, гиргашеев, эмореев, ханаанеев, перизеев, хивеев и евусеев, семь народов, которые многочисленнее и сильнее вас…» (Дварим, 7:1). Другими словами, народ Израиля не только был малочисленнее великих имперских наций Древнего мира. Он был меньше прочих народов в своем регионе. В сравнении с изначальной численностью народ увеличился, но в сравнении с соседями он продолжал оставаться маленькой нацией.

Моше затем объяснил, что это означает: «Может статься, что вы подумаете: “Эти народы многочисленнее нас – как нам изгнать их?” Но не бойтесь их! Помните, что сделал Господь, ваш Бог, с фараоном и всеми египтянами» (Дварим, 7:17–18).

Еврееям суждено быть малочисленным народом по причине, которая лежит в основе самого их существования. Израиль должен показать всему миру: для того чтобы быть великим, народу вовсе не обязательно быть многочисленным. Не обязательно быть многочисленным, чтобы побеждать врагов. Уникальная история Израиля должна продемонстрировать, что победы даются, как выразился пророк Зхарья, «не воинством и не силою, но Духом Моим» (Зхарья, 4:6).

Сам же Израиль должен был свидетельствовать о чем-то более великом, чем он сам. Николай Бердяев, бывший в молодости марксистом, писал:

Я вспоминаю, что в дни моей юности, когда меня привлекало материалистическое понимание истории, когда я старался проверить его на судьбах народов, мне казалось, что величайшим препятствием для этого является историческая судьба еврейского народа, что с точки зрения материалистической судьба эта совершенно необъяснима. Нужно сказать, что со всякой материалистической и позитивно-исторической точки зрения этот народ давно должен был бы перестать существовать. Его существование есть странное, таинственное и чудесное явление, которое указывает, что с судьбой этого народа связаны особые предначертания. Судьба эта не объясняется теми процессами приспособления, которыми пытаются объяснить материалистически судьбы народов. Выживание еврейского народа в истории, его неистребимость, продолжение его существования как одного из самых древних народов мира в совершенно исключительных условиях, та роковая роль, которую народ этот играет в истории, – все это указывает на особые, мистические основы его исторической судьбы[152]152
  Бердяев Н. Смысл истории. Париж: YMCA Press, 1969. С. 105–106.


[Закрыть].

Слова Моше имеют большое значение для понимания еврейской идентичности. Главная мысль, красной нитью проходящая через всю книгу Дварим, заключается в том, что евреи оказывают гигантское влияние, несопоставимое с их численностью, потому что все мы призваны быть лидерами, брать на себя ответственность, вносить свою лепту и преобразовывать жизнь других, обеспечивать присутствие Господа в мире. Именно потому, что мы малочисленны, каждый из нас призван совершать великие дела.

Ш. Й. Агнон, выдающийся еврейский писатель, сочинил молитву для чтения вместе с поминальным кадишем. Он замечает, что сыны Израиля всегда были малы числом по сравнению с другими народами. И далее он говорит, что, когда у царя множество подданных, он не замечает смерти одного человека, ибо на смену умершему сразу же придут другие.

Но наш царь, царь царей, Господь Бог Всемогущий Святой, благословен Он, выбрал нас, и не потому, что нас много, ибо мы – один из наималейших народов на земле. Нас мало, и благодаря любви, которую Он дарит нам, каждый из нас для Него как целый легион. У Бога нет в запасе многих для замены каждого из нас. Если один из нас, не приведи Господь, гибнет, тогда воинство Царя скудеет, а следовательно, и ослабляется, так сказать, Его царство. Если один из Его легионов погибает, то Его величие убавляется. По этой причине у нас есть обычай читать кадиш по умершему еврею[153]153
  Цит. по: Wieseltier L. Kaddish. New York: Knopf, 1998. P. 22–23.


[Закрыть].

Маргарет Мид как-то заметила: «Никогда не сомневайтесь в том, что небольшая группа вдумчивых, убежденных граждан может изменить мир. Более того, только так это и происходит». Ганди принадлежат слова: «Малочисленная горстка людей, стойких духом и обладающих негасимой верой в свою миссию, может изменить ход истории». Вот что должно быть для нас, евреев, предметом веры. Мы, возможно, наималейший народ среди прочих на земле, но когда мы слышим призыв Бога, в нас пробуждается способность, как это случалось неоднократно в прошлом, улучшить и изменить этот мир.

Недельная глава Экев. Быть лидером – значит слушать

«Если, выслушав эти законы, вы станете хранить и исполнять их…» (Дварим, 7:12). Эти слова, которыми начинается глава Экев, содержат глагол, представляющий собой мотив всей книги Дварим. Это глагол лишмоа – «слушать». Он встречается в предыдущей главе, в знаменитых словах молитвы Шма Исраэль. Он встречается и далее в главе Экев, во второй части молитвы: «И если вы будете слушаться Моих заповедей» (Дварим, 11:13). Всего же на протяжении книги Дварим этот глагол встречается не менее 92 раз.

Мы часто не осознаем важность этого слова из-за того, что я бы назвал иллюзией переводимости текста – представления, будто с одного языка все в полной мере можно перевести на другой. Мы слышим перевод слова с одного языка на другой и полагаем, будто слово оригинала и слово перевода имеют одинаковое значение в этих языках. Но очень часто это не так. Язык перевода позволяет лишь частично передать смысл оригинального текста[154]154
  Роберт Фрост сказал: «Поэзия – это то, что теряется при переводе». Сервантес сравнивал перевод с изнанкой ткани. В лучшем случае мы видим лишь приблизительный контур узора, который, как мы знаем, вышит на лицевой стороне, но изнаночный рисунок лишен четкости и пестрит торчащими нитками.


[Закрыть]. И важнейшие для одной культуры термины нередко нельзя точно передать на языке другой культуры. Греческое слово мегалопсихос, например, с буквальным значением «человек с великой душой», у Аристотеля обозначает того, кто велик и отдает себе в этом отчет, и оно просто непереводимо в систему вроде иудаизма, где самоуничижение и смиренность являются добродетелью. Английское слово tact («такт») не имеет точного эквивалента в иврите.

Это относится и к древнееврейскому глаголу лишмоа. Послушайте, например, как начальные слова главы Экев звучат в разных переводах на английский:

 
Если вы будете внимать этим заповедям…
Если вы будете полностью соблюдать эти законы…
Если вы обратите внимание на эти законы…
Если будете подчиняться этим наставлениям…
Поскольку вы слышите эти указания…
 

В английском языке нет глагола, который бы значил одновременно «слушать», «слышать», «внимать», «обращать внимание» и «подчиняться». К тому же глагол лишмоа означает также «понимать», как в рассказе о Вавилонской башне, когда Бог говорит: «Давайте же сойдем и смешаем их речь, чтобы они перестали понимать [йишмеу] речь друг друга» (Берешит, 11:7).

Как я заметил в другом месте, одной из поразительных особенностей Торы является то, что, хотя в ней насчитывается 613 заповедей, в ней нет слова, которое имело бы значение «повиноваться». Когда в современном иврите понадобился глагол с таким смыслом, из арамейского был заимствован глагол лецает. Но в Торе глагол, который используется в значении «повиноваться», – это все тот же лишмоа. Это вполне возможное и даже распространенное его значение. Слепое повиновение не считается добродетелью в иудаизме. Бог хочет, чтобы мы понимали законы, которые Он нам дал. Он хочет, чтобы мы рассуждали, почему нам дан именно этот закон, а не другой. Он хочет, чтобы мы его слушали, размышляли, пытались понять, усваивали и реагировали. Он хочет, чтобы мы были слушающим народом.

Культура Древней Греции была визуальной, в ней доминировали изобразительное искусство, архитектура, театр и зрелища. Для греков в целом и для Платона в частности знание было формой зрения. Иудаизм, как отметил Фрейд в книге «Моисей и монотеизм»[155]155
  Фрейд З. Моисей и монотеизм. М., 2015. Пер. А. Хомика.


[Закрыть], это невизуальная культура. Мы поклоняемся Богу, который не может быть видим; изготовление священных образов, икон у нас строго запрещено. Иудеи не видят Бога, а слышат. Знание для нас есть форма слушания. Ирония в том, что сам Фрейд, при всей неоднозначности своего отношения к иудаизму, изобрел метод выслушивания в психоанализе – терапию выслушивания пациента[156]156
  Anna O. (Bertha Pappenheim) предложила ставшее знаменитым определение психоанализа Фрейда как «лечения разговором», но на самом деле это лечение выслушиванием. Только внимательно выслушивающий психоаналитик может рассчитывать на терапевтический или катарсический эффект разговора.


[Закрыть].

Более того, в иудаизме слушание – глубоко духовный акт. Слушать Бога – значит открыться Богу. Вот о чем постоянно говорит Моше в книге Дварим: «Если вы будете слушать…» То же касается и лидерства, а точнее, всех разновидностей межличностного общения. Часто бывает так, что величайший подарок, который мы можем предложить другому, – это наше желание его выслушать.

Виктор Франкл, выживший в Аушвице и создавший новую форму психотерапии, основанную на «поисках смысла», как-то поделился историей про свою пациентку, которая позвонила ему среди ночи и очень спокойно сообщила, что собирается покончить с собой. Он не отпускал ее, проговорив по телефону два часа, приводя все мыслимые доводы, почему ей стоит жить. В конце концов она сказала, что передумала и не будет совершать самоубийство. Встретив потом эту женщину, он поинтересовался, какой из его аргументов убедил ее передумать. «Никакой», – ответила она. Тогда он спросил: «Почему же тогда вы решили не кончать с собой?» И она ответила, что одно то, что нашелся человек, который готов был проговорить с ней два часа среди ночи, убедило ее, что стоит жить[157]157
  Redsand A., Frankl V. A Life Worth Living. New York: Clarion Books, 2006. P. 113–114.


[Закрыть].

Будучи главным раввином, я не раз участвовал в рассмотрении многих весьма трудноразрешимых дел, связанных с тем, что муж не желал давать своей жене развод, чтобы она вновь могла выйти замуж. Мы решали подобные дела, не прибегая к юридическим способам, но просто выслушивая стороны. Мы внимательно выслушивали каждого, и в конце концов нам удавалось убедить обоих, что мы прониклись их душевными страданиями. Это требовало многих часов полной концентрации и принципиального отказа от советов и вынесения суждений. В конечном счете, выслушав обе стороны, мы умудрялись погасить взаимную враждебность, и пара могла самостоятельно разрешить свои противоречия. Умение слушать обладает мощным терапевтическим действием.

Прежде чем стать главным раввином, я возглавлял нашу раввинскую семинарию – «Еврейский колледж». В 1980-х годах у нас там была одна из наиболее продвинутых программ обучения раввинов. Она включала трехгодичный курс психологической подготовки. Профессионалы, которых мы приглашали проводить занятия, ставили одно предварительное условие: нужно было поместить всех участников семинара на двое суток в замкнутое пространство. Лишь те, кто соглашался на такое затворничество, допускались прослушать курс. Мы не знали заранее, что тренеры собирались делать со слушателями курса, но вскоре узнали. Они задумали обучить нас методу, открытому Карлом Роджерсом, известному как недирективная или личностно-ориентированная психотерапия. Этот метод подразумевает внимательное выслушивание пациента и постановку ему вопросов для обдумывания и исключает какие-либо рекомендации со стороны терапевта.

Когда суть метода стала всем ясна, раввины начали возражать. Они говорили, что этот метод противоречит их убеждениям. Ведь быть раввином – значит учить, направлять, советовать людям, как им следует поступать. Споры между психотерапевтами и раввинами стали настолько жаркими, что нам даже пришлось сделать часовой перерыв, и мы принялись искать способ сгладить противоречия между тем, чего добивались психотерапевты, и тем, чему учила Тора. И тут мы впервые начали совместно размышлять о духовном аспекте слушания, о Шма Исраэль.

Глубокая правда личностно-ориентированной терапии заключается в том, что умение слушать – главная добродетель религиозной жизни. Об этом говорит Моше в книге Дварим. Если мы хотим, чтобы Господь нас выслушал, мы должны быть готовы слушать Его. И если мы учимся слушать Его, тогда мы постепенно научаемся слушать и наших ближних: безмолвный крик одиноких, обездоленных, слабых, беззащитных, ощущающих экзистенциальную тоску.

Когда Бог явился царю Шломо во сне и спросил, что ему дать, Шломо ответил: лев шомеа, то есть «чуткое сердце», чтобы судить народ (Млахим I, 3:9). Тут выбор слов имеет значение. Мудрость Шломо коренилась, хотя бы отчасти, в его способности слушать, чувствовать эмоции за словами, понимать, что осталось невысказанным, так же как то, что было сказано. Обычно мы находим лидеров, умеющих говорить, и очень редко удается найти лидеров, умеющих слушать. Но очень часто это умение слушать имеет решающее значение.

Умение слушать в значительной мере создает такую моральную атмосферу, в которой основной акцент делается на человеческом достоинстве, как в иудаизме. Сам акт слушания есть форма уважения. Королевская семья в Великобритании, как известно, всегда приезжает и уезжает без опоздания. Никогда не забуду один случай (помощники королевы признались, что им никогда раньше не приходилось такого видеть), когда королева задержалась на мероприятии на два часа дольше, чем предписывал ее график. Это произошло 27 января 2005 года. В шестидесятую годовщину освобождения концлагеря Аушвиц королева пригласила выживших узников на прием в Сент-Джеймсском дворце. Все хотели рассказать ей истории своей жизни, и королева выслушала всех, не обращая внимания на время. И потом люди подходили ко мне и говорили: «Шестьдесят лет назад я не знал, буду ли жив завтра, а сегодня я беседую с королевой». Этот акт выслушивания был одним из потрясающих проявлений монаршей милости, которые мне довелось наблюдать. Слушание означает признание другого человеком.

Когда Господь у горящего куста призвал Моше быть лидером, тот ответил: «Я не умею красиво говорить, и никогда не умел, и [не научился] даже с тех пор, как Ты обратился к рабу Своему. Я не красноречив и косноязычен» (Шмот, 4:10). Почему же Бог выбрал лидером еврейского народа человека, не умевшего складно говорить? Возможно, потому что не умеющий красиво говорить научается слушать. Лидер – тот, кто умеет слушать безмолвный крик других и спокойный тихий голос Бога.