Текст книги "Феномены древней культуры востока Северной Азии"

илл. № 171

илл. № 172

илл. № 173

Но в Сикачи-Аляне есть ещё один петроглиф – перевёрнутого лося (илл. № 163). Семантика его легко интерпретируется в том же ключе. Но прежде слово В.Е. Медведеву: «Данный рисунок, судя по его смысловому значению, а также по расположению камня, находится в том положении, в каком его оставил первобытный художник… Во внутреннем пространстве обеих фигур показаны концентрические окружности – солярные символы… Если у первого лося в нижней половине центральной части показаны рёбра, то в данном случае на том же месте выбиты семь условно обозначенных гребцов (души умерших), располагающихся в лодке, основание которой покоится на концентрических окружностях».

Учёный подсчитал, что среди петроглифов имеется 16 изображений лодок, где вертикальные полоски обозначают гребцов (души умерших). Такую лодку он поместил и в перевёрнутого лося. Это фантастическое объяснение значения рёбер рушит не только само объяснение, но и всю «лодочную» концепцию академика Окладникова, где горизонтальные линии – это лодки, а вертикальные – гребцы (почему-то души умерших) (илл. № 174).

илл. № 174

Привлечение в семантику лодок душ умерших – это неуклюжая попытка добавления очков в пользу анимистическо-шаманоидной идеи происхождения петроглифов Сикачи-Аляна. Эти «лодки с гребцами» скорее изображение записи счёта или чисел с помощью черточек над горизонтальной линией т. е. это арифметический счёт. Есть и другие доказательства присутствия здесь европеоидов в неолите и их авторства сикачи-алянских петроглифов, вплоть до портрета лица белого человека (илл. № 72).

Да и не мог древний художник придать неестественное (перевёрнутое) положение лосю – в символике неолита больше нет подобных аналогий. На самом деле с вестибулярным аппаратом у лося было всё нормально, и изначально он пребывал в вертикальном положении. Доказывается это легко. Справа от крупа его изображена небольшая антропоморфная маска-личина, примерно 20x15 см., подбородком вверх, а лбом вниз, т. е. тоже перевёрнутая. Маску эту я сам лицезрел. Заметить её на рисунке трудно, но возможно. Но при большом увеличении она хорошо видна. Окладников тоже заметил её, что зафиксировал в графическом рисунке своей книги «Петроглифы Нижнего Амура» (илл. № 164). Могли не знать это Медведев? Как ученик его и соратник – не мог. Отсюда вывод о преднамеренной фальсификации в угоду своей надуманной семантики петроглифа и в расчёте на молчаливое согласие академических единоверцев. Но хочется верить, что это сделано всё же не намеренно. Валун, на котором покоится лось-вселенная имеет округлопродолговатую форму и расположен так, что доступен напору льдин во время ледохода. Они и привели его к перевороту. Внутренне пространство лося заполнено также четырьмя округлыми концентрическими образованиями. Два средних представлены не завитками-волютами, а двумя концентрическими окружностями с точками-ямками внутри. Что же общего между ними и волютами? Только то, что это тоже глаза. Они расположены рядом и на том же месте, как и у первого. Они имеют одинаковый размер и форму и отличаются от других овальных фигур внутреннего поля лося. Какой бы признак мог напрямую подтвердить, что это именно глаза богини? Очевидно, изображение слёз из глаз. В индоевропейских символических рисунках имеются изображение глаз, источающих слёзы-дождь. Объясняется это тем, что она в мифологии является подательницей небесной воды т. е. дождя (илл. № 168). И здесь из глаз богини тоже идут слёзы, которыми, к удивлению, являются рёбрами лося. Это необычное и оригинальное решение художника, но логичное и восхитительное.

Таким образом, у первого лося рёбра это тучи, а во втором – они дождь. Везде связь с влагой. Справа от этих глаз, при естественном положении лося, изображен рисунок облаков, а слева неба, но уже без звёзд или планет, что возможно как вариант. Всё естественно и логично для рисунка Вселенной и нет ни вульвы, ни фаллоса. Отсутствие их у второго лося доказывает и ошибочность такого утверждения у первого. У Медведева эти четыре концентрические окружности являются фигурами солнечной символики. Но почему их так много, а у первого одна, ответа нет. Это уже идейное расхождение интерпретаций, имеющих разные корни понимания энтногенетических процессов в неолите.

Оно заложено и в особенностях и целях романо-германской исторической школы царствующей в России и на её Дальнем Востоке. По существу, история написанная ей, является колониальной для этносов России и прежде всего для русского народа. В ней нет места древней истории наших предков, представляющих суперэтнос в том числе и на Амуре. Неадекватная истине интерпретация рассмотренных петроглифов Сикачи-Аляна представляет лишь частный случай масштабной фальсификации академистами культуры неолита с игнорированием её индоевропейского корня. Потому народ и не любит свою историю, ждёт переосмысления положений её и создания школы Подлинной древней истории.

Все эти мои сложные аналитические построения возможно были бы и не нужны, если бы В.Е. Медведев воспользовался мировым археологическим опытом, заключённым в труде Ариэля Голана. Он однозначно определил, что тотемизм-шаманизм не может служить объяснением популярности изображений животных в неолите, а символы формировались не путём схематизации натуры, а в качестве условных начертаний. Таким образом, фалл мог быть только символом, например, стрелой, а не его продолговатой схемой. Так, что все символические изображения неолита Амура несли значение высокой религии и к амурскому шаманизму отношения не имели.

Глава № 16
Научные предпосылки создания новой классификации петроглифов Сикачи-Аляна

В Сикачи-Аляне, сточки зрения современного религиоведения и мирового опыта расшифровки знаков неолита, обнаруживаются весьма различные по идейному и символическому содержанию петроглифы. Академиком А.П. Окладниковым, художником-преподавателем ХГПИ В.А. Шишкиной, д.и.н. В.Е. Медведевым ранее были предприняты попытки классификации их по размеру, форме, структуре, стилю, технике исполнения, что, конечно, имеет значение, но не раскрывает суть вопросов: кто и когда их создал, в чём суть рисунков. Традиционно считается, что их создали предки нанайцев – мастера тунгусо-маньчжурских племён, являющиеся издревле носителями первобытной демонической религии, включающей анимизм, магизм, шаманизм. Европеоидный след в происхождении рисунков никто никогда из академических историков не рассматривал. Современная либеральная классификация этносов делит все народы на исторические и внеисторические, письменные и неписьменные, хотя ещё недавно выделялись цивилизованные и дикие. Такая характеристика была связана с формой религиозных верований и использованием ими письменности.

Принципиально религии делят на теистические (вера в Бога) и демонические (вера в духов). Суть данного исследования и заключается в первую очередь в определении принадлежности петроглифов к той или иной вере. Для этого требуются прежде всего современные религиоведческие знания, которые были получены из труда профессора А.Б. Зубова: «История религий», аккумулировавшего самые современные воззрения палеоантропологии и религиоведения.

Историографическая (описательная) сторона петроглифики достаточно ёмко освещена академиком Окладниковым, но историологический анализ (обобщения, поиск аналогий) представлен в его работах слабо и предвзято. Однако к настоящему времени в мире накоплена солидная научная база расшифровки символов неолита, представленная в книге А. Голана «Миф и символ». Её содержание, явившееся в концептуальных вопросах тоже предвзятым, оказалось, однако, разрушительным для умопостроений отечественных учёных, последователей Окладникова, изучавших неолит Нижнего Амура. Труды этих крупнейших учёных и легли в основу дальнейшего познания петроглифов Сикачи-Аляна, уникальность которых заключается не только в необычных художественных формах, символика которых, однако, оказалась тождественной переднеазиатскому неолиту, но и в глубоком идейнорелигиозном содержании, явившимся общим и для Дальнего, и для Ближнего Востока. Особенности петроглифики Нижнеамурья выводят её в реестр единственных в мире изображений, не имеющих, как говорят, аналогов. Причисление академистами этих рисунков к изображению духов, связанных с охотничьей магией, анимизмом, шаманизмом, с одной стороны, снижает их престиж в глазах мировой истории, с другой, – возбуждает досужий интерес к модным демоническим религиям. Но какую же религию они на самом деле представляют? Кто их создатели – маги-шаманисты или верующие в Бога-Творца? Ответ на этот вопрос скрыт в правильном понимании процесса развития религий, начинающегося с палеолитического времени.

Кажется естественным, что самой древней религией должны быть примитивные верования – колдовство, охотничья магия, анимизм, шаманизм. А по мере просветления сознания древнего человека, возникали и теистические религии, вначале в виде политеизма (многобожия), затем монотеизма (однобожия). Большинству религиоведам до настоящего времени так и представлялся этот процесс движения человека к Богу-Творцу. Основанием для этого явилось упрощённое понимание палеонтологами древних похоронных ритуалов, массовых изображений зверей на стенках пещер, сцен охоты на них. Но всё оказалось значительно сложнее.

В настоящее время считается доказанным, что теизм своим началом уходит во времена начального палеолита в доледниковый период. В это время (350–250 тыс. лет назад) в Евразии жили люди, почти не отличающиеся от современных, – недавно обнаружены их черепа в Англии, в Германии, в Африке, в Китае. Но больших доказательств немереной древности кроманьонца пока обнаружить не удалось. Из этого можно предположить, что неандертальцы, доминирующие на земле в период оледенения 200 – 30 тыс. лет назад, являлись подвидом древнего Гомо сапиенс, произошли от него и могли иметь высокую религию, полученную от кроманьонца. Они исчезли 30 тыс. лет назад, возможно, вновь соединившись с основным видом древнего человека, и на правах небольшого долевого участия явились предками современного человека. По крайней мере, понятно, что только гибридизация между подвидами человека могла создать такое многоцветие современных этносов.

Считается, что нравственные принципы в древнем обществе могут быть обусловлены только представлением человека о связи с Богом. Выявление признаков жестокости в древности палеоантропологи всегда связывают с религиозным упадком. Они обнаружили у неандертальцев неравнодушие к умершему телу, заботливое отношение к больным, калекам. Похороны своих умерших производились в отдельных могилах в позе сна, сохранялся череп, не делалось различий при похоронах детей и женщин. У головы умершего клали кремнёвые орудия, мясо, понимая, однако, что мёртвым этого не нужно, но «душами» предметов человек должен воспользоваться при воскрешении. На могилах они разжигали костры, рассчитывая, что душа с огнём и дымом отлетит на небо, а плоть когда-нибудь восстанет из земли, для чего ориентировали умерших в могилах по оси восток – запад, головами на запад, лицом на восток, откуда восходит солнце. Этот ритуал, как известно, сохраняется до сих пор. Это ли не признак надежды на победу над смертью? Нередко в могилах неандертальцев обнаруживают черепа медведей, кости крупных рогатых животных. Позже у кроманьонцев находят лопатки мамонтов, что исследователи раньше связывали с магией. Но суть оказалась в том, что кости крупного и мощного зверя в могиле олицетворяли собой бо го присутствие, богообеспечение, всемощность. Живые животные: бизон, медведь, бык, мамонт, кит – были идеей божественного всемогущества и мощи в земных образах. А как ещё мог представить человек образ Бога? Только через воплощение его в мощном звере.

Кроманьонцы хоронили тоже в земле, засыпая своих усопших охрой – представляя её земной кровью, которая необходима для загробной жизни, и использовали также все похоронные ритуалы неандертальцев. Но кроманьонец стал ещё и рисовать. Изображения животных делались краской на века. Картины создавались в потаённых, труднодоступных, тупиковых уголках пещер, подальше от своих стойбищ. Входы в пещеры, как правило, заваливались камнями. Зачем? Объяснений существует много: от пресловутой охотничьей магии, до потребности художника творить искусство для искусства из-за проснувшегося чувства прекрасного. Но это не так. Фрески имели отношение к подземному миру и предназначались для его обитателей – душ дорогих усопших предков.

Кроманьонцы создавали картины охотничьего рая для них, где души могли охотиться и дожидаться воскрешения из утробы матери-земли (илл. № 175, № 176). Изображение крови раненых животных как бы питало обитателей преисподней до воскрешения.

илл. № 175

илл. № 176

Идея жертвенных животных, которая культивируется в религиях, здесь воплотилась в картинах. Такое жертвоприношение как бы приносится постоянно и не требует новых жертв. Картины потрясают своим предельным уровнем совершенства – в испанской Альтамире, французской Ласко, где изображено трёхметровое существо – хвост оленя, задняя часть быка, горб зубра, ноги слона, передняя часть лошади, голова человека. На голове у этого монстра рога. На охоте такого не встретишь. Так что охотничья магия здесь ни при чём. Это фигура «иного мира» – символ Бога. При смешении изображений животных демонстрируется понимание, что, скажем, не зубр есть Бог, а его изображение есть символ Бога, и поэтому его рисовали не совсем настоящим, чтобы никто в этом не сомневался. То же касается и так называемого Великого колдуна в Ласко (илл. № 177). Он имеет звериные и человеческие черты – это якобы колдун, да ещё и в маске. Но это тоже фигура «инобытия». Придание животному человеческих черт стало прорывом в познании Бога. Он осознал своё сходство с Творцом этого мира и признал свою божественность, отсюда берут начало нравственные принципы людей. Это сейчас они могут существовать и без религиозной опёки, но для этого им необходимо было пройти длительную религиозную культивацию.

илл. № 177

Удивительно то, что художественное содержание пещерных картин с XXX по IX тыс. до н. э. от Перинеев до Дона и Южного Урала везде одинаково. Причина такого единого художественного стиля палеоантропологам неизвестна. Но она, на мой взгляд, лежит на поверхности – кроманьонцы представляли собой однородный в расовом и этническом отношении палеоевропеоидный народ, первоэтнос планеты, с общей религией и канонами её художественного воплощения. Других народов просто не было ещё. Не было и шаманоидных примитивных религий – их время ещё не пришло. Исследователю неолитической символики А. Голану тоже была непонятна причина единого символического стиля, одновременно существовавшего в неолитической Евразии. Но объяснение то же – наличие единого этнического пространства европеоидов. Таким образом, в древнейшей религии выявляются свидетельства о загробной жизни и бессмертии души – смыслов, с помощью которых люди надеялись преодолеть смерть.

Издревле люди помещали покойников в землю – царство мёртвых – и ожидали воскрешения тела умершего, но и одновременно рассчитывали на небесное существование их душ. Это была борьба и единство двух идей. На раннем этапе неолита умерших считали частью мира живых и существенной опорой рода. Черепа умерших в это время стали хранить в доме рядом с очагами или под полами. Жилище, таким образом, превратилось в родовое святилище.

В раннем неолите, о чём свидетельствуют находки X–VIII тыс. до н. э., человек ясно сознавал полную неподобность Бога ничему земному и ничему живому из сотворённого Богом. Возможно, именно поэтому он решил изображать его бесформенной глыбой камня, что отражено в памятниках Иерихона, Бейды и других. Твердейший и неразрушимый камень говорил человеку о вечности и незыблемости Бога. Он и явился «иконой» непостигаемого Бога. Так считает религиоведение.

Но может быть, камень сам проявил своё отношение к божественной силе. Гром с древнейших времён всегда воспринимался людьми как голос Бога, а молния – его сила – представлялась стрелами его. Эти явления природы связывались с Богом Перуном, старейшим в пантеоне известных Богов. По академическим историческим сведениям, его корни имеют южнорусское происхождение. Он был покровителем киевских князей. А более древние изображения его неизвестны. Но имя его из письменных источников было известно ещё в империи хеттов II тыс. до н. э. в Малой Азии (на территории Турции). У них Перуна олицетворяла каменная стела или просто камень с названием «Пер» (скала), корнем которого и образовано имя хеттского Бога «Пирва», возможно «Перуа». Принадлежность хеттов индоевропейцам определена абсолютно точно. И коль его имя дошло до наших дней через четыре тысячи лет, то есть основание предполагать его существование и в раннем неолите у протойндоевропейцев.

Чтобы понять, каким образом камень мог относиться к проявлению божественной силы, нужно вспомнить теорию В.Л. Грошева ТЕП (теория единого физического поля). Созданная им модель эфиросферы земли и происходящих в ней процессов раскрывает сущность всех физических полей, частиц и фундаментальных физических процессов на всех уровнях иерархии материи. Одним из ключевых понятий его теории является «ядрон». Это макроскопический тороидальный (круговой) вихрь эфира земли. По представлению ТЕП, ядроны проявляются различными формами НЛО. Внешне они чаще воспринимаются как светящиеся шары или диски. Ядроны имеют сродство к плотным образованиям – скалам, большим камням. Ядроны, вылетая из недр земли, дрейфуют над поверхностью её, нередко внедряясь в камни. Они могут взрывать, размягчать, сжигать, уносить их в космос или на противоположную сторону земли по дуге 180 градусов.

Активность ядронов значительно увеличивается при сближении с Землёй кометы Галлея, происходящем каждые 76 лет, что провоцирует литосферные катастрофы. Эти геофизические процессы при действии ядронов проявляются паранормальными явлениями, которые и воспринимались, как божественные. А скалы и камни могли восприниматься как пристанища (дома) Бога на земле. Отсюда и возникло богопочитание камня.

В Передней Азии не обнаружено изображений Перуна на камне ни в неолите, ни в бронзовом веке. Возможно, здесь под влиянием традиции он олицетворялся просто камнем. Но на Нижнем Амуре сохранились его многочисленные антропоморфные изображения, не узнанные историками. Опознание их связано с прочтением на задней стороне изваяния этого Бога руны, представляющей знак «X», с надломленными концами (илл. № 17) и читающегося как «ПЕ» или «ПИ». Этот знак пришёл из неолитической древности, где обнаружен, но не прочитан в тексте харапцев, первых земледельцев долины Инда VI тыс. до н. э. (илл. № 178, третий знак). Этот же знак часто встречается в праславянской слоговой письменности начала новой эры и далее до средневековой Руси, и везде он читается как «Перун», что определили выдающиеся лингвисты В.А. Чудинов и Г.С. Гриневич. Так что это, действительно, пока непризнанное, но единственное в мире изваяние Бога Перуна (илл. № № 179). Копии его, но уже в рисунках на камне, имеются и в Сикачи-Аляне, и в п. Шереметьево.

илл. № 178

илл. № 179

Но в VII–VI тыс. до н. э. произошло разделение миров мёртвых и живых. Возникают кладбища или «дома мёртвых», а из интерьеров жилищ исчезают черепа умерших родственников. Появляются специальные храмы, где возносились молитвы Творцу жизни, к VI тыс. до н. э. они замещаются своеобразными религиозными центрами, предназначенными для культовых отправлений нескольких окружающих поселений, иногда весьма далеко расположенных. Такие центры имеют следы интенсивной религиозной жизни, превосходя древние поселения по площади. Они в дальнейшем превратились в протогорода. Храмы и центры вначале имели только алтари, вокруг которых совершались ритуалы. Вокруг них двигались процессии, осуществлялись поклонения, танцы. Как правило, в это время антропоморфные изображения Бога-Творца ещё не создаются, в связи с представлением о запредельности и безвидности Бога.

В позднем неолите в религиозную символику входят изображения небесных светил – неба, звёзд, солнца, облаков, молнии, реже луны – солнца мёртвых. Космическая символика очень ясно свидетельствует об увеличении дистанции между небом и человеком. Она недостижима для грешного человека с земли. Люди более позднего неолита, остро переживая безмерность расстояния между собой и Творцом, готовы были приложить невероятные усилия в преодолении этой метафизической пропасти.

Однако в раннем неолите не был забыт и пришедший из палеолита и прежний образ Бога – рогатый мощный самец. Постепенно он заместился только рогами. Символ этот встречается в Анатолии, Индии, Месопотамии, на Дунайской равнине. Но среди этих не очень множественных изображений, исчезающих в конце VII тыс. до н. э., в Чатал-Уюке вдруг возникают антропоморфные изображения Бога и Богини. Это было великое открытие важнейшего религиозного понятия – Бога в образе человека. Оно не снижало планку умозрения, когда непознаваемость Бога отражалась бесформенной каменной глыбой. Этим человек приблизил себя к возможности соединения с Богом после смерти. Немногим позже, в V–IV тыс. до н. э. фигурки богов появились в поселениях Инда, Хараппы.

Таким образом, по времени возникновения антропоморфных изображений на Индостане, вт.ч. и изваяний, по впервые зафиксированному в VI тыс. до н. э. знаку X с надломленными концами можно определить примерно и время создания антропоморфных изображений Нижнего Амура – VI–IV тыс. до н. э.

Теперь построим линию хронологического движения идеи изображения божества, его силы и непостижимости с раннего палеолита до позднего неолита: зверь (зубр, бык, мамонт) > рога, бивни, кости зверя > черепа зверей > синкретические антропо-зооморфные существа «иномира» > камень > каменный фаллический культ > антропомофный образ > космогонические представления (космические символы). И это всё теистические, а не демонические образы Богов.

Для Нижнеамурских петроглифов более характерны антропоморфные изображения и космогоническая тема рисунков. В соответствии с построенной линией, мужские антропоморфные личины, николаевское изваяние, изображение Великой Богини на Вознесенской керамике, в том числе и череповидные рисунки Богинь, образов Богов с нимбом-сиянием вокруг головы следует отнести к VI–V тыс. до н. э. К рассвету неолитического символизма – IV–III тыс. до н. э. можно причислить рисунки лосей с богатой космической символикой во внутреннем поле; лошади, перевозящей солнце; лошади с двурукавной свастикой во внутреннем поле, «рога барана» – символ Великой Богини на скалах п. Шереметьево (илл. № 166 слева, идентичная эмблема Предкавказья справа).

Изображение на валуне трёх синкретических животных в первом пункте петроглифов, по Окладникову, следует отнести к мезолитическому периоду времени, возможно, к XII тыс. до н. э., как считал академик. Это, очевидно, первый петроглиф Сикачи-Аляна (илл. № 107). Петроглиф отображает не просто трёх животных – это звери «иномира», потустороннего, связанного с божественной силой, воплощённой в мощных животных. Художник их создал отличающимися от земных зверей, чтобы не было сомнения в этом. Может быть, они жители неба и представляют созвездие трёх звёзд – Орион? В них тоже нет места демонической религии – шаманизму. Подобные рисунки животных изображены в пещерах Альтамира и Ласко.

Как видно, Нижнеамурские изображения заключают в себе богатейшую картину религиозных идей, связанных с Богами и воплощённых в петроглифах в соответствии с хронологическим развитием этих идей. Но может быть, они являются плодами демонической религии – анимизма, магизма, шаманизма? Именно с ней до сих пор академисты связывают происхождение петроглифов. А существовала ли в это время сама эта религия?

В начале XX века большинство учёных отрицали возможность веры в единого Бога у «дикарей». Они считались для этого слишком примитивными. К тому же доминировала точка зрения Э.Б. Тейлора, что первоначальной религией является анимизм, вера в духов, развившаяся постепенно до политеизма, а затем достигшая единобожия – монотеизма. Но современное религиоведение утверждает, что этнографии не известен ни один народ, ни одно племя, не имеющее теистической религиозной традиции.

Однако в религии исторических народов вера в Бога занимает главенствующее положение, хотя есть место и духам, исполняющим волю Бога и являющимся его слугами, посланцами (ангелами). Духи, противящиеся ему, входят в понятие «демоны». Существуют и нейтральные духи природы, созданной Богом, одухотворяющие деревья, озёра, скалы, реки. У внеисторических народов вера в Бога угасла, хотя они, несомненно, знают о его существовании, но «вынесли за скобки» своей религии, оставшись в мире духов. Это для них естественное окружение, не зависимое от Бога и обладающее элементами могущества и свободой воли.

У народов Нижнего Амура духи делятся на злых – амбан, которые не подчиняются людям, вызывают болезни, препятствуют охоте, рыбалке, могут погубить человека и обыкновенных – сэвен, помогающих тем, кто их «кормит». Для этого шаман приглашает духа вселиться в фигурку, специально для него изготовленную. Существуют таёжные духи и бесчисленные духи, населяющие небо, землю, воды, преисподнюю. Простые люди боятся с ними общаться. Это может привести к болезни и гибели.

Фигурки, статуэтки, пучки соломы сами по себе не являются объектами поклонения. Делают их таковыми только духи, вселённые в них. Если дух убегает из предмета, он выбрасывается или уничтожается как пустой.

Итак, мир духов окружает со всех сторон людей неписьменных обществ. Отвергнув Бога-Творца, они погрузились в мир духов, стали его частью. Они научились ладить с ними, обманывать и побеждать их. Зная о существовании Бога, они всё же не прибегают к его заступничеству, когда их одолевают злые духи. С духами они борются с помощью других духов, которые с помощью колдунов (шаманов) становятся помощниками человека. Но нанайцы знают, что главные боги – Саньси, Нянгня живут где-то наверху – на небе, на звезде или на туче. А раньше Бог Найму Эндур сделал всех людей, зверей, букашек. Знают нанайцы и Высшее существо Боа Эндури – небесный дух. К нему отправляется душа умершего существа. По их представлению, Боа Эндури как человек. Это след богоподобности человека в верованиях нанайцев, пришедший из древнего монотеизма.

Удивление вызывает слово «Боа», ведь это русское слово «Бог». Откуда оно в нанайском языке? Вероятно, из лингвистической ностратической дали, где северяне имели контакт с европеоидами, проживавшими на Нижнем Амуре. Конечно, никто не слышал его здесь, но оно написано над одним антропоморфным петроглифом Сикачи-Аляна, который я рассматриваю как образ Бога Перуна (илл. № 21), и здесь же текст моления: «Помощь войди в Боги» (илл. № 20). Эти «подковки» над головой и в письме прочитаны выдающимся лингвистов В.А. Чудиновым как «Бог». И с этим значением руны он многократно читал и другие рунические тексты. Отсюда, вероятно, и само значение подковы как приносящей счастье, что тоже от Бога.

Таким образом, в верованиях неписьменных народов Бог-Творец забыт или почти забыт, «вынесен за скобки» религиозной жизни и перестал являться её центром и смыслом. Почему произошёл отказ и отречение от Бога? Нанайцы знают ещё Высшего Бога, именуемого Акпан. Это солнце. Обращение к нему они называют «древней молитвой»:

«Восходящее солнце! Восходящий Акпан! Дай хорошего здоровья, хорошей жизни! Помилуй нас, дабы было хорошо нам! Восходящее солнце, свети мне в лицо лучами своими! Помилуй нас, восходящее солнце, восходящий Акпан!» Кажется, что это след древнего чувства вины человека перед Богом, утраченного нанайцами.

При общей склонности к религиозной живописи и скульптуре неписьменных народов Высшее Существо у них изображается крайне редко. Скульптуры низших богов и предков бесчисленны в африканском искусстве. Высший же Бог никогда не изображался, хотя и мыслился в человеческом образе, как и у нанайцев, у которых идолов было вполне достаточно, чтобы вместить всю веру этого маленького народа. И она не призывала к изображению петроглифов, более того, нанайцы и раньше, и теперь боятся их и запрещают своим детям посещать территорию, где они изображены. А камлания шаманы проводили не на петроглифах, а на территории своего святилища, которое сохранилось и сейчас и представляет собой, применяя современную терминологию, место силы. Оно расположено на берегу, рядом с п. Малышево. Здесь в природных конфигурациях скал можно разглядеть камень похожий на шамана, изображение лица старухи, сэвенов, собаки, гроба и др. (илл. № 136).

В чём же заключается шаманство? Шаман подчиняет себе личные духовные существа, которые являются «хозяевами» безличных природных явлений в отличие от современной науки, где творческий импульс овладения природой исходит от учёного. Таким образом, шаман – это тоже своего рода «старший научный сотрудник» джунглей.

Главная суть шаманизма заключается в вере в духов, в возможность их подчинения ему, в способность шамана в ходе камлания (магическая шаманская практика) посещать верхние и нижние миры, чтобы бороться и побеждать злых духов.

Человек теистической религиозности, осознавая, что духи – такие же сотворённые существа как и он сам, защищаются от их вредоносных действий силой Божьей, равно как и ищет помощи добрых духов, призывая их и своего Создателя. Понятно, что атеист безразличен и к духам, и к Богу-Творцу. Он ищет устроение своей жизни только в использовании научных методов и знаний.

Парадокс шаманства состоит в том, что только действительное существование духов даёт смысл наличию института шаманства. И хотя наука отрицает бытие демонов, шаман и его соплеменники всецело верят в них. Шаманизм – это форма духовного устроения человека, отказавшегося от теистической религиозности. Выбор этот был сознательный у людей, которые предпочли служение самим себе, а не Абсолютному Благу, Подателю жизни и полноты бытия.

Шаман ставит себя в центр вселенной, из которой устранён Бог.

Трагедия таких народов проявилась в том, что предпочтя обходиться без служения Богу, они остались и без плодов этого служения. А плоды эти оказались самыми важными для развития человечества. Молитвы, обращения к Богу люди стали запечатлевать на камне, глине, дереве, что затем перешло в письменность и книжную культуру. В Сикачи-Аляне, как указывалось, в петроглифах есть такое обращение к Богу, составленное слогово-руническим письмом. Изображение зверей, затем антропоморфных богов, символов вселенной трансформировалось в изобразительное искусство. В Сикачи-Аляне и Шереметьево имеются многочисленные изображения антропоморфных масок – личин. Это, несомненно, Боги и Богини. Другого смысла они просто не могут нести. С шаманской религией они не могли быть связаны, так как Боги у них не почитались, а изображение шаманов не практиковалось. Религиозные центры постепенно превратились в городища, затем протогорода, а позже в города и государства.