Текст книги "Феномены древней культуры востока Северной Азии"

Глава № 19
Спиральный мотив орнамента культур неолита юго-востока Северной Азии

По мнению дальневосточных исследователей неолита Приамурья известный спиральный орнамент на петроглифах и древней керамике является символом солнечного змея и одновременно властителя вод Амура – нанайского дракона Мудура. А сформировалась она на исконной земле северян – Нижнеамурье. В этой конкретно очерченной зоне амурская спираль и спирально-ленточный орнамент обрёл якобы классический вид, который заключается в том, что по внутреннему и внешнему контуру спирали расположены различные завитки в виде небольших лент и других криволинейных графических начертаний.

Чтобы придать ей идею связующего звена неолита и современности, учёные этот классический, как они считают, вид безосновательно перенесли в неолит и отдали предкам нанайцев – тунгусо-маньчжурским племенам (илл. № 194). Однако большинству исследователям ничего подобного в неолите выявить не удалось. Спирали есть, завитков нет. Более того, ещё А.П. Окладников отметил, что спиральный орнамент был широко распространён в странах обширного тихоокеанского бассейна, в основном южных территориях от низовья Амура, и принадлежностью культуры аборигенов Нижнего Амура спираль нельзя назвать, а завитки – это поздние варианты спирального орнамента, вероятно, действительно, местного нанайского происхождения. Спираль царствовала в неолите не только здесь, но и в Передней Азии, и в Европе. Где она родилась – вопрос кажется неразрешимым. Возможно она относится к мировым универсальным изображениям, к которым относятся простые геометрические формы – круг, квадрат, треугольник. Образ спирали представляется в самом обобщённом виде образов буквы «С», «S», цифры «8», узора волют, знака «бараньих рогов», «бегущей волны», лабиринта. Известно, что спиральный мотив трактуется обычно как идея изменения или движения. Большинство исследователей уделяют внимание внешним характеристикам спиралей или их внутреннему содержанию – семантике. Однако появились нетрадиционные исследования спирали посредством применения к ним принципов геометрии и алгебры, что, как оказалось, дало неизвестную раннее информацию, связанную с неолитом Восточной Азии и Дальнего Востока (Нижним Амуром).

илл.»194

В археологических вестях, выпуск 16, опубликована статья О.Н. Даниловой и И.С. Жущиховской «Спиральный мотив в орнаменте неолитической керамики Восточной Азии и Дальнего Востока: формализовано-аналитический подход». Как отмечают авторы, согласно принятому в математике определению, спираль (виток) – это плоские кривые линии, бесчисленное множество раз обходящие некоторую точку, с каждым обходом приближающиеся к ней или отдаляющиеся от неё. Спираль можно рассматривать как геометрическую фигуру, образованную вращением и поступательным движением точки. Существует несколько базовых типов спирали, выделенных и описанных в разное время учёными-математиками: 1. архимедова; 2. логарифмическая; 3. клотоида; 4. образованная сопряжением дуг полуокружностей разных диаметров (аналог её символ «инь-ян». Фигуры архимедовой и логарифмической спирали близки рисунку волюты и «бараньих рогов». Клотоида соответствует начертанию широко известного узора «бегущая волна». Основные виды спиралей (илл. № 195). Названные типы спирали издревле использовались в качестве орнаментального мотива в орнаментике неолитических культур Передней Азии, Ближнего Востока, Европы, Восточной Азии.

илл. № 195

Они же были характерны и для неолита Нижнего Амура, что придаёт его древним культурам высокий статус, равный раннеземледельческим культурам и выводит их из академического представления о внеисторичности народа, использовавшего спираль в орнаментах на керамике и в петроглифах. Известные типы спирали в различных древних культурах достаточно хорошо знакомы. Однако есть смысл продемонстрировать спираль Триполья типа «инь-ян» для дальнейшего анализа, которая датируется 4200–4000 г. до н. э. (илл. № 196).

илл. № 196

В Восточной Азии авторы статьи рассмотрели спирали на керамике культур круга яншао, дзёмон, Приамурья. Для иллюстрации географического распространения спирали, в этот перечень можно добавить культуру Бан-чанг богатую спиральным орнаментом, описанного в сравнении с трипольскими спиралями Е. А. Мироновой.

В своей статье авторы глубоко проанализировали типы спирали этих культур и пришли к заключению, что для культур круга яншао (мацзяяо, давэнькоу – 4115–1900 лет до н. э.) была характерна спираль типа клотоиды (илл. № 197), реже встречается архимедова спираль. Среди исследованных орнаментов ни разу не выявлена спираль типа «инь-ян».

илл. № 197

Керамика дзёмон – уникальное явление в масштабах неолитического гончарства всего Евразийского континента. Самая яркая черта её – использование для декорирования верёвочных штампов. Спиральный мотив в ней появляется 5300–3500 лет до н. э. Спиралевидные элементы здесь включены в общую композицию, однако есть примеры и выразительных завершенных фигур. Спирали, в основном, представлены архимедовым типом, т. е. с равномерными расстояниями между витками. Иногда спирали соединяются между собой пластичной линией по принципу соединения между витками клотоиды (илл. № 198[2]).

Логарифмическая спираль отчётливо идентифицируется здесь лишь в отдельных случаях. Клотоида как тип спирали не имела широкого распространения на керамике среднего периода дзёмон. Но в позднем периоде дзёмон она получает более значительное развитие. Композиционным вариантом её является «бегущая волна», в которой спиральные фигуры связаны одна с другой, создавая эффект непрерывного движения (илл. № 199 [13]).

илл. № 198

В районе Нижнего Амура на территории Российского Дальнего Востока выделены три основные культуры неолита, связанные между собой хронологически и генетически. Это малышевская, кондонская и Вознесенская культуры. Их общие временные рамки определяются с IV тыс. до н. э. до средины II тыс. до н. э. Здесь орнаментация керамических сосудов оригинальна и разнообразна, отличается криволинейными мотивами построенных композиций. На керамике из поселения острова Сучу идентифицируются фигуры типа архимедовой спирали и клотоиды. Они соединяются или в одном мотиве, или представлены отдельной архимедовой спиралью. Фигуры спирального орнамента малышевской керамики выполнены двойным параллельным прочерчиванием, либо тиснением. На поздненеолитической Вознесенской керамике идентифицируются фигуры типа архимедовой и логарифмической спирали, клотоиды и спирали, образованной сопряжением дуг полуокружностей (тип символа «инь-ян»). Характерной особенностью орнамента её является совмещение в одной композиции разных типов спирали «бегущая волна» или повторение её с интервалами; клотоида с формированием ветвей из архимедовой спирали; спираль из сопряжённых дуг (тип «инь-ян»); в ряде случаев спираль типа «инь-ян» служит основным мотивом композиции; встречается и свободное сочетание разнотипных спиралей с другими криволинейными элементами.

Похоже, что Нижний Амур по количеству вариантов сочетания типов спирали превзошёл культуры яншао и дзёмон, а тип спирали «инь-ян» в период неолита зафиксирован только здесь. Из посёлка Вознесенское происходят хорошо известные фрагменты сосудов, покрытые красной охристой краской с изображением антропоморфных личин. В этих композициях тоже фигурирует мотив спирали, образованной сопряжением дуг полуокружностей, или тип символа «инь-ян» (илл. № 199 [7]). На сохранившемся сосуде из этого же памятника использован мотив нисходящей клотоиды, ветви которой преобразованы в спираль типа символа «инь-ян» (илл. № 199[13]).

илл. № 199

Таким образом, орнаментика неолитической культуры Восточной Азии и Дальнего Востока даёт примеры всех известных сегодня математических типов фигур спиралей с некоторой региональной спецификой.

Географическое расположение неолитических культур, использовавших в орнаментах описанные типы спирали следует дополнить указанием, что в сопредельных регионах – юге Сибири, Приморье, Сахалине спиральные орнаменты на керамике представлены очень скудно или не встречаются совсем.

Создаётся впечатление, что из трёх отмеченных центров главным следует считать Нижнеамурье. Именно здесь широко в орнаментике использовались все известные типы спирали и использовались их комбинации. Только здесь выявлен мотив спирали «инь-ян», хотя считается, что знак «инь-ян», являющийся производным этого мотива, неотъемлимый символ древних культур Китая. Но оказалось, что в культуре яншао он не просматривается. Более того, такие же типы спирали в Приамурье широко представлены и в петроглифах Сикачи-Аляна, Шереметьево на Уссури, реки Кии, чего нет в других сравниваемых культурах. Распространение спирального мотива в рисунках в Приамурье охватывает не менее полутора тысяч километров по Амуру, включая нижнее течение Уссури и южное побережье Татарского пролива до г. Находка. Сосуд с изображением спирали, найденный у г. Находка (илл. № 68). При ничтожности объёма археологических работ в Приамурье, здесь существует около 80 пунктов, где найдена Вознесенская керамика – основной носитель спирального орнамента.

Спираль присутствует и в древних культурах Кореи, Вьетнама, Таиланда (культура Бан-Чанг), а так же в европейско-переднеазиатском регионе. Однако знак «инь-ян» и тип спирали «инь-ян» удалось пока выявить только в трипольской культуре и на Амуре – кондонской и Вознесенской культурах. Аналогию рисунков и их семантики между этими культурами удалось проследить по 20 позициям. Теперь эта связь прослеживается ещё и по типу спирали «инь-ян». Известно, что ранняя трипольская культура относится к праславянской, религиозно-мифологическим культом которой был Бог Род. Образ его свято и твёрдо хранился и поддерживался в высшей сакральной среде волхвов-жрецов и был «неизречённым» и недемонстрируемым. Он нёс в себе два порождающих начала – мужское и женское, необходимое для зачатия и рождения. И хотя образ его не демонстрировался, но должен был иметь свой символ в неолитической символике Триполья. Таким символом и мог являться знак «инь-ян», трактующийся и в настоящее время, как единство двух противоположных начал, в т. ч и мужского и женского. Это подтверждает трансформация Бога Рода в Иегову, имя которого состоит из двух слов праславянского языка, обозначающих мужское порождающее начало – «уй, ий, ийи, уйа или уд» и женское – «хова, хава», в значении женского полового органа («ховать» – прятать). Отсюда и Ева-Хава. Таким образом, «ийе» + «хова» = УйеХава – Иегова (позже у евреев Яхве – Йахова). Это доказывает, что теоним и мифо-образ заимствованы евреями у индоевропейцев. Другого источника этого мифообраза нет, а этимология имени бога однозначно раскрывает семантику знака «инь-ян».

Культуре какого нижнеамурского прогрессивного этноса в неолите мог принадлежать столь разнообразный спиральный орнамент, включающий и мотив спирали типа «инь-ян»? Предки тунгусо-маньчжурского этноса не могли быть ими, хотя бы потому что в Прибайкалье, откуда он мигрировал на Амур, он не выявлен, да и сама миграция произошла только в начале новой эры. Нивхи – палеоазиаты, так считают академические этнологи, но они не имели отношения ни к гончарству, ни к неолитической символике, ни к работе с камнем – петроглифам ни в прошлом, ни в настоящее время. Единственное, что связывает орнаментальную культуру неолита с традиционными изображениями на халатах северян – это архимедова и логарифмическая спираль, которые они получили, скорее всего, в подарок от китайцев в средние века вместе с драконами – рисунками на шёлковых халатах.

Наиболее тесно связаны неолитические культуры Приамурья с японской культурой дзёмон. В этот период существовал культурный контакт Нижнеамурья с Сахалином и через него с Хоккайдо. Это послужило развитию спирального мотива, как считают японские историки, в культуре дзёмон. Но для трансляции Нижнеамурской культуры в Японию она должна была быть выше последней. Могла ли быть орнаментальная культура нивхов содержательней дзёмонской в это время? Понятно, что нет, ведь она относилась к шаманистской, такая культура не прогрессирует и не достигает сколько бы заметных высот. Но на Нижнем Амуре культура в символике не уступала неолитическим культурам Европы, Передней Азии, Предкавказья, Ближнего Востока, судя по распространённым здесь символам – разнообразные типы спирали, равноконечные кресты, косые кресты, свастики, ромбы, треугольники, меандры, концентрические окружности, овалы, петли, волюты, «Рога барана», «Священная триада», ленточный орнамент, изображение Великой Богини с сердцевидной головкой и многого другого. А религиозные представления и этапы изображения образа Бога Творца были такими же как на Западе: зверь > рога, бивни, кости зверя > синкретические антропо-зооморфные существа «иномира» > камень > каменный фаллический культ > антропоморфный образ > космогонические образы, что с мезолита ярко представлено в петроглифах и керамике Приамурья. Это, как понятно, теистическая, а не шаманистская религия.

Китайский этнос, теоретически мог прибыть по Сунгари и Уссури на Нижний Амур и стать источником нижнеамурской символики, но многие перечисленные символы не обнаружены в их неолитических культурах, хотя некоторые совпадают: зигзаги, спирали, свастики. Но и происхождение культуры китайского неолита многие исследователи связывают с инфильтрацией территории будущего Китая индоевропейскими племенами. Таким образом, эта символика могла прийти на Амур, наиболее вероятно, только из Европы. Хотя по мнению отечественных историков она была доморощенной – нижнеамурской, прананайской. Многие вопросы спорны и запутаны академистами, простым ответам не придаётся значения или они замалчиваются, как не вписывающиеся в академические представления. Вот, например, петроглиф европейского лица в сикачи-алянских петроглифах (илл. № 72). Это, как говорится, стопудовый факт присутствия европеоидов в неолите в Сикачи-Аляне. Он нигде не публикуется, хотя его открыл сам А.П. Окладников. Вот как он его описал:

«Изображено человеческое лицо, не ограниченное контуром. Видны дугообразные линии бровей, от которых опускается широкий массивный нос. По бокам носа весьма своеобразно показаны глаза. Внизу, там, где должны быть щёки лица, нанесены две короткие дугообразные полоски. Они и на самом деле означают, очевидно, щёки. Довольно живо изображен рот. В целом этот рисунок производит сильное, можно даже сказать, живописное впечатление». Ни слова не сказано академиком о расовой принадлежности этого рисунка лица. Но непредвзятому читателю и так ясно, что это не монголоидное лицо.

Таким образом, «инь-ян», он и в Триполье и в Приамурье «инь-ян», поскольку европеоиды в неолите расселились во всей Евразии, а по теории Ю.Д. Петухова в неолите это был единственный цивилизованный первоэтнос планеты, другие этносы в это время только вызревали и находились в предэтнотическом состоянии и культура их была достаточно примитивна и во многом позже заимствована и индоевропейцев.

Глава № 20
Сикачи-алянские петроглифы – Лоси в четвёртом приближении к их познанию

Задержка с изданием книги имеет и свои положительное значение. Процесс познания петроглифов, очевидно бесконечен и можно говорить только о приближении к их познанию. Появилась новая информация, новые идеи и более глубокое понимание смысла изображений. Теперь, очевидно, эту главу можно назвать четвёртым приближением к познанию петроглифов. В ней придётся кратко напомнить исходную информацию и кое-что повторить для понимания новых заключений в их интерпретации.

Изображений лосей два. Нигде в мире нет подобных рисунков, у которых бы внутреннее поле их было бы наполнено загадочными геометрическими фигурами. Разгадка их, а значит и интерпретация, как оказалось напрямую зависит от методологического подхода к их познанию.

Их два – натуралистический (реалистический) и символический. Один исключает другой. При натуралистическом подходе исследователь воспринимает рисунки как реальное отражение объектов окружающего мира. Например, лось есть только лось – животное, утка только утка – птица и т. п. При символическом подходе к расшифровке исследователь знает, что эти объекты следует рассматривать как символы, значения которых необходимо знать заранее, чтобы по ним определить суть объектов, т. е. за каждым натуральным символом стоит определённый скрытый смысл. Эти символы в этом случае не показывают что-то, а рассказывают о чём-то.

Символы часто имеют геометрическую форму: круги, ромбы, квадраты и т. п., но могут быть и натуральными, теми же лосями и птицами и др… Это и создаёт проблему при расшифровке петроглифов, но выбор правильной концепции даёт возможность подлинного распознавания рисунков и выяснение этнической принадлежности их создателей.

Академик А.П. Окладников не только описал все петроглифы, но и создал концепцию и научное направление по расшифровки их, которым до сих пор пользуются его последователи.

В концепции академика рисунки рассматриваются произведениями искусства древних тунгусо-маньчжурских племён, предков современных нанайцев. Считается, что они выполнены в натуральном (реалистическом) виде и связаны с бытовой, охотничьей, религиозной жизнью и мифологией аборигенов Севера.

Древние охотники и рыболовы якобы что видели, о чём думали, то и рисовали: животных, птиц, змей, шаманские маски, маски охотников за головами, лодки, переполненные душами умерших людей, мифических драконов, отрезанные головы и якобы солнце в виде солярных кругов.

В петроглифах не обнаружено почему-то ни одного рисунка рыбы, что до сих пор озадачивает исследователей, ведь рыба была «хлебом» оседлых племён Амура. Промыслового зверя – лося они изображали часто, а промысловую рыбу рыболовы, почему-то игнорировали. Понятно, что если бы создателями петроглифов были северные монголоиды, то красная рыба была бы главным персонажем рисунков, а в высокой религии европеоидов ей просто не было места.

Таким образом, идея натуральных изображений различных существ и сущностей сохраняется до сих пор и является общепринятым регламентирующим положением для интерпретации их учёными.

Никто из последователей академика не желает видеть в петроглифах высокую религию, которая была распространена в неолите во всей Евразии и отражалась символами в петроглифах, на керамике и в скульптурах.

Главными персонажами её были Великая Богиня неба и Великий Бог земли.

На Нижнем Амуре, как считают учёные, им нет места, поскольку шаманизм северных аборигенов их исключал, а историческая парадигма романо-германской исторической школы указывает, что в нижнеамурском регионе жили только северные монголоиды, земля которых была неисторической, а народ бесписьменным (диким).

Таким образом, выстраиваются две методологические цепочки в интерпретации петроглифов: 1) шаманизм, северные монголоиды, натуральные рисунки, 2) высокая вера в Богиню и Бога, европеоиды, символические рисунки. Академические учёные пользуются первой, я считаю достоверной вторую.

В чём же суть ошибок в интерпретации петроглифов академическими учёными?

Академик Окладников, несмотря на то, что добротно описал практически все петроглифы, произвёл научную интерпретацию по первому методу только петроглифов лосей, расценив стиль изображений их как интеллектуально-реалистический, когда художник видит животное как бы насквозь. Таким образом, оказалось, что внутри лосей изображены внутренние органы в виде орнамента: сердце, кишечник, печень, почки.

В.Е. Медведев, ученик академика, пошёл дальше учителя в описании лосей, выявив в первом из них идею и знаки плодородия – фаллос и вульву, т. е. мужчину и женщину, что тоже не выходит за рамки шаманской религии. Второго перевёрнутого лося он не вернул в естественное положение, что следовало было сделать, поэтому интерпретация его получилась совершенно надуманной и абсурдной.

Расшифровка других артефактов (мобильной скульптуры) у него тоже прошла в фаллическо-вульвическом ключе, что достойно сожаления, поскольку от него до понимания этих знаков как символов и эмблем Бога и Богини, был только один шаг…

Однако сделать его было невозможно, оставаясь в плену концепции учителя об отражении петроглифами шаманской религии. Расшифровки масок-личин он не коснулся, поскольку ничего фаллическо-вульвического они не имели и выпадали из идеи плодородия, а другого подхода к их интерпретации у него не было.

Культуролог 3.С. Лапшина во главу угла интерпретаций поставила мифологию нанайцев о якобы летающих солнечных драконах и представила антропо-зоомофными маски этими драконами, а антропоморфные – солнечными божествами, но не коснулась петроглифов лосей и Вознесенских масок на цветной керамике, мобильной скульптуры. По существу она обслужила идею академика о существовании у северян веры в змея-дракона, который, поднимаясь в небо, становился солнцем. Таким образом, некоторые маски-личины стали – змеедраконами, а другие солнечными божествами. На этом основании автор якобы открыла модель мира древних насельников Нижнего Амура в форме горшка с орнаментом в виде спирали и зигзагов, где зигзаги на стенке сосуда – солнечные лучи, а спираль – сам дракон, поднявшийся в небо, круглый венчик горловины – само солнце.

Но тела (фигуру) дракона в рисунках ей так и не удалось найти, поэтому его заменил опять глиняный горшок с изображением чешуйчатого орнамента якобы символизирующий драконью кожу. Но чем она отличается от рыбьей чешуи неясно. Однако китайцы считают кожу дракона чешуёй карпа.

Такой подход к познанию сущности петроглифов нельзя назвать научным, поскольку: рисунки трактуются в несогласующихся аспектах; производится подбор только определённых изображений; не признаётся символический подход в дешифровке; игнорируется мировой опыт чтения символов; нет представлений о современном религиоведении и механизме этногенеза; отсутствует преемственность между различными направлениями исследований; нет представления о классификации спиралей и их мотивов в рисунках; не понимается различие в концепциях мифологических драконов Запада и Востока.

Кроме того, ими в исследованиях используются только апелляции к мнению академика А.П. Окладникова. А факты ими нередко не замечаются, замалчиваются, извращаются или не изучаются. Например, никто и никогда из них не комментировал рисунок европейского лица в петроглифах Сикачи-Аляна. Понятно почему, ведь только один он решает проблему этнического происхождения петроглифов в пользу европеоидов. Все другие «раскосые» глаза личин, что кажется академистам, теряют значение при сравнении с этим фактом.

В относительной оппозиции к официальной версии происхождения петроглифов находится Н.Е. Спижевой, учёный-художник-священник. По его заключению в неолите на Нижнем Амуре насельниками были индоевропейцы т. е. арийцы-солнцепоклонники.

При всей близости наших версий, следует всё же заметить, что в IV–III тыс. до н. э. их не могло существовать, как и солцепоклонничества. Не было и смысла нижнеамурцам поклоняться солнцу, ведь они не были земледельцами, у которых урожайность сельскохозяйственных культур могло зависеть от солнечного тепла. Но и земледельцы Передней Азии и других регионов не поклонялись ему в неолите: солнце могло сжечь урожай. Естественно им было поклоняться небу, которое давало влагу, а хозяйкой его была Богиня. Символика неолита Нижнеамурья это подтверждает, хотя причины поклонения и небу у нижнеамурцев тоже не было. Но это являлось традицией, которую привнесли сюда европеоиды, по-видимому, восточных регионов Европы. Таким образом, здесь жили люди белой расы, имеющие древние религиозные традиции, но поклонялись они не солнцу, а Богине неба и Богу земли.

Эти боги изображены в масках-личинах, фигурах, разнообразных ипостасях животных, птиц и в символах взаимоотношения богов между собой как супругов.

Главным основанием новой интерпретации петроглифов лосей явился символический подход расшифровки как формы их, так и элементов внутреннего поля рисунков и результат сравнения символов неолита Передней Азии, Ближнего Востока, Юго-Восточной Европы. Но вернёмся к четвёртому приближению к познанию петроглифов лосей.

Первый лось (илл. № 159) – расположен на горизонтальной поверхности прибрежного валуна и обращён к небу, что имеет смысл, если считать лося изображением (отражением) вселенной. Создан он, как говорят археологи, в рентгеновском стиле, т. е. контурной резьбой.

Лось имеет рога, понятно, что это самец. Рисунок имеет внутреннее поле с изображением различных элементов его, которые академисты трактуют по-разному, но в концепции принадлежности изображения магии, охотничьего культа, идеи плодородия, солнечного культа.

Правильно будет напомнить элементы этого поля по представлению академика Окладникова: на крупе – концентрические круги (кишечник), внутри – сердце (в груди), печень (в обл. горба), почки (две) – завитки, рёбра (пять) – поперечные дуги. Всего пять элементов. Таким образом, лось представляет собой разделанную тушу.

Общим для всех является утверждение, что на крупе лося изображён солнечный знак в виде концентрических кругов, с этим позже согласился даже сам академик. Но, если концентрические круги стали символом, то и остальные элементы внутреннего поля должны иметь символическое значение, т. е. дешифровка обязана проходить в одном ключе. Долгое время символический знак соседствовал со схематически-натуралистическими изображениями (внутренние органы), и никто не попытался дать им другую трактовку.

Кроме того, никто не хотел видеть между кругами лунки, которых насчитывается три и один под хвостом. Даже т. н. точная копия лося, выставленная перед музеем археологии в Хабаровске не имеет их. Академистам они мешают называть круги солярными, т. к. вносят в них какой-то дополнительный смысл (изображение планет?), который они не понимают.

Только в 2001 году новую интерпретацию некоторых элементов внутреннего поля дал д.и.н. археолог В.Е. Медведев. По его мнению, круги так и остались солярными, хотя он отметил ещё вторую лунку из четырёх. Сердце он представил вульвой, печень – фаллом, почки – змеями, рёбра остались рёбрами. Получилось, что змеи и рёбра в рисунке показаны в натуралистическом аспекте, а всё остальное якобы в символическом, т. е. аспекты дешифровки явно не согласуются. Внесение схемы вульвы (женщина) и фаллоса (мужчина) в расшифровку элементов внутреннего поля было совершенно необычной трактовкой, которая больше смущала, чем вызвала доверие. Но это была подвижка в научной мысли, закостеневшей за десятки лет.

Первая моя эмоциональная реакция на его трактовку была отрицательной, но время и более глубокий анализ европейской неолитической символики привёл к ещё более нестандартному заключению. Но сначала необходимо рассмотреть трактовку Медведевым второго изображения лося, которое находится фактически рядом с первым.

Второй лось – расположен на вертикальной поверхности валуна в перевёрнутом виде, что Медведев посчитал изначальным положением камня и рисунка. В этом случае терялась связь его с небом и с предполагаемым отражением вселенной (илл. № 163), но зато оно работало на его семантическую версию рисунка. Однако изначальное положение лося было естественным, на что указывает тоже перевёрнутая маска личина, изображённая рядом с лосем на той же поверхности камня, но учёный не отметил её. Маска эта нечёткая, но зафиксирована в книге академика «Петроглифы Нижнего Амура» (илл. № 164), которую Медведев не мог не читать. Так что справедливости ради лося необходимо поставить в положение, соответствующее смыслу его изображения – вертикальное, т. е. ногами вниз, головой вверх.

Этот лось – самец имеет четыре элемента внутреннего поля. У него нет схематического обозначения печени-фалла, остальные элементы такие как у первого с небольшой вариантностью. Присутствует и линзообразный элемент (вульва), окружённый двумя ломаными концентрическими окружностями. В символике Запада вульва изображалась аналогично.

Интерпретация Медведевым этого рисунка лося в перевёрнутом виде: «Фигура лося и всё её «внутреннее заполнение» представляют собой два слитых воедино, близких по своей семантике сюжета: солнечный лось и солнечная лодка с семью гребцами (вертикальными полосками, условно изображающие души умерших), направляющиеся в загробный мир вслед за уходящим туда солнцем».

Таким образом, рёбра превратились в гребцов лодки, основание которой покоится на двух концентрических окружностях, что придаёт этой ладье якобы солнечное значение. Таким образом, все концентрические круги на крупе и в груди он тоже трактовал как солярные. Четыре солярных знака разных размеров в одном изображении вызывают большое сомнение.

Новая интерпретация изображения лосей.

Основанием для этой интерпретации является результат расшифровки неолитических символов А. Голаном, который изложен в книге «Миф и символ» (опубликована в интернете) и принят мировым сообществом историков. Похоже, что дальневосточные учёные его не приемлют, но это, как говориться, их проблема. Главное, что он безукоризненно работает здесь.

Для лучшего понимания символики следует начать со второго лося.

Концентрические окружности в неолите запада Евразии, как доказал Голан, трактуются как символ неба, а не солнца, хотя это мнение среди исследователей очень стойкое. Солнцу человек никогда не поклонялся, почитал его, но только с начала медного века. Да и сами концентрические круги никак не напоминают солнце. Небо с представлением о его множественных уровнях более подходит для этого символа. А если ещё изображены и лунки между окружностями, то это наводит на мысль о планетах или звёздах, что отражено в первом сикачи-алянском лосе. Солнце же чаще изображалось в виде диска, иногда с точкой или крестом внутри.

Хозяйкой неба-вселенной являлась в неолите Великая Богиня неба. Она имела множество ипостасей, эмблем и символов, заменяющих её изображение. Часто изображались её глаза в виде двойных концентрических окружностей с точками в средине или в виде спиральных завитков-волют (по Голану – «Рога барана»). Такие глаза видны в изображениях обоих лосей. Богиня считалась подательницей небесной воды, что представлялось истечением струй воды с неба из её глаз в виде дождя.

Гребцы (по Медведеву) и являются этими струями дождя, истекающими из глаз Богини, что наглядно показано при естественном положении лося. Концентрические овалы в груди с линзой-вульвой в обоих лосях являются символом облаков, которые, по представлению древних людей, создаёт Великая Богиня.