Текст книги "Секретные техники Тайцзи-цюань стиля Чэнь"

5) Перенимание чжань, связывание лянь, прилипание нянь и следование суй. Эти 4 действия относятся не только к рукам. Обращаясь к способам для корпуса и шагов, также нужно иметь о них представление, когда двигаются без отставания и забегания, согласованно. Это выражается во взаимоследовании верха и низа в процессе движения, в том, что «всё тело – одна мысль». Форменное надо связывать, мысль надо связывать, в движениях следования за человеком вытягивая и сокращая, наступая и отступая, необходимо не терять – не подпирать, не уплощать – не противостоять. Это называют мастерством в «понимании усилия-цзинь» дун цзинь.

Понимание усилия исходит из положения «отбросив себя, сопровождают человека», что позволяет повсюду нащупывать и отражать объективные законы изменений. Когда на основе пустого и полного могут добиться взаимоследования верха и низа, то в наступлении-атаке и отступлении-преобразовании смогут «отбросив себя, сопровождать человека» и «вращаться по кругу, как захочешь». Сопровождаешь его, но сам остаешься «главным канцлером», не теряешь собственную выравненность по центру и не отклоняешься. В таком случае сумеешь управлять им и не допустишь, чтобы он управлял тобой. Таково назначение работы по перениманию, связыванию, прилипанию и следованию в способах для рук, корпуса и шагов.

Преобразование движения юньхуа начинается в ногах и пояснице, затем в груди, затем в руках. Отсюда выражения: «важно преобразовывать движения полностью в груди и поясничном промежутке», «есть место неполучению случая и позиции, тело рассыпается и путается, непременно движется к отклонению-склонению – эту болезнь обязательно найдешь в пояснице и ногах, сверху – снизу, спереди – сзади, слева – справа, всегда так». Здесь сгибание-вытягивание, движения туда-сюда в спиралевидном перемещении типа наматывания нити играют главную роль в «привлечении наступления, опускании в пустоту, закрывании с выбросом». Рука в точке приклеивания не отрывается и образует подпирающую поверхность, служащую осью вращения, что допускает произвольные круговые повороты, по преобразованию приклеивания и заранее знают о пустом и полном у противника. В действиях усилия-цзинь опирания в точках приклеивания корпуса и рук тонко используют «не потакание внутри потакания», а преобразуя прилипание, не теряют собственную позицию. При отпускании усилия-цзинь руки не выходят за кончик стопы. Силу можно спрятать, собственное тело не теряет центра тяжести, может сохранять «подпор с восьми сторон» для накопления сил. Затем можно «литься безостановочно»: усилие-цзинь не прерывается, и в то же время непрерывной цепью выпускают усилие-цзинь.

Нужно не допускать противника до контакта со своим телом, тогда как сам управляешь его центром тяжести. Также нужно добиваться смелости, допуская приближения противника к себе, чтобы при соединении рук тут же нашелся способ и при сближении тоже находился способ. Мастерство в перенимании, связывании, прилипании и следовании относится к рукам, но также относится и к корпусу. Соединяя руки, чуть привлекают и тут же выпускают усилие-цзинь. Это один из способов. Соединяя руки, привлекают, побуждая приблизить корпус. Получил – и управляешь им, управляешь – и подавляешь его. Пользуясь корпусом, получаешь руки и заставляешь противника поместить руку или две руки туда, где ими не воспользуешься, а мои руки остаются активными и изменчивыми – это еще один способ. Далек – не боишься, близок – не боишься: можно и вдали, и вблизи, можно и накапливать, и выпускать, действовать мягко и жестко – лишь тогда сумеешь вершить дела в толкающих руках.

Когда достигнешь уровня понимания усилий-цзинь, перемещение усилия должно внезапно скрываться – внезапно проявляться, вроде есть – реально нет, вроде нет – реально есть. При чистом мастерстве следуют направлению усилия и силы человека и могут, приклеившись, идти, ничуть не отклоняясь. Внутреннее усилие-цзинь перемещается скрытно, немея, а мысль находится впереди человека (противника). Человек не знает меня – я независимо знаю человека. Однако, где опираешься, в том направлении и выпускаешь усилие Чэнь Синь говорил: «Где совершаешь прием, там бьешь, без сердца создаешь изменения, наподобие жемчужинки-шарика; таковы местные особенности, самое-самое трудное».

Реагируют, следуя ощущениям, естественно – и не погрязнешь в восьми способах (отражение, откат, сдавливание и пр.). Таков этап от перенимания-связывания-прилипания-следования к пониманию усилия-цзинь. Далее место контакта становится круглым, и добиваются мастерства в умении преобразовывать и выпускать со «священным пониманием этапов». Общие принципы следующие. Он с жестким приходит – я мягким встречаю. В мягком проживает жесткое. Пусть ему трудно защититься. В любой момент существует подвижный механизм, в любом месте в тесном контакте с противником, прилипая, идут со взаимопорождением. Мысль впереди человека.

6) Пять луков тела всегда наготове. Чэнь Чжуншэн говорил: «Все безгранично течет и движется, самоестественна единая энергия. Легкость подобна тополиному пуху, крепость подобна металлу и камню, с тигра угрозой сравнится ярость, с коршуна взлетом сравнится резкость. Идешь – словно в воде плывешь, стал – словно горный кряж. Исчезновение и появление – в промежутке между "не присоединяться" и "не отходить", настрой – на грани привлечения и невыпуска». У Юйжан в книге «Теория тайцзи-цюаня» также говорил: «Покой подобен горам-холмам, движение напоминает реки-потоки». Уподобление горам и холмам подразумевает, что в результате принятия позы устойчивость погружено-тяжела, и строго выровнены имеющиеся силы. Однако статика – это поза готовности к динамике, о чем сказано: «Видишь статичное – кажется динамичным». Т. е. «настрой – на грани привлечения и невыпуска».

Сравнение с течением реки говорит о волнообразности подъемов и опусканий в движении, о непрерывности потока, образующего подвижную смену пустого и полного. Непрерывен дугообразный ход с преобразованием, непрерывно прямое продвижение, прилипая и тесня, а при изменениях и поворотах все тело остается гармонично единым, о чем и сказано: «Видишь динамичное – кажется статичным», т. е. «исчезновение и появление – в промежутке между "не присоединяться" и "не отходить"». В «Песенном заклинании о действии 13-ти форм» («Шисань ши сингун гэцзюэ») И Мина говорится: «В статике осязается динамика, динамика напоминает статику, изменения и преобразования зависят от врага, это поразительно» – тоже воспевание статичности, подобной горам, и динамичности, напоминающей реку. Когда всё тело – единая семья, выполняется требование: «накапливаешь усилие-цзинь – как натягиваешь лук, выпускаешь усилие-цзинь – как отпускаешь стрелу». В школах Чэня и У-Воинственного устно передавался секрет о требовании при взаимопереходе накопления и выпуска целостного усилия-цзинь всего тела в виде выражения: «Пять луков тела всегда наготове». Ниже попробуем обобщенно рассмотреть конкретные действия при этом.

Пять луков включают корпус, две руки и две ноги. Они объединены в одно, т. е., в целостное усилие-цзинь всего тела, подобное и горам, и рекам, способное и накапливаться, и выпускаться, идущее не прерываясь.

В луке корпуса поясница служит телом лука, точка «ворота жизни» минмэнь, что на поясничных позвонках позади пупка, от начала до конца пронизана мыслью. Устойчивость в центре не допускает наклонов и качаний. При отпускании усилия-цзинь точка «ворота жизни» должна подпирать назад, «мрачные врата» (аньмэнь, первый сустав шейных позвонков) и крестец служат верхушками лука, верх и низ симметричны. Регулируют степень подвижности, усиливают его накопление-по-глощение в позе[42]42
  В корпусе-луке у У-Воинственного верхней вершиной служит точка «большой позвонок» дачжуй (7-й шейный), что уменьшает степень регулирования движений.


[Закрыть]. Готовность корпуса-лука заключается в эластичной центральной устойчивости и погруженности вниз поясничной области, которая наверху в пустой вертикали имеет «мрачные врата», а «большой позвонок» чуть-чуть приподнят вверх (что играет роль в растяжении и приклеивании энергии к хребту). Внизу крестец подан вперед, а внутреннее усилие-цзинь обращено вверх. Когда крестец подан вперед, то не возникает болезнь выпячивания таза назад. Таз к тому же всплывает вверх. Тогда внутреннее усилие-цзинь из паха обращается вверх, проходит по позвоночнику к макушке и идет вниз, энергия опускают в поле пилюли. При длительных занятиях каналы управления и действия (думай, жэнъмай) становятся проходимыми.

В луке рук локоть служит телом лука, мыслью пронизывают локтевой сустав с целью погружения в расслабленный покой и приобретения устойчивой направленности. Запястье и ключица под шеей служат верхушками лука. Они должны быть устойчивы, с передне-задней симметрией. Для устойчивости рук используют «осаженное запястье» цзовань в условиях расслабленной мягкости и подвижности. К основанию ладони чуть-чуть прикладывают силу и погружают его вниз. Лучезапястный сустав мягкий, но не обмякший; это называют «осаженным запястьем».[43]43
  По-китайски «посаженное запястье» цзовань — М. Б.


[Закрыть] Ключицу закрепляют мыслью, чтобы не наклонялась и не качалась. Ключицы управляют направлениями движения рук и закрепление их – предпосылка для закрепления рук.

В луке ноги колено служит телом лука, верхушками лука служат тазовая кость и пятка. Готовность ноги-лука в том, что коленный сустав имеет силу и слегка выдвинут вперед, крестцовая кость расслабленно погружена и подпирает сзади, пятка погружена вниз и усилие-цзинь обращено вверх. Усилия-цзинь поясницы и ноги естественно идут последовательно взаимоследуя. Об этом сказано: «Есть верх – непременно есть низ, есть переднее – непременно есть заднее, есть левое – непременно есть правое», взаимообратны – взаимообразующи, парой тянут равномерно уравновешенно, естественная возможность для усилия-цзинь иметь начало в пятке, главным канцлером – поясницу, пройдя позвоночник сформироваться в руке.

Среди пяти луков главный – спина (луки рук и ног вспомогательные). Здесь поясница служит осью, наверху две руки взаимосвязаны, внизу две ноги взаимоследуют, промежуток естественно следует им. Каждый раз, заняв позицию, все 5 луков принимают готовность, образуя позу накопления с восьмисторонним подпором. Первыми движутся поясничные позвонки, и если усилие-цзинь всего тела правильно, тогда возможно, что «случай от меня исходит, силу от человека заимствую», дугообразная форма идет видоизменяясь, по прямой выпускается усилие-цзинь, накопления и выпуск – взаимоизменения идут бесконечно не прерываясь. У обладающих пределом мастерства место контакта становится круглым, однако, где обопрешься, в какое место – из этого места отпускают усилие.

Соединение в одно пяти луков конкретно определяется усилиями-цзинь – внутренними и внешними – всего тела. В выполнении гимнастики и в толкающих руках нужно с первого же движения иметь наготове 5 луков. И когда они составляют единство, «в покое уподобишься горам и холмам, в движении сравнишься с реками-потоками», в позах сразу же сможешь приобрести, как сказано в выражениях: «стоя, тело требует выравненное™ по центру, покоя и удобства, тогда возможен подпор восьми сторон», «усилие-цзинь, опираясь на накопление, в изогнутом приобретает избыток» и «в изогнутом домогаются прямого, накапливают, а затем выпускают».

7) Подъем-закрывание-накопление и отпускание-открывание-выпуск при выпуске усилия-цзинь. Занимаясь толкающими руками, нужно сначала как следует освоить «4 руки»: отражение, откат, сдавливание и нажимание, добиваясь полноты в мягком следовании, и чтобы «всё тело составляло одну семью». Сначала осваивают размягчение, затем осваивают выпуск усилия-цзинь. При выпуске усилия стремятся, чтобы противник обеими ногами оторвался от земли и был подброшен, взлетев вверх, как птица (можно – отлетел влево или вправо). На этапе отработки выпуска нужно изучить методы дыхания в сочетании с подъемом и отпусканием, чтобы при вдохе и накоплении добиться достаточности, а при выдохе и выпуске добиться пронзения. Добившись достаточности при вдохе, видят ее искусность, добившись пронзения при выпуске, видят его тонкость. Могущие накапливать, приобретают искусность, изначально умеющие выпускать приобретают тонкость.

Вдох есть поднимание ти, закрывание хэ, накопление чу, а выдох есть отпускание фан, открывание кай, выпуск фа. Обычно необходимы одиночные и парные методы тренировки поднимания и отпускания. Одиночная тренировка заключается в извлечении нескольких форм и в отработке накопления и выпуска – непрерывно, спереди и сзади. При этом по отдельности отрабатывают силу упругой вибрации груди, плеч, спины, ягодиц, таза и пр. – где хотят, там и действуют. Парная тренировка заключается в изучении методов «кормления» вэй — в освоении накопления и выпуска до уровня правильности. Отпускание усилия-цзинь требует концентрации и резкого пропускания тоу. Особенно необходимы погружение чэнь и скорость су, чтобы предел выпуска усилия-цзинь был врезающимся и острым. Движение ценится короткое, мысль ценится далекая, усилие ценится длинное, сосредоточившись на одном направлении, проникают силой. О скорости: пользуются моментом, но не теряют позицию, нужно идти – идут, и если не приобретают болезнь сомнения, то противнику нелегко преобразоваться. О погружении: управляют его силой, чтобы не дать возможности для активных изменений. Короткое движение: только дотронулся – сразу выпускаешь. Он не успевает совершить преобразование, и ты сваливаешь. При высоком искусстве мастерства противник не видит это усилие-цзинь, а сам взлетаешь в воздух, отбрасывая. Мысль далекая, а усилие длинное – т. е. выпускающий далек. При высоком мастерстве добиваются мизерного перемещения, длинного привлечения, стремительного выпуска. Вдох – и естественно можно поднять ти, так чтобы оторвались его пятки. Используя его противосилу, смещают его центр тяжести. Выдох – и естественно могут погрузиться вниз, отпускают, отбрасывая без волынки. При вдохе-поднимании ци погружают в низ живота (нижнее поле пилюли, точку «средний предел» чжунцзи), а при выдохе-отпускании часть ци выдыхают, часть погружают в низ живота, а часть переводят в область пупка (среднее поле пилюли, точка «полость духа» шэньцюэ в центре пупка). Только когда выдох – полувыплевывание-полупогружение, появляется избыток без истощения и непрерывность без прерывания. Верхнее поле пилюли находится в точке «сто встреч» байхуэй[44]44
  Существуют и другие представления о расположении среднего и верхнего полей пилюли, например, в центре груди и центре мозга – М. Б.


[Закрыть], где от начале до конца макушечное усилие ведет в пустоте, поддерживая выравненность стоящего тела по центру во время вдоха-подъема и выдоха-отпускания.

Такие современные мастера, как Чэнь Факэ (1887–1957) и Ян Чэнфу (1883–1936) во время преобразования движения действовали легко, мягко, округло и живо, совершенно не подвергаясь силовому воздействию, принуждали противника терять равновесие, ощущая, что находится в небесах, потеряв вес. Но время отпускания усилия-цзинь из-за высокой скорости, точности опускания на землю, достаточности внутреннего усилия-цзинь, неожиданности его отпускания в точке приклеивания, противник ничего не успевал почувствовать и прореагировать соответственно. Сами же они, отбрасывая, взмывали в воздух. Это – достижение высшего искусства во взаимопереходе накопления и выпуска.

8) Выдох-вдох и квадратное-круглое, жесткое-мягкое. Использование цикла выдох-вдох не выходит за взаимопереходы квадрат-круг и жесткое-мягкое. Приклеивание и связывание с плотным соединением и переход к мягкому это круглое. Находят момент, находят позицию, жесткое усилие-цзинь подавляет – это квадратное. Вращение наматывания усилия-цзинь – это круглое. Выпуск, отпускание – это квадратное. Усилия приклеивания и следования напоминают клей или лак, т. е. возникают из трения, образующегося центростремительным или центробежным ускорением. Точка-ядро поверхности прилипания и следования есть точка на линии оси спирали. Прямое вращение оказывает центробежное воздействие, обратное – центростремительное. Чем тоньше и ловчее взаимопереход прямого и обратного, тем искуснее проявляется принцип: «в круглом есть квадрат, в квадрате есть круг», о чем сказано: «В изогнутом добивайся прямого» и «накапливай, а затем выпускай». В «Песни об ударах руками» есть такие слова: «Привлечение и атака, опускание в пустоту, закрываешь и тут же выпускаешь, в перенимании, связывании, прилипании и следовании не теряй макушку» – здесь очень четко и художественно показана роль сочетания дыхания с квадратным-круглым и жестким-мягким. Во время выпуска усилия-цзинь «в изогнутом добиваются прямого»: внутри квадрат, а снаружи круг, накопление в изогнутом имеет избыток, действуют постоянно не прерываясь, выдох – и корпус с конечностями разворачиваются, это квадрат; вдох – и корпус с конечностями плотно подбираются, это круг; следуя квадрату, ходят по кругу туда-сюда. Вдох – и поднимание с усилием-цзинь, это мягкое, выдох – и отпускание усилия-цзинь, это жесткое. Высочайшее требование – быстрый бой, быстрое разрешение, поэтому также необходимо выработать такую технику, при которой за один вдох и выдох решался бы вопрос победы или поражения. Ян Баньхоу выдвигал требование, полученное от Чэней: «Раз охнул, раз крякнул – и решил вопрос победы или поражения». Таким образом, поскольку дыхание влияет на взаимопереходы квадратного-круглого м жесткого-мягкого, отрабатывая максимально естественное дыхание и совершенно не используя силу, все же могу, поднимая, побудить придти – не может не придти, а отпуская побудить уйти – не может не уйти. Отбросив себя, сопровождаю человека – но захваты и освобождения находятся во мне; отбросив себя, сопровождают человека – но все же исхожу из себя; захваты и освобождения находятся во мне, т. е. исходят от меня; от меня, но все же сопровождаю человека. Двигаясь таким образом, можно проявлять непрерывное квадратное, но круглое, круглое, но квадратное, чтобы в этом кольце реакции не истощались. Внутренние качества жесткие, но мягкие, мягкие, но жесткие, внезапно мягкие – внезапно жесткие, и мягкие – и жесткие, пока от жесткого и мягкого не останется следа для их поиска: квадрат и круг не имеют формы, которую можно увидеть. Таково пространство тонкого постижения в толкающих руках.

Чэнь Чжушэнь в четверостишии «Воспеваю тайцзи-цюань» («Юн тайцзи-цюань») писал:

 
«Движение и покой вращаются непрерывно, следуя форме,
Привлекают и наступают, опускают в пустоту – пусть человек придет,
Если не взять из схемы Великого предела,
То где еще взять чудесный механизм, охватывающий все в полноте?»
 

Когда в мастерстве достигнут этот этап «предельного духовного понимания», дыхание естественно станет соответствовать ритму, а жесткое-мягкое и квадратное-круглое не только будут в готовности, но следы бесформенного также могут быть обнаружимы, и все в образе одной схемы великого предела.

9) Роль внутреннего усилия-цзинь в толкающих руках. Внутреннее усилие-цзинь нэйцзинь хранится внутри (см. 1-ю главу). Это особый термин в школах тайцзи-цюаня, означающий особое «упругое усилие» и «эластичное усилие», вырабатываемое в условиях расслабленной мягкости, когда «духу приятно, а телу спокойно», мысль пронизывает. «В мягком есть жесткое» – это упругое, а в «жестком есть мягкое» – это эластичное усилие-цзинь. Когда говорят: «внутри мягкого есть жесткое – атакой не разрушишь, внутри жесткого нет мягкого – прочности не создашь», то четко различают особенности упругого и эластичного усилий и единство их противоположностей.

Внутреннее усилие-цзинь обладает особенностью, соответствующей выражению: «дух с помощью знания приходит, мудрость с помощью хранения уходит», оно скрывается внутри и не проявляется вовне, постоянно изменяет направленность, следуя движению человека, не теряется и не выпячивается, ни на чуточку не различается, не познается другим, поэтому называется внутренним. Когда оно в полноте, то упругость и эластичности в достаточности. Это своеобразное усилие возникает при сочетании комплекса и толкающих рук. Сущность и перемещение этого усилия, как считает Чэнь Синь, заключается в следующем: посредством мысли ведут ци, легко-легко совершают движение, выпускают в поле пилюли, ведут внутри швов костей (шов кости, как объяснено ниже, – осевая линия кости). Затем из швов костей ведут в мышцы и кожу, пронизывают 4 верхушки (пальцы рук, носки стоп), возвращают в поле пилюли, наматывая, крутят туда-сюда. Легкость, подвижность и округлость у поворотов – и постепенно возникает мягкое, но в то же время утяжеленное, внешне похожее на вату, а внутри напоминающее стальную полосу, некое внутреннее усилие-цзинь. Чем глубже мастерство, тем выше его качество. У Юйжан, получивший от Чэней старую и новую гимнастику, описывает это усилие в таких выражениях: «Вроде расслаблен – нет расслабления, развернусь – не развернусь» (разворачивание чжань, во всяком случае в одном из значений, – продвижение и атака). «Идущая энергия напоминает жемчуг с девятью изгибами: нет мелкого, куда не проникнет», «циркуляция усилия-цзинь напоминает стократную переплавку стали: нет прочного, что не разрушить».

Внутреннее усилие скрытно и бесшумно вращается по спирали, по текучести и подвижности напоминает ртуть. Внешне глядючи, оно легкое, но не плывет колыхаясь. Погружается, но не приходит в оцепенение. Богато стремлениями к наматыванию ваты и к изгибам. Его натренировывают, главным образом, в комплексах. Это крайне тяжелое и в то же гремя крайне легкое, полное подвижности усилие-цзинь. Если в толкающих руках оно отсутствует, то освоив 5 луков тела, овладев органической связью дыхания с накоплениями и выпусками, всё же не сможешь «привлечь так, что не сможет не придти, отпустить так, что не может не уйти». Чэнь Синь говорил: «Однако привлекаешь, но не бьешь, имеешь благоприятную позицию, притягиваешь ее, заставляя наступать, чтобы поразить усилие-цзинь другого. Поражаешь ногу – его усилие-цзинь само рассеивается, всё тело обессиливает. Желает наступать – не получает позицию, желает отступать – не осмеливается. В этом тонкость привлечения и наступления». Источник такого поражения усилия-цзинь в полноте собственного внутреннего усилия, что также объясняет необходимость внутреннего усилия при вращательном движении наматывания. Это имеет отношение и к практике толкающих рук.

Если в толкающих руках опираться только на осязательную чувствительность, но отсутствует простое и легкое усилие-цзинь, которое «предельно мягкое, а потом может стать предельно твердым и жестким», «движут им, как сто раз переплавляют сталь, и нет прочного, что не разрушить», то это всё равно, что в движимом нет движителя, есть легкое оружие, по нет тяжелого. Тогда очень трудно привлечь движение противника и отпустить усилие-цзинь просто. И наоборот, легко быть завлеченным противником.

Такие иньские стороны тайцзи-цюаня, как мягкость, легкость, подвижность, напоминают мелкий дождь на ветру, а такие янские стороны, как жесткость, погруженность, напоминают громовые раскаты. Только когда обе стороны в готовности и используются, можно добиться полноты, увидеть «два смысла Великого предела: есть мягкое – есть жесткое». Янское-жесткое и иньское-мягкое сплавлены воедино без промежуточного, это и есть возвращение двух смыслов лян и в Великий предел. Всегда склоняясь к жесткому без мягкого, потерпишь неудачу в обороне, а склоняясь к мягкому без жесткого, трудно сойтись с сильным врагом. Только двинулся, выровнено выпускаешь легкое-мягкое и тяжелое-жесткое, всюду-всюду можешь управлять центром тяжести противника, принуждая терять равновесие, всюду-всюду можешь преодолевать точки защиты противника и легко переходить в атаку, так что он не знает, откуда придут мои руки. В результате «протянул руку – не видно руки, рука достигла – невозможно идти». Вот тогда можно говорить об искусной руке в гимнастике «Великий предел».

Внутреннее усилие-цзинь, таким образом, широко используется всем телом, здесь смешиваются инь и ян, есть мягкое-преобразование и жесткое-выпуск. Чэнь Синь говорил: «Если мастерство зрелое, идут от большого кольца, отсутствия вовне, создают малое пространство с отсутствием внутри. Не встретил врага – отсутствует, если встретил сильного врага, то внутреннее усилие-цзинь выпускают резко. Это напоминает гром и ветер, сокрушающие сухостой и развеивающие гниль. Тренируясь, можно стать таким».

Если в перенимании, связывании, прилипании и следовании, когда наматывают нить, отсутствует в полной мере внутреннее усилие-цзинь, то в протянутых руках не будет силы. Преобразуя, преобразуешь плохо, выпуская, выпустишь плохо. Думаешь привлечь движение противника – не получится. Следовательно, не сможешь воспользоваться случаем и позой для управления противником. Хочешь преобразовать приходящее усилие-цзинь противника – тоже легко оказаться подавленным с нарушением позы. Так что потеряешь случай, потеряешь позицию, тобой станут управлять. Чэнь Синь указывал: «Если ци не выходит из среднего поля пилюли, то у нее нет корня, и она теряется в беспорядке, что неизбежно ведет к поражению. Это внутреннее усилие-цзинь нельзя не изучать-тренировать, а если в конце концов освоишь, то дух-шэнь поселится в твоей технике».

Внутреннее усилие-цзинь не имеет определенного направления и в то же время имеет его. «Ненаправленность» – это круг, «направленность» – квадрат. Они переходят друг в друга, каждое служит корнем для другого, здесь «жесткое и мягкое – оба достигают и смешиваются в бесследном», легко изменяясь. Однако необходима парность методов: оба смысла Великого предела – жесткое-мягкое, пустое-полное – должны быть в постоянной готовности. Кроме того, только постоянные тяжелые тренировки позволят мастерству проникнуть в тело, и оно будет постоянно утончаться. Если просто повторять «привлечение, наступление, опускание в пустоту», «четырьмя лянами преодолеть тысячу цзиней», но не заниматься, не держать наготове жесткое и мягкое, то, как говорится, «гимнастика без тренировки – сплошная пустота». Так не выдержишь испытания на соревнованиях по толкающим рукам. Чэнь Синь говорил: «Хорошие изменения не имеют формы и не имеют бедности, мастерство отсутствия бедности в стократной тренировке. Не торопясь, но поспешая, станешь истинным канцлером, и только такое можно назвать гимнастикой "Великий предел"».

В толкающих руках при наматывании нити перенимание-связывание-прилипание-следование подвижны. Однако, кроме того, необходим командующий в виде внутреннего усилия-цзинь, который готовит как жесткое, так и мягкое. Это старые принципы тренировки, очень четко определившие смысл Великого предела. Только если в усилии-цзинь наматывания нити есть внутренне протекающее усилие-цзинь, можно добиться «возможности тьму методов объединить в один и разделить один метод на десятки тысяч». Опираешься на способы, но способов бесчисленное множество. Пользуешься одним способом – управляешь одним способом, это все равно что одним ключом открывать один замок. Усилие-цзинь проникает в середину, оно представляет собой вид внутреннего усилия, в котором в готовности и жесткое, и мягкое, единым пронизывают множество, с помощью простого управляют сложным, как будто овладел универсальным ключом. Об этом Ван Цзуньюэ говорил: «Хотя изменений и превращений тысячи тысяч, но единый принцип пронизывает все». Речь идет о внутреннем усилии-цзинь, которое «вроде расслабление – не расслабление», где «тут же изгибание – тут же вытягивание», жесткое и мягкое, пустое и полное всегда в готовности, в перенимании-связывании, прилипании-следовании не теряют макушку. В тайцзи-цюане делается упор на это внутреннее усилие, овладев которым единственным совершишь тьму дел. В оздоровляющих и веселящих толкающих руках нет необходимости говорить о внутреннем усилии-цзинь, но для соревновательных без этого не обойтись.

е) Принципиально руководящая роль книги «Теория тайцзи-цюаня»

«Теория гимнастики "Великий предел"» («Тайцзи-цюань лунь») – классическое произведение, посвященное теории как гимнастики, так и толкающих рук. Подробное ее изучение даст хороший эффект в тренировочной работе.

1) Четыре основных принципа мастерства

В «Теории тайцзи-цюаня» говорится: «Великий предел Беспредельным рожден, это механизм динамики и статики, мать инь и ян. Движение – и разделился, успокоение – и соединился». В древности, говоря о Великом пределе, имели в виду символ единства противоположностей, приводной механизм всех движений и покоев. Из Великого предела рождаются инь и ян, например: прямое и обратное, мягкое и жесткое, легкое и погруженное, круглое и квадратное, пустое и полное, открывание и закрывание и пр. В движении полностью используют центробежную и центростремительную силы, поэтому движение ведет к разделению, а покой к соединению: разделение – ян, а соединение – инь. Чэнь Синь говорил: «Два смысла Великого предела: небо-земля, инь-ян, открывание-закрывание, динамика-статика, мягкое-жесткое», что отражает данный закон. Подобное противоречие существует во всем процессе толкающих рук и пронизывает процесс каждого движения от начала до конца. В связи с этим первый основной принцип толкающих рук, т. е. закон противоречий, которому должны соответствовать движения явлений и предметов, это ПРОТИВОРЕЧИЯ И ОТКРЫВАНИЕ-ЗАКРЫВАНИЕ.

Процесс парной тренировки при соединенных руках есть также процесс непрерывно возникающих противоречий и их разрешения. В «Теории тайцзи-цюаня» сказано: «не переходи – не не доходи, следуй изогнутому и тут же вытягивай», что указывает на следующие 4 момента, которым должны соответствовать движения.

– Нужно «не переходить». Неперехождением называют перенимающее усилие-цзинь, а перехождением – «болезнь подпора».

– Нужно «мочь успевать». Речь идет об усилии-цзинь прилипания, а неуспевание называют «болезнь уплощения».

– Нужно «следовать изогнутому». Следование изогнутому называют усилием-цзинь соединения, а не следование, но изогнутое, называют «болезнь потери».

– Нужно «тут же протягивать». Имеется в виду усилие-цзинь следования, протянул слишком рано – это «болезнь сопротивления».

Весь процесс толкающих рук требует четырех работ: перенимание, прилипание, связывание и следование и невозникновения четырех болезней: подпор, уплощение, потеря и сопротивление. Чэнь Синь говорил: «Перенимание-связывание-прилипание-следование, собирание (духовной энергии) шэнь, концентрация (воспроизводящей энергии) цзин, двигают меня с пустотой и подвижностью, увеличивают-добавляют истинную тяжесть». Следовательно, второй основной принцип, это ПЕРЕНИМАНИЕ-ПРИЛИПАНИЕ-СВЯЗЫВАНИЕ-СЛЕДОВАНИЕ.

В «Теории тайцзи-цюаня» сказано: «Человек жесткий – я мягкий, называют это "ходьба" цзоу, я следую за спиной человека, называют это «прилипание»».[45]45
  В старых книгах часто пишут иносказательно. «За спиной» подразумевает лишь неотставание при его отходе. Ниже «спина» – отходящий противник. – М. Б.


[Закрыть] «Движения быстрые – тогда быстро реагирую, движения медленные – тогда медленно следую. Хотя у изменений и превращений тьма концов, но в принципе – единое пронизывание». Это для того, чтобы совершить 4 работы и избежать 4-х болезней. Другими словами, если человек жесткий, то я мягкий и, используя «ходьбу», привлекаю его. Это использование «сворачивающего закрывания» в ситуации, когда тебя принуждают к движению. В то же время, чтобы «запросить усилие-цзинь» вэнь цзинь, используют позы и усилие-цзинь прямого сопровождения, заставляя противника превратиться в «спину». Совершается переход, теперь я жесткий, он мягкий, и использую прилипание, чтобы теснить его. Во время «ходьбы» и прилипания, если противник движется быстро, то и реагирую на него быстро, а если он движется медленно, медленно сопровождаю его. Так можно иметь 4 работы и не иметь 4-х болезней. Чэнь Синь говорил: «Спереди-сзади, слева-справа, внизу-вверху по 4-м сторонам поворачиваюсь, соединяюсь легко и подвижно, медленное и быстрое – оба генералы». Следовательно, третий основной принцип: БЫСТРОЕ И МЕДЛЕННОЕ, ПРИЛИПАНИЕ И «ХОДЬБА».