Текст книги "Толкование книг Нового Завета. 1 и 2 Фессалоникийцам"

В-пятых, Новый Завет не предупреждает церковь о надвигающейся великой скорби, подобной семидесятой седмине Даниила. В нем есть предупреждения о заблуждениях и лжепророках (Деян. 20:29–30; 2 Пет. 2:1; 1 Ин. 4:1–3), о нечестивой жизни (Еф. 4:25 – 5:7; 1 Фес. 4:3–8; Евр. 12:1), о скорбях в настоящее время (1 Фес. 2:14–16; 2 Фес. 1:4; все 2 Петра). Было бы странно, если бы в Новом Завете ничего не говорилось о таком тяжелом периоде, как семидесятая седмина Даниила, если бы посттрибулационисты были правы.

В-шестых, наставления Павла к фессалоникийцам предполагают, что восхищение церкви произойдет до периода великой скорби, потому что, если бы Павел учил их посттрибулационизму, им следовало бы радоваться тому, что возлюбленные оказались на небесах, с Господом, и избежали ужасов великой скорби. Однако мысль об этом огорчала фессалоникийцев. Кроме того, если бы их учили посттрибулационизму, их беспокоили бы собственные будущие испытания и возможная гибель; но они не выражают такого страха и не задают таких вопросов. Следовало бы также ожидать, что Павел будет учить и давать наставления по поводу такого сурового испытания, как великая скорбь, но Павел пишет только о надежде восхищения.

В-седьмых, последовательность событий, связанных с пришествием Христа после великой скорби, предполагает претрибулационистское восхищение. Сравнивая и сопоставляя отрывки о восхищении с отрывками о втором пришествии, мы приходим к выводу, что восхищение не может происходить после великой скорби. Например: а) при восхищении Христос собирает Свой народ (1 Фес. 4:16–17), при втором пришествии ангелы собирают избранных (Мф. 24:31); б) при восхищении важно воскресение (1 Фес. 4:15–16), при рассказе о втором пришествии в Писании воскресение не упоминается; в) при восхищении Христос приходит, чтобы наградить верующих (1 Фес. 4:17), при втором пришествии – чтобы судить землю (Мф. 25:31–46); г) при восхищении Господь уводит настоящих верующих с земли (1 Фес. 4:15–17), при втором пришествии Он забирает неверующих (Мф. 24:37–41); д) при восхищении неверующие остаются на земле, а при втором пришествии верующие остаются на земле; е) что касается восхищения, то в Писании не говорится о царстве Христа, но при втором пришествии Христос учреждает Свое царство; ж) при восхищении верующие получат тела славы, а при втором пришествии о телах славы ничего не говорится.

В-восьмых, некоторые учения Христа требуют претрибулационистского восхищения церкви. Например, в притче о пшенице и плевелах (Мф. 13:24–30) жнецы (ангелы) удаляют плевелы (неверующих) от пшеницы (верующих), чтобы подвергнуть плевелы суду, что символизирует второе пришествие, когда Господь удалит неверующих от верующих. Но в момент восхищения Он заберет верующих из среды неверующих. Это также относится к притче о неводе (Мф. 13:47–50) и обсуждению времен Ноя и описанию суда над народами, оба в речи на горе Елеонской (Мф. 24–25).

В-девятых, в Отк. 3:10 написано, что Господь удалит церковь до великой скорби. По-гречески выражение «сохраню тебя от годины искушения» значит «не позволю тебе вступить в нее». Иисус Христос почтит церковь, не дав ей вступить в годину искушения, то есть в семидесятую седмину Даниила, которая затронет весь мир. Только претрибулационистское восхищение может быть объяснением этого.

Таким образом, восхищение должно состояться до великой скорби, до того как проявится Божий гнев (Отк. 6 – 19). При восхищении живые верующие будут подняты на небеса вместе с воскресшими из мертвых верующими, церковь-победительница присоединится к церкви воинствующей, и они вместе станут прославленной церковью. Облака в Писании часто связаны с явлением Бога. Когда Бог явился на горе Синай, «слава Господня осенила гору Синай; и покрывало ее облако шесть дней» (Исх. 24:16). Облака были знаком присутствия Бога в скинии (Исх. 40:34), храме (3 Цар. 8:10), при преображении Христа (Мф. 17:5). При вознесении Христос «поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их» (Деян. 1:9).

Некоторые исследователи утверждают, что слово сретение предполагает встречу должностного лица, царя или знаменитого человека и сопровождение его до города. Судя по этому, верующие якобы должны вернуться на землю обратно вместе с Христом. Но такая аналогия надуманна, слову сретение придается значение, не подтверждаемое контекстом. Как мы уже отмечали ранее, такое объяснение делает восхищение бессмысленным; зачем верующим встречать Христа в воздухе, чтобы снова возвратиться на землю? Почему бы им просто не подняться в воздух к Нему? Глисон Л. Арчер комментирует это так: «Такое“ восхищение” – не более чем незначительная показуха» (Gleason L. Archer, Jr., Paul D. Feinberg, Douglas J. Moo, and Richard Reiter, The Rapture: Pre-, Mid-, or Post-Tribulational? [Grand Rapids: Zondervan, 1984], 215). Как мы уже отмечали в этой главе, посттрибулационистское восхищение церкви противоречит учению Иисуса в Ин. 14:1–3: Он вернется, чтобы забрать верующих на небеса, а не затем, чтобы тут же вернуть их на землю.

Последний шаг в плане восхищения – благословенная, утешающая истина о том, что, когда Христос вернется, чтобы собрать нас (верующих), мы всегда с Господом будем.

СМЫСЛ ВОСХИЩЕНИЯ

Итак утешайте друг друга сими словами (1 Фес. 4:18)

Знание о восхищении не просто заполняет пробел в нашей богословской системе. Как мы говорили в начале этой главы, Павел обучает фессалоникийцев, чтобы утешить их. «Бог всякого утешения» (2 Кор. 1:3) дарует всем верующим утешительное знание о том, что Христос однажды вернется за ними. В этот потрясающий момент мертвые во Христе воскреснут, присоединятся к живым святым, и все будут полностью преображены, телом и душой, и будут с Богом навеки. Поэтому не нужно было фессалоникийцам печалиться и скорбеть о тех верующих, которые умерли. Неудивительно, что Павел называл возвращение Христа «блаженным упованием» (Тит. 2:13).

12. День Господень(1 Фес. 5:1–3)

О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут (1 Фес. 5:1–3)

После прошлого столетия, в течение которого мы пережили две ужасные мировые войны, холокост, жестокий конфликт в Корее, бесполезную войну во Вьетнаме, а также многочисленные революции, бунты, убийства и террористические акты, важен вопрос: куда движется история (если она вообще куда-то движется)? Есть ли у нее цель, задача, смысл? Или же это просто бессмысленная последовательность событий, ведущая в никуда? Как нам жить, работать, играть и любить среди хаоса, смятения и бессмыслицы жизни? В своей книге «Христос как значение истории» Хендрик Беркхоф пишет:

Наше поколение душит страх: страх за человека, за его будущее, за направление, в котором мы движемся против воли и желания. Мы просим об озарении по поводу значения существования человечества и цели, к которой мы направляемся. Это мольба об ответе на древний вопрос о смысле истории (Hendrikus Berkhof, Christ the Meaning of History [Grand Rapids: Baker, 1979], 13).

Сегодня существуют три популярных взгляда на историю. Первое представление – циклическое, когда история рассматривается как бесконечное движение по кругу, возвращение к тому же самому. Выражаясь словами Екклесиаста: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» (Ек. 1:9). Такое представление было популярно в Древней Греции. Сегодня оно характерно для восточных философий – особенно индуизма, с его постоянным циклом смертей и рождений (самсара). Благодаря влиянию движения «нью-эйдж», оно становится все более популярным и на Западе.

Но циклическое представление об истории лишает ее всякого смысла, как отмечает Джон Марш:

Если это представление верно, то историческое существование лишено значения. То, что я делал в прошлом цикле, я буду делать и в следующем. Нет никакой ответственности за принятие решений, нет реального смысла у исторической жизни, которая превращается просто в часть грандиозного природного круговорота. Зерно сеют, оно прорастает, потом его жнут – каждый год, так и исторические события повторяются со временем. Более того, если события циклически повторяются, то и сам цикл не имеет значения. Он ни к чему не ведет и ничего не может дать окружающему миру. Исторические события лишены значения (John Marsh, The Fulness of Time [London: Nisbet, 1952], 167).

Другое представление об истории – атеистический натурализм. В отличие от циклического представления здесь история рассматривается как линейная, события в ней не повторяются. Но и натуралистический взгляд не придает истории никакого значения. Она может двигаться прямо, а не кругами, но все равно никуда не приходит; у нее нет конечного смысла или цели. Энтони Хоэкема замечает, что, согласно этому взгляду, «в истории нельзя найти ничего значительного, никакого движения к цели; это бессмысленная последовательность событий» (Anthony Hoekema, The Bible and the Future [Grand Rapids: Eerdmans, 1989], 25). Знаменитый британский философ Бертран Рассел, критик христианства, соглашается с этим: «Не существует закона космического прогресса… Насколько нам сейчас известно, из теории эволюции нельзя вывести никакой оптимистической философии» (цит. в Henry M. Morris, That Their Words May Be Used Against Them [Green Forest, Ark.: Master Books, 1997], 418). Ричард Доукинс, ревностный защитник дарвинизма, признает: «У эволюции нет долгосрочной цели. В ней нет стремления к далекой задаче, нет критериев конечного совершенства, которые действовали бы при отборе, хотя человеку из тщеславия нравится считать себя конечной целью эволюции» (цит. в Morris, 412). Таким образом, история человечества – всего лишь одна из фаз бессмысленного течения истории эволюции. Известный палеонтолог-эволюционист Джордж Гэйлорд Симпсон пишет об этом так: «Человек – случайный результат бессмысленного природного процесса» (цит. в Phillip E. Johnson, Darwin on Trial [Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1993], 116). Такое безнадежное, бессмысленное, пустое представление об истории делает человека незначительным, всего лишь «случайным сочетанием атомов в потоке случайной и бессмысленной истории» (Francis A. Schaeffer, Death in the City [Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1972], 18).

Взгляд христиан на историю совершенно не похож на первые два взгляда, вызывающие отчаяние. В Библии рассказывается, что история развивается согласно замыслу Бога, Владыки и Творца. Иов признавал: «Знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено» (Иов 42:2). Бог объявляет через пророка Исаию: «Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю» (Ис. 46:10) и «Я сделаю, и кто отменит это?» (Ис. 43:13). Иисус Христос – центральная фигура истории; Ветхий Завет предсказывает Его приход, а в Новом Завете описывается и объясняется Его жизнь, смерть, воскресение и второе пришествие.

История развивается в соответствии с вечным планом Бога, и движется она к определенной цели: дню Господню. Это событие будет концом человеческой эпохи, Бог придет для суда и заберет землю у узурпаторов (людей и бесов), которые правят ею сейчас. Это будет беспрецедентное время суда над всеми нераскаявшимися грешниками.

Большинство проповедников старается говорить что-то позитивное, ободряющее, утешительное, поэтому редко проповедует о Божьем гневе, отмщении и суде. Но не обращать внимания на эту истину – значит «упускать возвещать… всю волю Божию» (Деян. 20:27). Это значит – пренебрегать обязанностями проповедника: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:2). В Писании есть много предупреждений о Божьем суде и вечной каре неверующих. О суде говорится и у ветхозаветных пророков, и у новозаветных апостолов. Но чаще всего о суде говорил Господь Иисус Христос. Все настоящие проповедники должны следовать Его примеру, как делал Павел (см. 1 Фес. 1:10; 2:16; 4:6; 5:9; 2 Фес. 1:5–9).

Павел учил фессалоникийцев отрезвляющей истине о дне Господнем во время своего сравнительно недолгого пребывания в их городе (2 Фес. 2:5). Когда он ушел, у них возникли вопросы о восхищении церкви и дне Господнем. Вероятно, Тимофей рассказал об этом Павлу, вернувшись из путешествия в Фессалонику (1 Фес. 3:2,6). Ответив в предыдущем отрывке на вопросы о восхищении церкви (1 Фес. 4:13–18), Павел теперь говорит с фессалоникийцами о дне Господнем. От благословенного восхищения церкви Павел переходит к ужасному событию, которое следует за ним, – уничтожению грешников, отвергших Господа Иисуса Христа. Рассматривая вопрос о восхищении, Павел думает прежде всего не о богословской и эсхатологической стороне, а о стороне пасторской и практической.

Павел начинает обсуждение дня Господня со слов peri de (же). Павел часто использует это выражение в своих посланиях, чтобы указать на смену темы (например, 1 Фес. 4:9; 1 Кор. 7:1,25; 8:1; 12:1; 16:1,12). Обращение братия также привлекает внимание к новой теме (см. 1 Фес. 2:1,17; 4:1,13). Говоря о событиях последних времен, Павел переходит от восхищения церкви (1 Фес. 4:13–18) к новой теме, дню Господню.

Выражение времена (chronos) и сроки (kairos) в общем смысле относится к последним временам (см. Дан. 2:21; Деян. 1:7). Хотя эти два слова могут использоваться как взаимозаменяемые, их значения слегка отличаются. Chronos – это хронологическое время, отраженное на часах или в календаре. Kairos же – это время как события, эпохи или периоды, например время язычников (Лк. 21:24). Вместе эти два термина означают, что фессалоникийцев интересовало, когда произойдут события последнего времени. Оба существительных используются в форме множественного числа, то есть имеется в виду много разных временных периодов (см. Дан. 7:25; 9:24–27; 12:7,11,12; Отк. 11:2–3; 13:5) и событий, составляющих последние времена (например, восхищение церкви, возвышение антихриста, спасение Израиля, суды печатей, труб и чаш, второе пришествие, Армагеддон, суд над овцами и козлами, связывание сатаны, тысячелетнее царство, освобождение сатаны и всемирный бунт в конце тысячелетнего царства, суд у великого белого престола, новое небо и новая земля).

В частности, община хотела знать, когда произойдут восхищение и день Господень. Как мы отмечали в предыдущей главе этой книги, они волновались, не пропустили ли каким-либо образом восхищение и не настал ли уже день Господень (см. 2 Фес. 2:1–2). В 1 Фес. 5:4 Павел уверяет их, что они не увидят дня Господня (см. обсуждение 1 Фес. 5:4-11 в главе 13 этой книги).

На вопрос, когда настанет день Господень, Павел отвечает: нет нужды писать к вам. Господь Иисус Христос дал похожий ответ Своим ученикам, когда они спросили Его: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян. 1:6), – Он ответил: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7; см. также Мф. 24:36,44,50; 25:13). Фессалоникийцам не нужно было знать, когда наступит день Господень; они уже знали все, что хотел открыть им Бог. Знание о сроках наступления дня Господня могло вызвать духовное равнодушие, если бы оказалось, что он еще далек, или панику – если бы он был близок. Для того чтобы быть духовно готовым к возвращению Христа, не нужно знать дату, смотреть на часы или искать знамения. Бог предпочел не открывать конкретного времени наступления последних времен, чтобы все верующие постоянно ждали его.

Отвечая на вопросы фессалоникийцев о дне Господнем, Павел выделяет три стороны этого события: его наступление, характер и завершенность.

НАСТУПЛЕНИЕ ДНЯ ГОСПОДНЯ

ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность» (1 Фес. 5:2–3а)

Фессалоникийцы уже сами достоверно знали, что день Господень так придет, как тать ночью, – то есть внезапно, неожиданно, и причинит вред тем, кто не будет его ждать. Для тех, кто не знает Господа Иисуса Христа, это будет ужасным потрясением. Слово akribōs (достоверно) указывает на внимательное, тщательное, усердное исследование (см. Мф. 2:8; Лк. 1:3; Деян. 18:25). Фессалоникийцы точно знали, что день Господень придет неожиданно. Очевидно, что о его приходе не будет объявлено; никакой тать не станет объявлять, в каком часу ночи он придет кого-то ограбить.

В речи на горе Елеонской – проповеди Иисуса о Его втором пришествии – образ татя, который приходит ночью, используется для описания Его неожиданного возвращения: «Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего» (Мф. 24:43; см. также Отк. 16:15). Как и срок дня Господня, срок второго пришествия не будет открыт нам, хотя некие знамения и укажут на его близость (Мф. 24:4-33). Иисус сообщил всем поколениям, что они должны ждать Его возвращения и событий дня Господня.

О восхищении церкви нигде не сказано, что оно придет, как тать ночью. Эти слова используются для описания прихода Господа для суда в конце семилетнего периода великой скорби и по отношению к суду в конце тысячелетнего правления Христа на земле (2 Пет. 3:10). Приход татя не имеет никакого отношения к радостному и полному надежды событию избавления, потому что связан с бедствием.

Важный библейский термин день Господень описывает катаклизм будущего Божьего суда над грешниками. Он упоминается девятнадцать раз в Ветхом Завете (Ис. 2:12; 13:6,9; Иез. 13:5; 30:3; Иоиль 1:15; 2:1,11,31; 3:14; Ам. 5:18 [дважды],20; Авд. 1:15; Соф. 1:7,14 [дважды]; Зах. 14:1; Мал. 4:5) и четыре раза в Новом Завете (Деян. 2:20; 2 Фес. 2:2; 2 Пет. 3:10). Намеки на него есть и в других стихах (см. Отк. 6:17; 16:14). Это будет время, когда Бог изольет весь Свой гнев на грешников; фактически трижды день Господень назван в Писании «днем мщения» (Ис. 34:8; 61:2; 63:4).

День Господень следует отличать от «дня Христова» (Флп. 1:10; 2:16), «дня Иисуса Христа» (Флп. 1:6) и «дня Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 1:8; 5:5); все эти термины относятся ко времени, когда верующие получат свою награду от Господа Иисуса Христа (Рим. 14:10; 1 Кор. 3:11–14; 4:1–5; 2 Кор. 5:9-10). День Господень также не следует путать с «днем Божиим» (2 Пет. 3:12), то есть вечностью.

В Ветхом Завете часто говорится о неизбежности, близости дня Господня, об ожидании его: «Рыдайте; ибо день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего» (Ис. 13:6); «Ибо близок день, так! близок день Господа» (Иез. 30:3); «Ибо день Господень близок» (Иоиль 1:15); «Да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень» (Иоиль 2:1); «Толпы, толпы в долине суда! ибо близок день Господень к долине суда!» (Иоиль 3:14); «Ибо близок день Господень на все народы» (Авд. 1:15); «Умолкни пред лицом Господа Бога, ибо близок день Господень» (Соф. 1:7); «Близок великий день Господа, близок – и очень поспешает» (Соф. 1:14).

Ветхозаветные пророки предвидели исторические дни Господни, которые были предвестием последнего, эсхатологического дня Господня. Бог часто пользовался обстоятельствами, которыми управлял: один народ становился средством уничтожения другого, или природные катастрофы становились орудием Его суда. Но эти исторические дни Господни только предвещали последний, эсхатологический день Господень, который будет гораздо масштабнее и ужаснее.

Пророчества о дне Господнем в Ветхом Завете часто имеют как близкое, так и далекое исполнение, как большинство ветхозаветных пророчеств. Давид писал в Пс. 68:10: «Ревность по доме Твоем снедает меня, и злословия злословящих Тебя падают на меня»; но после того как Иисус очистил храм, «ученики Его вспомнили, что написано: “ревность по доме Твоем снедает Меня”» (Ин. 2:17). В Пс. 21 речь идет и о страданиях Давида, и о распятии Христа. В Ис. 7:14 говорится и об историческом рождении сына Исаии и содержится пророчество о рождении Христа от девы. Подобным образом в Ис. 13:6 рассказывается об историческом дне Господнем, а в Ис. 13:9 – о последнем, эсхатологическом дне Господнем. В Иоиля 1:15; 2:1,11 описан исторический день Господень; в Иоиля 3:1-14 – эсхатологический день Господень. Авд. 1:1-14 описывает исторический суд Господа над Едомом; Авд. 1:15–21 – это предсказание эсхатологического дня Господня. В Соф. 1:7-14 предсказывается близкий, исторический день Господня суда над Иудеей, вавилонского плена; в Соф. 3:8-20 предсказан последний день Господень.

Джордж Элдон Лэдд, говоря о переплетениях тем исторических и эсхатологических дней Господних в писаниях ветхозаветных пророков, подводит итоги так:

День Господень был близок, потому что Бог был готов действовать; исторические события действительно были предвосхищением последнего, эсхатологического деяния… Историческая близость дня Господня не включала в себя все, что он означает; история и эсхатология находились в напряженных динамических отношениях, потому что день Господень относился к ним обеим (George Eldon Ladd, The Presence of the Future [Grand Rapids: Eerdmans, 1976], 320; курсив оригинала).

В отличие от восхищения церкви, которому не будут предшествовать никакие знамения, наступление эсхатологического дня Господня будет предвещаться знаками. Но они не откроют точного момента его наступления.

Первым знаком того, что день Господень близок, будет появление предтечи, подобного Илии. В Мал. 4:5 Господь объявляет: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного». Одним из исторических исполнений этого пророчества о дне Господнем был Иоанн Креститель (Лк. 1:17), исполнится оно и в последние времена. Есть мнение, что предтечей будет один из двух свидетелей (Отк. 11:3). Кем бы он ни был, он возвестит возвращение Господа Иисуса Христа и приближение дня Господня, который будет ему предшествовать.

Во-вторых, перед днем Господним мир взбунтуется против Бога и Его Слова. Во 2 Фес. 2:3 Павел напоминает фессалоникийцам, что день Господень (1 Фес. 2:2) «не придет, доколе не придет прежде отступление». Это отступление предполагает всемирную ложную религиозную систему (см. обсуждение 2 Фес. 2:3 в главе 23 этой книги).

В-третьих, день Господень не наступит, пока не «откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3–4). Возвышение антихриста и осквернение им храма (Дан. 9:27; 11:31; 12:11; Мф. 24:15) будут предшествовать наступлению дня Господня (см. обсуждение 2 Фес. 2:3–4 в главе 23 этой книги).

В-четвертых, народы начнут собираться в долине суда для участия в Армагеддоне (Иоиль 3:2-14).

В-пятых, пришествию дня Господня будут предшествовать небесные знамения; Бог «покажет знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна – в кровь, прежде, нежели наступит день Господень, великий и страшный… Солнце и луна померкнут и звезды потеряют блеск свой» (Иоиль 2:30–31; 3:15; см. также Ис. 13:10; Мф. 24:29; Лк. 21:25; Отк. 6:12–13; 8:12).

В речи на горе Елеонской Иисус приводит еще один список событий, которые будут предшествовать дню Господню, – список, параллельный рассказу о первых пяти судах печатей в Откровении. Господь называл эти суды «началом болезней» (Мф. 24:8), родовых схваток. Как родовые схватки предупреждают женщину о том, что настало время родить, так и эти мучения предупредят людей, что день Господень близок.

Первой из скорбей того периода будет множество лжеучителей, лжепророков и лжерелигий. Они станут объяснять знамения так, чтобы люди не узнали предзнаменований дня Господня. В Мф. 24:5 Иисус предупреждал: «Многие придут под именем Моим и будут говорить: “Я Христос”, и многих прельстят». Величайшим из всех них будет последний лжепророк, последний правитель мира, антихрист. Он назван в Писании разными именами: малый рог (Дан. 7:8), самовольный царь (Дан. 11:36–45), человек греха (2 Фес. 2:3), сын погибели (2 Фес. 2:3), зверь (Отк. 11:7; 13:2–8). Этот одержимый бесами человек будет очень обязательным, харизматичным, умеющим убеждать, блестящим, властным и высокомерным – и чрезвычайно греховным. Сначала покажется, что он – то, что нужно этому миру, потому что этот человек объединит под своей властью всех, и земля будет краткое время жить в мире и процветать. Он даже заключит семилетний договор с Израилем (Дан. 9:27), обещая обеспечить этому народу долгожданную защиту и безопасность. Но пройдет половина срока, и антихрист проявит свой истинный характер. Он попытается искоренить веру Израиля и осквернит храм, заняв место Бога и требуя, чтобы мир поклонялся ему (2 Фес. 2:4).

Первый из семи судов печатей связан с возвышением антихриста: «Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить» (Отк. 6:2). Лук символизирует власть антихриста, но отсутствие стрел и тот факт, что венец был ему дан, означает, что победу он одерживает не на войне. Победа антихриста будет бескровной, это будет политическое и идеологическое завоевание, когда мир обратится к нему, чтобы он провел людей через не имеющий равных кризис великой скорби.

Ложный мир антихриста долго не продлится, и следующей скорбью станет война. В Мф. 24:6–7 Иисус предупреждал: «Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство». Беспрецедентные по размаху войны будут характерны для великой скорби (Дан. 11:36–45), и их кульминацией станет ужасная бойня при Армагеддоне (Отк. 19:17–21).

Суд второй печати (Отк. 6:3–4) также касается опустошительных войн, которые будут предшествовать дню Господню: «И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч». Сама олицетворенная война едет на рыжем коне.

К страданиям и несчастьям, вызванным войной, прибавится и третья скорбь: «И будут глады, моры и землетрясения по местам» (Мф. 24:7). Суды третьей и четвертой печатей также связаны с природными катастрофами, которые будут предшествовать дню Господню:

И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай (Отк. 6:5–6).

То, что за динарий (зарплату за день) можно купить всего лишь хиникс пшеницы (пищу на день на одного человека) и три хиникса ячменя (зерна низкого качества, которым обычно кормили скотину), и семья должна питаться этим, показывает, какой будет царить голод.

Снятие четвертой печати приведет к небывалому в истории человечества количеству смертей:

И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли – умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными (Отк. 6:7–8).

Опустошения, вызванные войной и голодом, приведут к тому, что четверть населения земли погибнет.

Четвертая скорбь – это мученичество многих верующих периода великой скорби. Среди всей этой разрухи, бойни и ужасов великой скорби многие обратятся (Отк. 7:9) благодаря проповедям двух свидетелей (Отк. 11:2–6), 144 000 иудейских благовестников (Отк. 7) и «Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу» (Отк. 14:6). Иисус предупреждал этих верующих: «Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое» (Мф. 24:9). Когда Господь Иисус Христос снял пятую печать, Иоанн

увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка святой и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число (Отк. 6:9-11).

Последняя скорбь, в отличие от первых четырех, будет положительным знамением. Иисус говорит в Мф. 24:14: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец». Как мы уже отмечали выше, много людей обратится в период великой скорби в результате проповедей двух свидетелей, 144 000 иудейских благовестников и ангела, летящего по середине неба.

Но, хоть это невероятно и непонятно, большинство людей, несмотря на такие очевидные и несомненные знаки, все равно не будет ожидать наступления дня Господня. Ужасный Божий гнев изольется на них тогда, когда они будут говорить: «мир и безопасность». Единственное объяснение такого неразумного и странного поведения – эти люди будут обмануты лжепророками. Иисус предупреждал: «Многие придут под именем Моим, и будут говорить: “Я Христос”, и многих прельстят… и многие лжепророки восстанут и прельстят многих… Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:5,11,24). Эти обманщики заставят мир поверить в то, что мир и процветание близки, несмотря на ужасные знамения, говорящие о быстром приближении дня Господня.

Ветхозаветные пророки также сталкивались с обманщиками-лжепророками, которые насмехались над их предупреждениями о близкой погибели. Иеремия предупреждает своих соотечественников: «Бегите, дети Вениаминовы, из среды Иерусалима, и в Фекое трубите трубою и дайте знать огнем в Бефкареме, ибо от севера появляется беда и великая гибель» (Иер. 6:1). Но, несмотря на предупреждение Иеремии, лжепророки говорили «“мир! мир!” а мира нет» (Иер. 6:14; см. также Иер. 8:11). В Иер. 14:13 пророк жалуется: «Господи Боже! вот пророки говорят им: “не увидите меча, и голода не будет у вас, но постоянный мир дам вам на сем месте”». Бог в Иер. 14:14 отвечает: «Пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего». В Пл. И. 2:14 сказано: «Пророки твои провещали тебе пустое и ложное и не раскрывали твоего беззакония, чтоб отвратить твое пленение, изрекали тебе откровения ложные и приведшие тебя к изгнанию» (см. также Мих. 3:5). Бог объявляет о лжепророках, которые терзали Израиль: